Установление посредством медитации

Основная часть

Когда вы чётко определили для себя это, вы переходите к основной части — практике Трекчо.

Вначале вы рискуете сбиться в обычное (омрачённое) состояние, если чересчур расслабите своё тело, речь и ум. Поэтому примите семичастную позу Вайрочаны, а имен­но — распрямите спину и пребывайте свободно и раскре­пощённо, подобно огромной, величественной горе.

Открыв глаза, направьте свой взор в открытое небо и уподобьтесь в раскрепощении океану, в котором успо­коились волны.

Подсознание всеосновы с её четырьмя аспектами со­ставляет основу заблуждения ума, тогда как условиями заблуждения являются три типа неведения. Они формиру­ют факторы, связывающие прану и ментальные состояния, которые в случае наличия заблуждения порождают все виды мыслей, тонких и грубых. Каждое мгновение у нас есть осознающее качество ума, которое представляет со­бой пустотное восприятие, не нарушаемое и не искажа­емое какими-либо мыслями. Просто поддерживайте это естественное состояние, не покидая его. Этот пункт здесь самый высший и существенный.

Когда вы пребываете в этом состоянии, вы переживаете ощущения органов чувств в виде объектов шести видов со­знаний, которые проявляются чётко и беспрепятственно во всевозможных грубых и тонких образах. Как бы то ни было, не отвлекайтесь от природы самосущего осознавания.

Когда вы поддерживаете эту длительность присутствия, выражение пустотного и воспринимающего осознавания может проявляться в виде всевозможных грубых и тонких мыслей, но вам не следует отвергать их, как это практику­ется в низших духовных путях, и не стоит трансформиро­вать их, как рекомендуется в учениях бодхисаттв.

Как в учениях Раздела Ума и Пространства (Сэм-дэ и Лонг-дэ), так и в традиции Махамудры говорится, что суть практики состоит в том, чтобы позволить грубым и тонким мыслям исчезнуть самим собой, вглядевшись в их сущность и оставив их в их естественности. Хоть это и так, здесь имеется прямое противоречие воззрению Великого Совершенства. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы, осоз­навая естественное состояние, вы позволяли всем грубым и тонким мыслям — всему, что появляется как выражение этого пустотного и воспринимающего осознавания, — оставаться беспочвенными и незаземлёнными, чтобы они освобождались одновременно с возникновением, так же, как волны естественно растворяются в воде, из которой они появились, в своём обратном движении. Это наивыс­ший и существенный пункт.

Далее, когда вы достигнете большей стабильности в осознавании, используйте три вида «оставления», харак­терные для этого подхода Великого Совершенства:

• подобно снопу сена, на котором перерезали верёвку, оставьте своё тело так, как ему удобно и легко;

• подобно гитаре с оборванными струнами, оставьте вашу речь в естественном состоянии — не вовлекаясь в мирские разговоры, чтение мантр и целенаправленное сосредото­чение на каналах и пранах;

• подобно водяной мельнице, к которой прекратился до­ступ воды, оставьте ваш ум в его естественном состоянии, не покидая того положения, в котором не искажается его пустотное и воспринимающее осознавание. Не пытайтесь делать ничего вообще, даже если в нём будут вспыхивать мысли о прошлом, настоящем и будущем, — оставайтесь в таком недоступном для них месте, где они будут исто­щаться сами в природе явлений.

Кроме того, говоря об определении этого воззрения Светоносной Сердечной Сути Великого Совершенства в отношении изначальной чистоты Трекчо, чрезвычайно важно не спутать этот взгляд с «утверждаемыми воззре­ниями», относящимися к девяти последовательным колес­ницам. Здесь имеется в виду, что в воззрениях и практи­ках других духовных путей — начиная со шраваков вплоть до Тайной мантры — пустотность устанавливается исклю­чительно посредством аналитической медитации.

Великое Совершенство не нуждается в том, чтобы его анализировали или медитировали на него. Напротив, для реализации в нём нужно лишь осознать свою собствен­ную природу в этой самой пробуждённости естественного знания, которое существует само собой и присутствует спонтанно во всей самсаре и нирване.

Такое осознавание вовсе не похоже на цепляющиеся поту­ги интеллектуалов и на упражнения в концептуальной медитации, свойственной нижним колесницам, где присутствуют страхи и предвкушения, позволения и запреты в отношении того, что принимать и что отвергать, — так чувствует себя олень, попавший в западню, поставленную охотником. Оно также отличается от низших разделов тантры, где практи­кующие Тайную мантру с её последовательными стадиями вовлекаются в ментальные усилия и концепции, когда зани­маются практиками стадии развития, завершения и прочими методами, требующими ментальной работы.

У этих дисциплин есть свои собственные воззрения, ме­дитации и результаты, но они очень отличаются от свежей сущности изначально чистого осознавания Великого Совер­шенства, которое не меняется на протяжении трёх времён.

Поэтому до тех пор, пока вы не обретёте великой мощи этого осознавания, вам не удастся достичь кай и мудро­сти абсолютного плода. Он является результатом дости­жения естественного состояния осознавания в основном пространстве изначальной чистоты — месте освобожде­ния самсары и нирваны. Отличие того, о чём тут говорит­ся (от прочих воззрений), — как между небом и землёй, и этот момент чрезвычайно важен.

Согласно этому царскому воззрению нашей традиции Дзогчен, сколько бы ни возникали, продолжались и исче­зали движения мыслей, их сущность не меняется, а остаёт­ся свежим основным состоянием естественности.

Сколько бы разнообразных проявлений самсары и нирваны ни появлялось, вам нечего больше достигать, кроме этой неизменной сущности, наделённой осознава­нием и находящейся за пределами освобождения, как бы её ни величали — «буддой» или «плодом».

Поскольку эта сущность никогда не была подвержена заблуждению, она свободна от каких-либо зачатков перерождений в мире, состоящем из трёх сфер и шести классов существ, появляющихся в нём четырьмя способами рождения.

Следовательно, и самсара и нирвана — всего лишь слова, выдуманные ярлыки, которые не обладают ни каплей реального существования, даже величиной с мельчайшую ча­стицу. Они подобны пространству внутри сосуда, которое на самом деле неделимо (с пространством «вовне»). Вы должны постичь это на собственном опыте.

Изначальная чистота (кадаг) означает, что основная при­рода осознавания не относится ни к самсаре, ни к нирване, благодаря чему её сущность изначально чиста. Никакие до­бродетельные кармические причины и следствия не могут улучшить эту изначальную чистоту, равно как её не ухудша­ют и никакие недобродетельные причины и результаты.

Так что эта пробуждённость самосущего знания не ста­новится лучше ни на грамм от каких-либо относительных и концептуальных добродетелей, обретаемых в соответ­ствии с воззрениями, практиками медитаций и поведением девяти последовательных колесниц. Точно так же ей ни­сколько не вредят никакие относительные и поверхност­ные грехи, в том числе десять неблагих действий и пять грехов с немедленным наказанием.

Эта изначально чистая сущность осознавания не мо­жет быть чем-либо улучшена или ухудшена вообще. Все виды созидательных и деструктивных действий, их при­чины и следствия подобны привидениям, сотворённым волшебником. Поймите, что все они нереальны и пусты, являясь, по сути, волшебным шоу, и вы выйдете за пределы причинно-следственных практик, требующих усилий.

Нагота (дженпа) означает, что свежая, основная при­рода, пустотная, познающая и неизменная, как небо, со­вершенно не подвергается воздействию ощущений сон­ливости, притуплённости или вялости; на неё ни капельки не влияют ни медитативные переживания блаженства, яс­ности и безмыслия, ни концептуальные спекуляции в от­ношении воззрения, медитации и поведения.

Распахнутость, или беспрепятственность (зангтал), означает, что широко распахнутое, естественное состо­яние осознавания не сотворено и не произведено кон­цептуальными мыслями. Это полная открытость, которой не препятствуют мир и существа, живое и неживое, даже наши психофизические совокупности, элементы и опоры органов чувств. Это совершенная прозрачность, которая не делится на внешнее, внутреннее и то, что находится в промежутке между ними. Такова неизменная открытость осознавания, которая длится на протяжении дня и ночи.

Таким образом, когда омрачённый формат восприятия, сопровождающийся разнообразными характеристиками, истощается в основном пространстве природы явлений, все внешне воспринимаемые объекты проявляются, как отражение луны в воде, без малейшего намёка на реальное существование.

Растворяются даже ничтожные попытки интеллек­та проанализировать «это так или не так?» в отношении всевозможных типов звуков, раздающихся в ваших ушах. Сами звуки и слова, посредством которых осуществляется коммуникация, не исчезают, но раздаются, как эхо.

Всевозможные типы мыслей, связанные с процесса­ми восприятия и ментальными состояниями, становятся самовозникающими и самоосвобождающимися в основ­ной природе осознавания.⁹

Когда же вы достигнете более высокого уровня пережи­вания этой пробуждённости самосущего знания, мысли бу­дут исчезать сами собой, как рисунок, начерченный на воде.

С наступлением ещё большей стабильности, на уровне кульминации осознавания, мысли будут появляться и исче­зать одновременно, как мельчайшие частицы влаги в воздухе.

Когда же в завершение вы достигнете стадии исчерпа­ния в природе явлений, все ментальные выражения, как бы они ни проявлялись, будут превращаться в сущность осоз­навания, превосходя появление и растворение, как рису­нок, начерченный в воздухе.

На этой стадии исчерпания в дхармате, когда великая мощь осознавания усовершенствована, даже самый тон­кий вид сознания (намше) должен раствориться в пустот­ной и воспринимающей природе осознавания. Это можно сравнить с сосудом, в котором хранилась камфора или дру­гие вещества, издающие пять основных запахов, и в кото­ром не осталось никакого намёка на запах. Точно так же, все аспекты заблуждения, которые проявляются из-за омрачённого формата восприятия, связанного с основой заблуждения, оказываются полностью исчерпанными — и вы захватываете царский престол основного простран­ства ума Самантабхадры в течение одной жизни. Как чу­десно! Как же это удивительно!

Что касается применения многочисленных ключевых пунктов спонтанного присутствия Тогал: предварительных практик, трёх поз тела, трёх видов взгляда, ключевых момен­тов дыхания и осознавания, использования в качестве опо­ры солнца, луны, пламени и прочего, а также пространства неба без опоры, — то здесь вы, прежде всего, должны полу­чить указующие наставления от превосходного учителя.

После этого тренируйтесь с большим рвением до тех пор, пока не достигнете уровней видения природы явлений воочию, возрастающих видений и переживаний, кульмина­ции осознавания и исчерпания в природе явлений.

Если говорить о конечном плоде пути, то самые высшие практикующие освобождаются в основном пространстве изначальной чистоты, не оставляя после себя тела. Следу­ющий разряд практикующих освобождается в основном пространстве одновременно с прекращением внешнего и внутреннего дыхания. И последние среди лучших осоз­нают все видения посмертного бардо природы явлений, или бардо спонтанного присутствия, как свои собственные проекции. Осуществив различение за одно мгновение, вы перерождаетесь в чистом мире, находящемся за пределами возвращения, как стрела, выпущенная из сильно натянуто­го лука. В крайнем случае, все ваши омрачённые пережи­вания в бардо растворятся сами в себе, и, попав в необра­тимый мир нирманакаи со спонтанно присутствующими пятью каями, вы окажетесь в состоянии, равном всем бодхисаттвам десятого бхуми.

Последовательные стадии пути Тогал описаны в других источниках.

У человека, который завершил практику Трекчо таким образом, усовершенствовав мощь осознавания, обусловленные вещи исчерпались в основном пространстве необусловленной природы явлений, а его осознавание стало неизменным. Физическое тело такого человека распадается на нематериальные частицы, что, по словам победоносных, называется «подобным парящему в небе», или «подобным пространству».

Следующее по предпочтению — одновременно с последним выдохом завладеть естественным престолом в основном пространстве изначальной чистоты — месте освобождения всех будд и реализованных йогинов, — став неизменной частью самой сущности. Из этого основного пространства пустотной сущности будет непрерывно про­являться активность в виде двух просветлённых тел с фор­мами на благо существ до тех пор, пока длится самсара.

Люди с меньшими способностями смогут объединить свой сыновний ясный свет пути с материнской светоносностью основы во время посмертного бардо природы яв­лений, а затем пробудятся к истинному и совершенному просветлению в «верхнем направлении».

Те, чьи способности чуть ниже, смогут распознать свою природу в звуках, цветах и свете во время бардо спонтан­ного присутствия, они погрузятся с этим осознаванием в равностное состояние и с такой равностностью достиг­нут состояния, запредельного возвращению, подобно стреле, выпущенной сильным лучником.

Человек с низшими способностями, получивший взра­щивающие и освобождающие наставления Великого Совершенства, но не сумевший освободить свой поток бы­тия посредством практики, несмотря на то, что его самаи с учением и учителем не были нарушены, не обладает до­статочным уровнем, чтобы освободиться на предыдущих этапах бардо. Поэтому, когда переживания посмертного бардо предстанут перед ним, все его омрачённые пере­живания растворятся сами в себе. Как будто во сне или волшебным образом он мгновенно переродится в цветке лотоса в одном из пяти чистых миров будд: в мире Явной Радости на востоке, в Славном мире на юге, в Лотосовом мире на западе, в мире Осуществлённых Действий на севе­ре, в Густо Усеянном мире Акаништха в центре или в дру­гом подобном мире.

В одном из этих миров он узрит лики и услышит голо­са пребывающих там будд. После того, как очистятся его тонкие и грубые эмоциональные омрачения, он станет равным бодхисаттвам, пребывающим на чистых уровнях реализации (с восьмого по десятое бхуми). Через пять­сот лет он переродится в мире под названием Кладбище Пылающей Огнём Горы, который находится над всеми остальными чистыми мирами. Там он узрит облик Юного Героя с Великой Силой, очистит оставшиеся когнитивные омрачения и пробудится к истинному просветлению в ос­новном пространстве изначальной чистоты.

1. Польза от наставлений

Эти драгоценные учения светоносного Великого Совер­шенства, апогея всех колесниц, являются сущностной квинтэссенцией бесценных учений всех совершенных будд, которые преподают и пребывают в чистых мирах трёх кай.

Все превосходные мастера, несущие Дхарму и пребыва­ющие так долго в пространстве этого мира Саха, начина­ли с того, что вступали во врата этого учения, наивысшего среди духовных путей. После этого они становились дер­жателями этих учений и никогда не оставляли их. Эти дер­жатели знания и превосходные существа постигли состоя­ние светоносного Великого Совершенства в точности так, как есть. Сделав это, они приносят пользу другим благода­ря тому, что им ведомы все существующие вещи, и пере­ворачивают самсару из самых глубин. Таким образом, они осуществляют глубочайшие и совершеннейшие активно­сти на благо себя и других, как светила, возвышающиеся высоко в небе.

Эти последовательные стадии Великого Совершен­ства — сжатая квинтэссенция всей практики Светоносной Сердечной Сути, которую так трудно встретить в любом из трёх времён, — были описаны тем, кто много раз по­лучал взращивающие и освобождающие наставления Све­тоносной Сердечной Сути от Джамьянга Кхьенце Вангпо и многих других мастеров — держателей учений Велико­го Совершенства в виде текстов и реализации. А именно, они были составлены в течение одной сессии Шакья Шри Джняной, йогином Великого Совершенства, которого неоднократно благословлял тремя таинствами драгоцен­ный Гуру из Уддияны и всеведущий Лонгчен Рабджам. Это было бережно записано под диктовку моим сыном Церингом Ринченом в славном лесу Чикчар в области Цари. Это чрезвычайно глубоко и относится к сущностному разделу. ИТХИ. Пусть это принесёт пользу!

Часть первая

Историческая и текстовая панорама

Записанные повествования из Индии

Том Ка: Записанное повествование

из тайной сердечной сути Великого Совершенства,

самой глубокой квинтэссенции

Вималамитра

Хвала Славному Ваджрасаттве

Изначальное состояние, спонтанно совершенное двойное благо,

Природа, в которой каи неотделимы от мудрости,

Ты реализовал это бессмертное ваджрное тело,

Пандита пяти областей знания, известный как Джемала.

Взгляни на меня с состраданием, Ньянг Бен.

Даруй своё благословение, чтобы мы были неотделимы.

Эма,

Эта земля Тибета, что в северной части континента Джамбу, по форме похожего на лезвие топора,

Могла бы быть варварским приграничьем, не тронутым стопами Будды,

Но благословил её благородный Авалокитешвара,

Сделавший её сферой своего влияния.

Воплощённый духовный правитель Дхармы Тото Ньяншел

Основал там Дхарму, только лишь произнеся её название.

Духовный правитель Сонгцен Гампо

Построил храмы и утвердил закон из десяти добродетелей.

Силой Авалокитешвары он заботился о существах.

Нынешний монарх, король Трисонг

Построил Великолепный Самье и другие храмы.

Он пригласил собрание учёных пандитов,

Которые с помощью многочисленных лоцав досконально перевели

Все священные духовные тексты, сутры и мантры,

Положив начало сангхе монахов и мирян.

В частности, великий пандита, второй будда,

Самантабхадра собственной персоной по имени Джемамудра,

Благодаря доброте короля взглянул на меня с состраданием

И оделил меня тайной Устной линией Великого Совершенства.

Опасаясь, что могу её позабыть, я написал эти слова для напоминания.

Пусть они достанутся нескольким счастливым людям с кармическими связями.

Далее следует история квинтэссенции всех тантр Велико­го Совершенства, апогея всех восьмидесяти четырёх тысяч разделов Дхармы.

В сфере дхармакаи, во дворце пятицветного света, глав­ный из всех будд прославленный Самантабхадра проявил будд пяти семейств из эманаций своего тела, речи, ума и активностей, для того чтобы осуществлять безграничные деяния, воздействуя на всех тех, кто в этом нуждается, все­ми необходимыми способами.

После этого в мире Тушита, сфере безупречного Изо­бильного Наслаждения, на цветке лотоса с тысячью ле­пестками великий Ваджрадхара шестого семейства препо­дал тантры Тайной Сердечной Сути, включая коренную тантру Пронизывающий Звук, одной тысяче будд Благой Эпохи, Славному Ваджрасаттве, владыке таинств Ваджрапани и другим.

Затем владыка таинств бхагаван Ваджрапани на великом кладбище поверх Горы, Пылающей Огнём, поворачивал денно и нощно колесо дхармы для держателей знания сре­ди богов и людей, а также для четырёх классов дакинь.

В это время в стране Уддияна, что в западном направле­нии, у короля Упараджа и королевы Светоносной родилась дочь, которая стала монахиней, носящей имя Солнце Дхар­мы. Пока она практиковала медитацию в части мирского океана под названием Чаща Испытаний, ей приснилось, что белый хрустальный мальчик поставил ей на голову вазу, сде­ланную из пяти драгоценных субстанций и наполненную нектаром.

Через девять месяцев и десять дней без какого-либо фи­зического неудобства у неё родился замечательный маль­чик, но, устыдившись, она спрятала его в куче пепла. Когда она увидела, что дакини мудрости, а также молодые боги и богини пришли оказать почтение и стали делать ему под­ношения, она взмолилась о прощении и вынула ребён­ка из пепла. Поэтому ему дали имя Воскресший из Пепла. Когда он подрос до семи лет, ему стал понятен смысл боль­шинства слов Будды.

На восьмой день последнего лунного месяца, когда он от­правился в лес искупаться, перед ним предстал Будда Ваджрасаттва в сфере переливающихся пятицветных радуг посреди небесного пространства. Ваджрасаттва дал ему такой наказ:

Слушай, сын благородной семьи:

В просторном небе пустотности сияют радуги пустотного осознавания.

Самовозникшие звуки, звеня и хлопая, издают Али-Кали.

Запахи, вкусы и ощущения совершенны и превосходны, когда свободны от цепляния.

Пробуждённое присутствие в этом пространстве невозникновения называется самосущей пробуждённостью,

Но она превосходит как символы, так и смысл. Емахо!

Произнеся это, он принял мальчика в ученики.

Позже мать спросила его: «Где ты был?»

«Я ходил слушать Дхарму от Славного Ваджрасаттвы. Поскольку мне теперь известны все учения, которые реализовал Ваджрасаттва, я пойду на дебаты с пандитами, служащими при дворе короля Уддияны. Мама, пожалуйста, спроси разрешения у своего отца, Его Величества».

Когда его мать спросила своего отца, тот ответил: «Не­гоже малому ребёнку заниматься дебатами. Однако я пого­ворю с придворными пандитами».

Во время обеда он отправился на собрание пандитов и сказал: «У монахини Солнце Дхармы есть смышлёный восьмилетний сын, который говорит, что хочет сразиться в дебатах со всеми придворными пандитами».

Пандиты ответили: «Великий король, позволь малень­кому мальчику прийти и сразиться в дебатах. Если он по­бедит, мы станем его последователями. Если же мы возь­мём верх, королю стоит наказать его».

После этого мальчик Воскресший из Пепла сразился с пандитами в дебатах и победил. Король возрадовался и назвал его Прахе Ваджра (тиб. Гараб Дордже) — Ваджра Высшей Радости.

Позже, когда он находился в самадхи на Светоносной Горе, в небе перед ним опять предстал Ваджрасаттва и ска­зал: «Слушай, сын благородной семьи, отправляйся на ве­ликое кладбище Горы, Пылающей Огнём!»

Прахе Ваджра отправился на кладбище Горы, Пылающей Огнём, где встретил Великолепного Ваджрапани. От него он получил все шесть миллионов четыреста тысяч тантр Вели­кого Совершенства во всей полноте, после чего перебрался на вершину горы Малайя. Там он записал все тантры, поло­жения и устные наставления Великого Совершенства. По­ручив дакиням мудрости охранять их, он пребывал в медита­ции на великой кладбищенской земле в Прохладной Роще.

В это время на западе Индии в городе Двойной Ста­дии у брахмина Удачливого и его жены Пылающая Лампа родился сын, которого назвали Манджушримитра и ко­торый стал пандитой, сведущим в пяти областях знания.¹⁰ От Манджушри он получил такое предсказание: «Слушай, сын благородной семьи. Если ты хочешь достичь просвет­ления в этой жизни и в этом теле, отправляйся в великую кладбищенскую землю Прохладной Рощи!»

Согласно этому предсказанию он отправился на вели­кое кладбище в Прохладной Роще, где встретил масте­ра Прахе Ваджру (Гараба Дордже). Передав все учения Великого Совершенства, мастер Прахе Ваджра удалился в сферу пространства в облаке света. Манджушримитра упал на землю без сознания, после чего стал издавать от­чаянный плач. И тут в его руки упала маленькая шкатулка из пяти драгоценных субстанций, в которой содержалось завещание под названием «Три Слова, Бьющие в Точку».

Мастер Манджушримитра записал все тантры, поло­жения и устные наставления устной линии Тайной Сути, после чего спрятал их в виде сокровища — терма в Скале Перекрещенного Ваджра на северо-востоке Ваджрасаны (Бодхгаи) в Индии. После этого он остался медитировать в самадхи в великой кладбищенской земле Сосалинг.

Тем временем в китайском городе Чёрный Шокхьям у домовладельца Доброе Намерение и его жены Мудрый Свет родился сын Шри Сингха, который стал великим пандитой. Однажды он путешествовал в направлении города Серлинг и находился посреди большого поля, когда в небе перед ним появился могущественный Авалокитешвара и сказал: «Слушай, сын благородной семьи. Если ты хо­чешь достичь просветления в этом теле и этой жизни, от­правляйся в великую кладбищенскую землю Сосалинг, что на западе от Ваджрного Трона в Индии!»

Согласно этому наказу Шри Сингха отправился туда с большой скоростью, не касаясь земли на расстояние лок­тя, и прибыл в великое кладбище Сосалинг через девять дней. Там он встретился с мастером Манджушримитрой и поднёс ему много мандал, многократно поклонился ему и сделал почтительные обхождения, попросив принять его в ученики. После этого ему были переданы целиком и полностью все наставления, а также указание: «Достань тексты, которые были скрыты в виде сокровища — тер­ма в Скале Перекрещенного Ваджра на северо-востоке от Ваджрного Трона в Индии!»

Передав это указание, Манджушримитра удалился в сфе­ру пространства в облаке света. Шри Сингха стал издавать отчаянный плач, вслед за чем из сферы света спустилась маленькая шкатулка размером с дюйм, сделанная из восьми драгоценных субстанций, в которой содержалось завеща­ние под названием «Шесть Медитативных Переживаний».

Ведающий Шри Сингха отправился к Ваджрному Тро­ну в Индии, где он открыл из терма драгоценные тексты, которые были скрыты в Скале Перекрещенного Ваджра. После этого он вернулся в Китай, к Открывающему Дере­ву Бодхи, где составил все тексты. Он скрыл их в боковой части колонны Благоприятного Храма Десяти Тысяч Врат и остался в Прохладной кладбищенской земле.

Примерно в это же время в городе Камала на восто­ке Индии у низкосословного Шанти и его жены Доброе Сердце родился сын, которому было суждено стать вели­ким Джнянасутрой. А на Слоновом Хребте в Кашмире, что на западе Индии, у домовладельца Колесо Блаженства и его жены Ясный Ум родился сын, который стал известен как великий пандита Джемаламудра.¹¹ Когда они (Джнянасутра и Джемаламудра, — прим. пер.) находились около Ваджрного Трона, в один день они отправились искупать­ся в Тростниковую Рощу. В это время посреди неба поя­вился славный Ваджрасаттва, произнеся такое предсказа­ние: «Слушайте, два сына благородных семей. В течение пятисот жизней без перерыва вы рождались и становились пандитами, но так и не достигли сущностного плода. Поэ­тому, если вам хочется достичь просветления в этой самой жизни и в этом теле, отправляйтесь в Прохладную кладби­щенскую землю!»

Джемаламудра отправился туда и встретил ведающего Шри Сингху, который передал ему полный цикл Великого Совершенства. Когда он вернулся в Индию, он встретил­ся с Джнянасутрой вновь. Джнянасутра, помня о недавнем предсказании, спросил его: «Джемаламудра, повстречал ли ты Шри Сингху?»

«Я встретил его», — ответил Джемаламудра. Рассказав все подробности, он остался медитировать в самадхи в Маленькой кладбищенской земле.

Вслед за этим возвышенный Джнянасутра также отпра­вился в Прохладную кладбищенскую землю, где встретил Шри Сингху. Сделав простирания и почтительные об­хождения, он попросил его: «Пожалуйста, прими меня!» Затем Шри Сингха даровал ему Устную Линию и все на­ставления, относящиеся к разделу «Тайная Сердечная Суть Самой Сущностной Квинтэссенции». Шри Сингха дал ему ещё такое указание: «Тексты с этим (учением) скрыты как сокровище — терма в колонне Благоприятного Храма Де­сяти Тысяч Врат. Достань их оттуда и применяй их».

Передав это указание и пророчество, Шри Сингха уда­лился в сферу пространства, растворив своё материальное тело в массе света. В этот же миг возвышенный Джнянасу­тра упал на землю без сознания, после чего стал издавать отчаянный плач. Следом за этим (в его руки) упала малень­кая шкатулка из драгоценного белого кристалла, в которой содержалось завещание под названием «Семь Спиц».

Как и было наказано, он извлёк тексты из отверстия в колонне Благоприятного Храма Десяти Тысяч Врат, по­сле чего остался медитировать на кладбище Бхасинг.

Тем временем дакиня Сияющая Мудрость проявилась воочию перед Джемаламудрой и сказала: «Слушай, сын благородной семьи. Если ты хочешь получить ещё более глубокие наставления, отправляйся на кладбище Бхасинг!»

Согласно этому пророчеству Джемаламудра отправил­ся на кладбище Бхасинг, где встретился с возвышенным Джнянасутрой. Сделав многочисленные простирания и почтительные обхождения, он поднёс ему безграничное пиршество и бесчисленные мандалы. После этого он по­просил: «Внемли мне, самый милосердный защитник. По­жалуйста, прими меня!»

После таких молитв, которые Джемаламудра воздал с глубокой преданностью, Джнянасутра даровал ему все наставления без единого исключения. Вверив ему все тексты, он удалился в сферу пространства в облаке света. В этот миг Джемаламудра упал на землю и стал издавать от­чаянный плач. В ответ на это (в его руки) упала маленькая шкатулка из драгоценного сона, украшенная пятью видами драгоценных камней, в которой содержалось завещание под названием «Четыре Способа Погружения».

Впоследствии Джемаламудра был приглашён королём Сингхабхадрой¹² в город Камала на востоке Индии, где он восседал в качестве главного духовного наставника при дворе. В дневные часы он поворачивал колесо Дхармы для короля, королев, их детей, министров, свиты и всех под­данных. По ночам он пребывал на кладбище Спонтанно Присутствующего Сокровища, где учил дакиней дхарме.

Этими подробностями завершается краткая история передачи линии ума будды и символической линии видьядхар.¹³

Повествование о Вималамитре и Вайрочане

Еше Цогьял

Король Трисонг Дэуцен глубоко погрузился в раздумья, и у него появилось такое намерение: «Я сделаю так, что­бы здесь, в Тибете, святая Дхарма засияла, как восходящее солнце. Поэтому я должен пригласить великого мастера Вималамитру, который считается самым учёным среди пя­тисот пандитов Индии».

Мастер Вималамитра был эманацией Великого Состра­дательного. У индийского короля Дхарма Ашока была дочь по имени Дхарма Бодхи такой красоты, что походила на юную богиню. Однажды, когда она спала в цветочном саду, ей приснилось, как невероятно красивый белый муж­чина подошёл к ней и оросил её из вазы, наполненной не­ктаром. Когда нектар просочился через макушку её головы, всё тело наполнилось блаженством.

Через двадцать один день у неё родился мальчик без ка­кой-либо боли и неудобства. Она подумала, что родить ре­бёнка без отца — невероятный позор, и бросила его на пу­стыре. Позже, когда она решилась поискать ребёнка, он сидел бодренький, с открытыми глазами. Почувствовав жа­лость к ребёнку, она забрала его домой и стала воспитывать.

На протяжении следующих месяцев и лет мальчик рос быстрее, чем другие дети. Когда прошло пять лет, он отправился в монастырь Наланда, где обучался у тамошних пандитов пяти наукам и трипитаке. Особенно сведущим он стал во всех тантрах.

Он принял свои монашеские обеты у мастера Шри Син­гхи, который дал ему имя Вималамитра, Безупречная Сла­ва. Соответствуя данному имени, он стал самым лучшим среди учёных. При дворе буддийского короля Дхармачакры он служил главным духовным наставником и восседал в монастыре Викрамашила во главе пятисот пандитов.

Король Трисонг Дэуцен вручил переводчикам Кава Палцеку, Чок Ро Луй Гьялцену и Ма Ринчен Чоку по одной мере дрэй¹⁴ золотого песка и послал их, дав наказ: «Под­несите золото духовному правителю Дхармачакре в ин­дийском храме Викрамашила. Попросите короля послать мне в качестве дара пандиту, который сведущ во всех внеш­них и внутренних учениях. От вас, трёх переводчиков, тре­буется пригласить пандиту и вернуться!»

Три переводчика поднесли золото королю Викрамашилы и сказали: «Вы являетесь правителем, поддерживающим Дхарму. Король Трисонг Дэуцен, дхарма-правитель Ти­бета, обращается к вам с просьбой послать ему в качестве дара пандиту, который является экспертом во всех внешних и внутренних учениях». Король Дхармачакра ответил: «Хо­рошо, мне стоит обсудить это с собранием пятисот при­дворных пандитов, которые соберутся завтра в полдень».

На следующий день король собрал пятьсот пандитов, под­неся каждому мандалу с золотом, и сказал: «Духовный король Тибета поднёс мне в дар золота и попросил послать пандиту, сведущего во всех внешних и внутренних учениях. Эти три переводчика были посланы в качестве сопровождения, поэ­тому я прошу вас выбрать и отправить самого учёного».

Мастер Вималамитра, самый учёный среди пятисот пандитов, сидел в среднем ряду. Все пятьсот пандитов — две­сти пятьдесят справа от него и двести пятьдесят слева — обернулись к Вималамитре, после чего король сказал: «Это значит, что вы должны поехать».

Вималамитра подумал: «Король Тибета питает большую веру в Дхарму, но его министры настроены враждебно к учениям Будды. Ведь хорошо известно, как они изгнали переводчика Вайрочану, и нет гарантии, что я смогу усми­рить их. Однако я не должен отворачиваться от веры ко­роля Тибета. Чтобы не нарушить приказ короля Индии, я должен отправиться туда!» Поразмыслив таким образом, он встал, произнеся три раза: «Бодхисаттва Датим!»

Каждый из трёх переводчиков понял это восклицание по-своему. Кава Палцек понял так, что он согласился идти, говоря:

Когда стрелу, лежащую на луке,

Отпускает с силой палец человека,

Стрела долетит до своей цели.

Ма Ринчен Чок услышал это так, что он согласился идти, сказав:

Когда судно, плывущее в океане,

Управляется силой мужчин при помощи вёсел,

Судно сможет пересечь акваторию.

В интерпретации Чок Ро Луй Гьялцена это прозвучало так:

В месте далеко от родины,

Человек, наделённый качествами,

Прольёт реку своего ума

Из полного сосуда своего тела.

Так, получив разрешение короля и всех пандитов, пере­водчики пригласили мастера Вималамитру.

Вималамитра отправился в Самье, неся капалу глубиной в четыре пальца, на которой были написаны восемь ин­дийских букв. Король Трисонг Дэуцен и все его подданные устроили ему торжественную встречу. Когда Вималамитра прибыл в Самье, его проводили на Кхорса Ченмо (Место Великого Обхождения — прим. пер.). При этом мастер не поклонился ни королю, ни божествам, после чего ми­нистры сказали: «В прошлом мы приглашали многих пан­дитов в наш храм и собираемся приглашать их и в будущем. Почему же, пандита, вы не кланяетесь ни королю, ни в хра­мовом зале?» На это Вималамитра ответил: «А известен ли вам смысл поклонения, король и его министры?»

«Я не знаю смысла поклонения», — ответил король. Вима­ламитра ответил: «Я отдаю почтение в неделимости от божества. По этой причине символические божества могути не вынести моего жеста поклонения. Из-за этого я и не кланяюсь статуям божеств. Также я не кланяюсь и королю».

Король Трисонг Дэуцен подумал: «Интересно, он во­обще буддист или еретик?» Вималамитра прочёл его мыс­ли и сказал: «Вы, кажется, расстроились, Ваше Величе­ство?» — и с этими словами надел свои буддийские одежды и сделал жест почтения перед статуей Будды Вайрочаны, опоры личной практики короля, говоря:

Вайрочане, телу формы высшего божества,

Кланяется Вималамитра, божество мудрости,

В относительном состоянии иллюзии.

В результате этого выражения почтения статуя Вайроча­ны раскололась с головы до подножия. Король Трисонг Дэуцен подумал: «Да он точно еретик!» — и его лицо чрезвычайно нахмурилось. Вималамитра спросил его вновь: «Ваше Величество, вы не рады?»

«Я не рад», — ответил король. Тогда Вималамитра сделал ещё один поклон и произнёс:

Вайрочане, высшему божеству мудрости,

Совокупная форма Вималамитры

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: