Сделай Сам Свою Работу на 5

Единственная Мать, Светоч из Долины Лаб

 

Моника Гросс

 

Биография Мачиг Лабдрён начинается описанием ее предыдущей жизни, когда она была индийским принцем по имени Пранидхана Сиддхи.

Принц был чрезвычайно умен: уже в пять лет он умел читать и понимать прочитанное. Когда ему исполнилось десять, он стал монахом и затем полностью изучил Абхидхарму, а также учение о запредельной мудрости, логику, грамматику и четыре класса буддийской тантры.

 

Мачиг Лабдрён

в форме тантрической йогини

 

Со временем его учителя поняли, что Пранид‑хану уже нечему учить, и отправили его к йогину по имени Гуру Ратна. Тот дал принцу посвящение Будды Высшего Блаженства. Одной этой передачи оказалось достаточно, чтобы юноша смог путешествовать в чистые миры.

На церемонии посвящения Гуру Ратна дал мальчику имя Артасиддхи Бхадра (по‑тибетски Дёндруб Зангпо). В беседах с новым учителем принц прояснил все вопросы относительно Сутры и Тантры.

 

 

В те времена в Индии обычным делом были философские споры между разными духовными школами; в таких дискуссиях проигравший вместе со всеми последователями становился учеником победителя

 

Когда Дёндрубу Зангпо исполнилось шестнадцать, Гуру Ратна посоветовал ему получить полное посвящение монаха в местечке Бодхгайя, где достиг Просветления исторический Будда Шакьямуни. Там вскоре должны были состояться дебаты.

В те времена в Индии обычным делом были философские споры между разными духовными школами; в таких дискуссиях проигравший вместе со всеми последователями становился учеником победителя. Поэтому достойные и умелые спорщики были важны для всех школ.

Дёндруб Зангпо выиграл дебат, и к нему перешли 100 000 учеников, принявших буддизм. Он оставался в Бодхгайе, пока ему не исполнился 21 год. Потом в видении ему явилась Зеленая Освободительница. Она велела Дёндрубу отправиться в Тибет и учить живущих там людей.

Собираясь в путь, он пережил еще одно видение, в котором получил совет вначале посетить пещеры Потари на юге Индии и медитировать там на Дакинь Махамайи. Дёндруб Зангпо послушался и несколько месяцев практиковал в назначенном месте. Ему являлось множество Будда‑аспектов, и однажды перед ним возникла черная Дакиня.



Дакиня объяснила, что ей придется умертвить его, потому что таков самый быстрый для него способ попасть в Тибет, и попросила, чтобы, умирая, он позволил своему сознанию влиться в ее сердце. Его тело осталось в пещере невредимым, а ум вскоре воплотился в утробе тибетской женщины по имени Бум Чам.

Она жила в местности Лабчи с дочерью Бумей и мужем по имени Чёкьи Дава. Каждый из них видел сны, возвещавшие о скором рождении необычной девочки. Однажды мать услышала голос, доносившийся из ее округлившегося живота. Голос посоветовал ей приготовиться к рождению ребенка.

Девочка родилась с множеством признаков Дакини. Например, в первые дни у нее был заметен третий глаз, между пальцами виднелись перепонки, а ногти сияли как перламутр. Во время родов люди слышали чудесные звуки, а с неба падали цветы. Дочку назвали «Маленький Светоч» (по‑тибетски Дрён Чунг).

Ее отец Чёкьи Дава, догадываясь о важности этих необычных внешних признаков, наказал всей семье воспитывать ребенка очень осторожно и внимательно оберегать. Поэтому девочка всегда оставалась дома, ей не разрешали играть с другими детьми. В три года она уже делала простирания и повторяла мантры разных просветленных аспектов, таких как Бодхисаттва Любящие Глаза, Освободительница, Освобождающая Высшая Мудрость и Красная Мудрость. Ей очень полюбились учения Будды о пустоте, и к восьми годам она дважды в день повторяла восемь тысяч строф Сутры Запредельной Мудрости, которую до сих пор в каждой тибетской семье читают только раз в год.

Лама семьи, видя ее качества, дал ей имя Яркий Свет Мудрости (по‑тибетски Шераб Дрёнме). Другие же люди называли ее Маленький Свет А (по‑тибетски Адрён Чунг), поскольку в раннем детстве у нее на лбу виднелось «А» – коренной слог пустоты и Высшей мудрости.

Все, кто навещал малышку, восхищались ею и хотели почувствовать ее благословение. Весть о необычной девочке дошла даже до князя той долины, и он пригласил всю семью на праздник. Внимательно рассмотрев ребенка, правитель пришел к выводу, что перед ним Дакиня мудрости. Именно этот князь соединил ее имя Светоч (по‑тибетски Дрён) с названием места ее рождения – Лабчи. С того дня девочку стали называть Лабдрён – Светоч Долины Лаб.

Вскоре мать с дочерью решили на пять лет уйти в ретрит, посвятив его чтению сутр о запредельной мудрости. Едва завершив отшельничество, мать

Лабдрён внезапно скончалась. Старшая сестра Бумей, ставшая к тому времени монахиней, собиралась продолжить образование у Геше Атона и взяла девушку с собой.

Тремя годами позже Лабдрён и Бумей отправились к Ламе Драпе, и Лабдрён стала у него чтицей буддийских текстов, поскольку читала быстрее всех. К тому времени ее сестра решила перенестись в чистые миры Дакинь. Она удалилась в ретрит и через три года осуществила практику радужного тела. Лабдрён же продолжала работать, читая тексты; она уже могла позволить себе хорошо одеваться и наслаждалась уединенной жизнью в монастыре учителя.

В то самое время в Тибет прибыл индийский ученый Дампа Сангье в поисках индийского йогина, который когда‑то медитировал в пещере Потари. Видение подсказало ему, что йогин переродился в Стране снегов под именем Лабдрён. Дампа Сангье без труда отыскал девушку – оказалось, что незадолго до встречи она видела его во сне.

Лабдрён спросила, как она может помочь существам, и Дампа Сангье сообщил ей следующее пророчество:

 

«Девушка, не скрывай своих изъянов.

Не сомневайся.

Носи то, что раньше не стала бы надевать.

Разруби свои оковы.

Отбрось привязанность.

Оставайся в уединенных местах.

Знай, что число существ безгранично,

как небо.

В диких местах ищи Будду внутри себя.

Твои учения воссияют, как солнце в небесах».

 

Кроме Дампы Сангье, с которым Лабдрён встречалась лишь несколько раз в жизни, важным учителем для нее стал Сёнам Лама. Он спросил Лабдрён, понимает ли она то, что читает. Девушка прекрасно все объяснила, однако лама отметил, что она еще не осознала Учения. Лама сказал: «Твое толкование абсолютной природы явлений совершенно правильное, однако ты должна вплести это знание в поток своего ума. На смену твоему прежнему уму, связанному двойственным цеплянием, придет новый, свободный от погони за относительными явлениями».

Учитель дал ей дальнейшие сущностные наставления и объяснил, что цели можно достичь, лишь пристально наблюдая за природой ума.

Лабдрён начала это делать. Вскоре, читая сутры, она дошла до места, где описывались демоны, и поняла, что имел в виду Сёнам Лама. Она преодолела демона привязанности к себе самой и дуализм во всех его формах. На следующий же день ее образ жизни изменился. В знак того, что ей удалось отсечь цепляние за эго, она стала носить одежды попрошайки, жить среди нищих и отверженных, спать там, где была, и питаться – в отличие от прежних времен – всем, что ей подносили.

От своих учителей Дампы Сангье и Сёнама Ламы Мачиг получила разные виды практики чод, которые можно объединить в четыре передачи: Тайный чод Гуру Ринпоче, Чод глубокого смысла передачи слов, Успокоение Дампы Сангье и Тайный чод Наропы.

Сёнам Лама дал Мачиг Лабдрён посвящение ума, которое вело к постижению четырех инициаций путем глубокой медитации. Оно было частью традиции Сутры линии Сёнама; его другое название – «Пхова раскрытия дверей в пространство». После этого она получила так называемое Посвящение Дхармы для ума, а затем еще и на Будда‑аспект тела.

Во время посвящений ее тело поднялось в небо. Там она танцевала и напевала шестьдесят мелодий, пока не прилетела к пруду, где обитало ужасающее змеевидное существо из тех, что на санскрите называются нагами. Лабдрён произвела на нага столь яркое впечатление, что он решил больше не вредить существам и защищать Учение Будды.

 

 

«На смену твоему прежнему уму, связанному двойственным цеплянием, придет новый, свободный от погони за относительными явлениями»

Ночью произошло множество других встреч, например, с Йидамом Махамайей, Освобождающей Высшей Мудростью, Освободительницей и Буддой Высшего Блаженства. Позже другой Лама по имени Бэтон дал ей поучения Великого совершенства, а лама Яртин‑гпа познакомил ее с Великой печатью, обучил Шести йогам Наропы и посвятил в Тантру Колеса Времени (на санскрите Калачакра).

Как‑то раз у нее было подряд несколько видений, в которых появлялись разные Йидамы и пророчествовали встречу Мачиг с будущим партнером, индусом Топабхадрой. Кроме того, предсказатели говорили, что она будет медитировать в 108 диких местах и что ее учению предстоит светить, подобно солнцу в зените.

 

 

Калачакра

Калачакра (по‑тибетски Дюкхор, буквально Колесо Времени) – полугрозный Будда‑аспект, главный персонаж Калачакра‑тантры, относящейся к высшему классу тантр – ануттара‑йоге. Изображается темно‑синим, стоящим в любовном союзе с желтой партнершей Вишваматой. Чаще всего у Калачакры 24 руки и 4 лица. Его тантра наиболее объемная в своем классе и считается самой сложной. Важной ее частью является предсказание так называемой битвы Шамбалы, которая должна произойти в конце нашего периода упадка, в 2424 году.

 

 

Лабдрён встретилась с Топабхадрой в доме покровительницы ее учителя Ламы Драпы. Они провели ночь, уединившись в одной из комнат. Когда они слились в любовном объятии, из их убежища засиял такой яркий свет, что хозяйке показалось, будто дом загорелся. Она встревожилась, но глубокое доверие позволило ей не поддаться панике.

Лама Драпа и Сёнам Лама убедили Мачиг в том, что ее союз с Топабхадрой принесет пользу всем существам. Поэтому любовники решили создать семью. У них родилось трое детей – двое сыновей и младшая дочь. Они прожили вместе двенадцать лет, занимаясь практикой медитации и воспитывая детей. Но когда дочери исполнилось четыре года, Мачиг решила вернуться в ретрит, оставив Топабхадру присматривать за детьми.

Она снова посетила своих учителей Сёнама Ламу и Дампу Сангье, чтобы получить поучения и посвящения. Затем она исполнила пророчество Тары и отправилась медитировать в 108 уединенных местах.

 

 

Медитируя в отшельничестве, Мачиг Лабдрён усмирила многие мешающие энергии и стала еще более знаменитой

 

В те времена Тибет был дикой страной. Повсюду свирепствовали местные демоны. Они жили преимущественно на перевалах и кладбищах, часто нанося людям серьезный урон. Медитируя в отшельничестве,

Мачиг Лабдрён усмирила многие мешающие энергии и стала еще более знаменитой.

Очень важной для ее практики была встреча с учителем Пхамтингпой. Он передал ей подробные объяснения Абхидхармы и полные трехчастные поучения Махамудры, передаваемой шепотом.

Мачиг было около 41 года, когда произошла еще одна знаковая встреча, – на этот раз с Освободительницей, которая передала ей дальнейшие наставления.

Мачиг усвоила все, обобщила все полученные учения и стала передавать их как три передачи: традицию Сутры, традицию Мантры и практику единства этих традиций, полученную от Тары. Мачиг вскоре стала известна как «мать трех миров», владеющая передачей особой системы медитаций под названием Чод Маха‑мудры. Эта практика позволяет исцелить 424 вида болезней и устранить 80 000 умственных нарушений, приводя к постижению природы ума.

Когда Мачиг Лабдрён исполнилось 42, Топабхадра привел к ней двух младших детей, которые довольно далеко продвинулись в медитации.

Ее дочь, например, уже могла выполнять фазу завершения в практике Красной Освободительницы, хотя ей было всего десять лет. Сын Лабдрён, Друбсе, будучи пятнадцатилетним подростком, тоже практиковал сложные медитации, например, на Будду Высшего Блаженства. Топабхадра и Мачиг обменялись опытом медитации, после чего йогин вернулся в Индию.

Оказалось, что Друбсе страдал от частых обмороков, вызванных психической болезнью, поэтому Лабдрён отправила его в недельный ретрит. В ретрите сын полностью излечился.

Мачиг пригласила Дампу Сангье, чтобы Друбсе стал его учеником. Еще перед приходом сына ей приснился особый сон, указывающий на эту связь. Она дала сыну новое имя – Тоньон Самдруб. Дампа Сангье предсказал, что юноша станет держателем линии Мачиг Лабдрён. Самдруб стал настолько близким учеником Дампы Сангье, что относился к нему, как к отцу. Так появились обращения «Падампа» (отец Дампа) и «Мачигма» (мать Мачиг).

Мачиг Лабдрён велела сыну идти в отшельничество на тринадцать лет, чтобы медитировать в полной темноте. Когда через несколько месяцев юноша испытал первые страдания голода, перед ним возникла Дакиня и поднесла ему нектар. Она приходила по приказу Мачигмы и присматривала за Тоньоном Самдрубом всегда, когда он в чем‑нибудь нуждался. В конце ретрита он обрел постижение.

Тем временем слава Мачиг Лабдрён достигла Индии, и, поскольку тогда все поучения проходили тщательную проверку, индийские ученые‑пандиты решили посетить Тибет, чтобы убедиться в подлинности ее знаний. Чод Махамудры был новой практикой, и пандиты находили странным, что в Стране снегов существует передача, неизвестная в Индии. Позднее, когда Дхарма в Тибете укрепилась, там появилось еще больше новых медитаций, таких, например, как Гуру‑йога.

Мачиг Лабдрён приняла ученых очень тепло и собрала своих учеников, чтобы те присутствовали на этом важном диспуте. Поскольку она получила свою практику чод от настоящих учителей, Будд и Зеленой Освободительницы, теперь она должна была, да и могла, подтвердить ее истинность.

Прежде всего йогиня рассказала о себе, и ее история хранится и передается до сих пор. Потом она поведала о создании практики чод и своей предыдущей жизни. Наконец, Мачиг посоветовала ученым отправиться в индийскую пещеру Потари и там отыскать тело ее предыдущего воплощения – Мён‑лама Друба. Она попросила их сжечь его останки и принести ей реликвии, включая череп с рельефом пяти Дхьяни‑будд, зубы, похожие на закрученные по часовой стрелке раковины, и сердце в форме Будды. Это должно было подтвердить правдивость ее слов. Падампу с тремя учениками, владевшими «быстрой ходьбой», попросили отправиться туда, чтобы все это проверить.

 

 

Свобода от цепляния к гневу и привязанности или укрощение этих чувств одолевает внутренние болезни и умственные расстройства

 

Через некоторое время Падампа принес сердце в Тибет. Все произошло именно так, как предсказала Лабдрён. Ученые поняли, что имеют дело с женщиной, достигшей великого осуществления. Сегодня Мачиг Лабдрён в своем Состоянии истины по‑прежнему считается Праджняпарамитой. В своем Состоянии радости она известна как Ваджраварахи. Она также проявляется в Состоянии излучения как Тара.

Мачиг Лабдрён прожила до 1143 года и в возрасте 99 лет ушла в радужное тело. К сожалению, это все, что известно о последних 45 годах ее жизни.

Примером того, как учила Мачиг, может служить ответ на вопрос ее сына Гангпы Мугсанга о внешних, внутренних, тайных и абсолютных методах практики отсечения:

– Одно лишь понимание врожденной природы ума очищает внешние места, населенные духами. Свобода от цепляния к гневу и привязанности или укрощение этих чувств одолевает внутренние болезни и умственные расстройства. Свобода от мыслей о существовании и несуществовании побеждает тайные тревоги. Свобода от оценивания прекращает цикл существования. Эти глубокие, ключевые моменты моей системы Дхармы собраны в несколько слов, и их легко практиковать.

Возлюбленный сын, твое предназначение обусловлено кармой, не забывай эти слова, храни их в уме.

Если ты любишь эту старую женщину и ценишь эту чистую Дхарму, то обещаю тебе: ты не увидишь промежуточного состояния.

 

 

 

Четыре демона

 

Мачиг Лабдрён

 

Я расскажу о природе демонов. Демон в нашем представлении – это что‑то большое, темное и страшное. При встрече с ним мы пугаемся, нас охватывает дрожь. Но на самом деле не существует никаких демонов.

Правда о них такова. Все, что мешает достижению Просветления, является демоном. Даже любимые, заботливые родственники могут стать демоном, если мешают практике. Самый большой демон из всех – это вера в эго как в постоянный, независимый принцип. Если не уничтожишь эту привязанность к эго, демоны будут мотать тебя вверх‑вниз. Поэтому ты должен мудро и внимательно практиковать. Уничтожь этого демона веры в эго!

Сначала рассмотрим так называемых уловимых демонов. Глаз видит форму и цвет. Мы чувствуем влечение к тем цветоформам, которые считаем приятными, и отвращение к тем, которые кажутся неприятными. То же самое происходит, когда ухо слышит, нос ощущает запах, язык чувствует вкус, а тело осязает. Приятные объекты органов чувств привлекают, а неприятные – отталкивают. Всякое влечение и отвращение, которое захватывает тебя, – это демон!

 

 

Объекты, возбуждающие чувства любви и ненависти так, будто являются реальными, и вся твоя одержимость чувственным восприятием – вот вещи, которые вызывают страдание. Они ввергают всех существ в процесс бесконечного становления, неизбежно приносящий разочарования. Вот почему все это – демоны. Они называются уловимыми, потому что их создает вера в то, что приятные и неприятные объекты чувственного восприятия являются чем‑то конкретным и реальным. Все такие привязанности и одержимости, хороши они или плохи, являются демонами – так уничтожь их! К тому же, хотя цвета и формы есть, они не реальны. Они присутствуют, но в их структуре нет никакой постоянной сущности. Ты должен понять, что всякое приятие или отвержение какой‑либо формы – не реально. Ты не можешь остановить появление форм, но можешь перестать судорожно цепляться за то, что появляется. Освобождаясь от пристрастного отношения к обычным явлениям, ты избавляешься от препятствий, которые вызваны формами и цветами. То же самое касается звуков, вкусов, запахов и осязательных впечатлений.

Теперь я опишу неуловимых демонов и то, как они действуют. Мы называем их неуловимыми, потому что они не воспринимаются органами чувств. Это всевозможные приятные и неприятные состояния самого ума. Такие состояния, как испуг или неудовольствие, мы называем демонами, а чистые переживания веселости или возбуждения мы называем богами. Если ты погружаешься в какие‑либо из них, ум становится эмоционально нестабильным. Эмоции не имеют материальной природы и не проявляются как реальные, конкретные объекты – тем не менее они могут вредить тебе, когда ты носишься туда‑сюда, пытаясь к ним приспособиться, и потому являются демонами. А поскольку они непостоянны и неуловимы, они называются неуловимыми демонами.

В действительности ни добро, которое мы называем богами, ни зло, которое мы называем дьяволами, ни даже сам ум, который мечется между приятным и неприятным, никогда не существовали по‑настоящему. Они – ничто, не имеют никакой основы.

Однако не следует подавлять свои эмоции. Какие бы переживания ни возникали, позитивные или негативные, – не пытайся выбрасывать их из своего сознания. Не следует также вовлекаться в них и создавать какие‑либо представления о них, чтобы не оказаться в плену у собственных концепций. Какие бы мысли или воспоминания ни возникали в твоем уме – просто позволь им быть.

Вся активность ума – это просто сияющая ясность великого пространства осознавания. Ум подобен большому океану, который никогда не меняется, хотя по его поверхности постоянно бродят волны. И потому, какие бы приятные или неприятные вещи ни появлялись, не пытайся возбуждать их, все время размышляя над ними. Если ты просто оставишь их в покое, неуловимые демоны исчезнут сами собой.

Теперь рассмотрим поведение демонов чувственных удовольствий. Некоторые состояния ума, такие как радость и изобилие, богаты позитивными качествами. Очарованные подобными переживаниями, обычные люди ищут их снова и снова. Иные, например, накапливают богатство и стремятся к популярности

у публики, которая рассматривает лики божеств и бормочет магические формулы для укрощения злых духов, утоления болей и исцеления от недугов.

Судорожно цепляются они за исключительные медитационные переживания, появляющиеся благодаря сверхчувственному восприятию, и за способность интерпретировать сны. Они развивают сияющую мощь тела, речи и ума, которая неизбежно привлекает богов, демонов и людей. Очарованные последователи осыпают их дарами – едой, богатствами и удовольствиями, служат им безгранично и поклоняются.

 

 

Ум подобен большому океану, который никогда не меняется, хотя по его поверхности постоянно бродят волны

 

Все это неизбежно приводит к возникновению огромной гордости и высокомерия, которое закрывает путь к Освобождению. Поэтому такие состояния считаются демонами. Однако эти так называемые демоны чувственных удовольствий основаны исключительно на фиктивных проекциях ума. Вещи могут проявляться как угодно – но в действительности не существует ни субъекта, ни объекта, ни действия. Нет явлений, нет ума, нет никаких отношений между ними. В уме не возникают ни радость, ни счастье, нет также объектов, которым можно было бы приписать существование в абсолютном смысле. В них ни на волос нет ничего абсолютного!

Ты можешь заметить, что все это подобно сновидению, так прими это в своем сердце. Только глупый ум вовлекается в подобные сну, мнимые качества. Преврати это в свой внутренний опыт, и полностью освободишься от избыточного богатства, которое по существу – ничто, хотя ум его объективирует. Сохрани убежденность в существовании великой, неограниченной пустоты всего и полностью отдай себе отчет в том, что все явления иллюзорны и подобны сну.

 

 

Когда прекратишь цепляние за явления как за нечто, обладающее собственным существованием, увидишь, что окончательная природа истины также не существует, как небо, пустое и открытое

 

Четвертая группа демонов – это демоны предметности. Корни всех остальных демонов сходятся в предметности, так что самое благоприятное, что можно сделать, – это отсечь их в момент возникновения. Эта предметность также называется верой в эго. Вера в эго есть корень всякого зла и причина всех ошибок в жизни. Как только мы начинаем принимать за эго то, что не является эго, ум становится эмоционально нестабильным. Предметность означает, что все возникающее, позитивное или негативное, признается реальным и становится объектом цепляния. Однако и объект (который оказался втянутым в область субъекта), и сам субъект (который втягивает объект в свою область), а также все виды бытия в этом мире явлений, все вещи внутри и снаружи, которые мы принимаем за «я» и «мое», – все это для людей с высшим пониманием является ничем.

Оставь всех этих демонов, мешающих достигнуть Освобождения, отбрось всякое цепляние за явления как за настоящие. Когда уже нет субъекта, который следует за переживанием, позитивным или негативным, и когда растворяются все фиктивные оценки, идеи и устремления, исчезает все, что имело что‑либо общее с постулатами ума.

Ты должен остановить бесконечные проявления эмоций и освободиться от внутренних и внешних привязанностей. Ты должен ясно распознать, что в действительности нет привязанности ни к чему вообще. Когда прекратишь цепляние за явления как за нечто, обладающее собственным существованием, увидишь, что окончательная природа истины также не существует, как небо, пустое и открытое. Тогда ты уничтожишь демонов предметности, а вместе с ними – всех демонов, возникших из эмоциональной нестабильности.

Говоря прямо, если эго реально, то демоны тоже существуют. Если эго – это иллюзия, то и демонов нет, и тогда для несуществующего эго не будет никаких препятствий. Страха не существует, и дрожи во всем теле не существует. Изначальное сознание свободно от всяких ограничений. Распространяя свое осознавание на все, что можно познать, ты узнаешь вкус освобождения от четырех демонов.

Это все, что я хотела сказать.

 

Источники

Edou, Jerome: Machig Labdrön and the Foundations of Chod, Snow Lion Publications, Ithaca (New York), 1996.

Harding; Sarah: Machik’s Complete Explanation, Tsadra Foundation, Snow Lion Publications, Ithaca (New York), 2003.

Sherab Gyaltsen Rinpoche: oral teachings, Copenhagen (Denmark), 2006

 

 

Встречали ли вы когда‑нибудь Дакиню?

Разговор с Ханной Нидал

 

В этой книге собраны истории о женщинах из Индии и Тибета, которых часто называли Дакинями. Что означает слово «Дакиня»?

 

Во времена первой волны распространения буддизма в Индии это слово не было комплиментом – напротив, оно несло в себе негативный смысл. Оно означало то же, что «ведьма» в Средневековой Европе. Очевидно, что так называли опасных женщин с необычными способностями. В Древней Индии Дакиня – это очень простая, примитивная женщина – свирепая, плотоядная, изгнанная из общества и несущая угрозу (смеется). Первоначальное значение этого слова указывает на разрушительную энергию.

 

 

В Индии поучения и медитации Алмазного пути начали распространяться и стали более доступными лишь в V веке. До того их практиковали только некоторые подвижники, не принимавшие участия в жизни общества. Вероятно, негативное содержание понятия «Дакиня» связано с тем, что в индийский период тантрического буддизма всего несколько человек знали его истинный смысл?

 

Слово «Дакиня» на тибетский язык переводится как «Кхандро» – здесь оно означает тантрическую трансформацию. Дикарка из низшей касты превращается в хранительницу мудрости. Буквально «Кхандро» переводится как «странствующая по небу» или «танцующая в небе». Тем самым описывается женский принцип как изначальное качество пространства. В классическом тибетском языке кха – сокращение от «намкха» – означает «пространство» или «небо». Перевод слога «дро» – «перемещаться» или «гулять», также используется обычными людьми в разговорном тибетском языке. Слово «Кхандро» указывает на переживание пустоты. Пространственная природа может проявлять себя в женской форме, но и мужские, и женские качества являются выражением одной и той же сути ума. Мы все обладаем мудростью Дакинь и мужским проявлением активности. Разные качества показывают аспекты ума, но суть их всех едина. В Алмазном пути мы медитируем на формы Будд в союзе для того, чтобы пробудить в себе именно этот опыт недвойственности. Открываясь мужским и женским Буддам в союзе, мы постигаем неразделимость разных способностей ума, которая иначе ускользнула бы от нашего двойственного, концептуального понимания. Такой вид медитации – один из самых искусных методов, данных Буддой. То есть Дакини – это либо энергии мудрости без физической формы, либо женщины «из плоти и крови». В наше время они помогают и вдохновляют в нашей практике; в этом заключается их активность.

 

 

Открываясь мужским и женским Буддам в союзе, мы постигаем неразделимость разных способностей ума, которая иначе ускользнула бы от нашего двойственного, концептуального понимания

 

Есть ли какие‑то явные знаки, по которым можно узнать Дакиню?

 

Обращаясь к индийской эпохе в развитии буддизма, мы говорим о различных типах женщин и об их физических признаках, о внешности. Если же рассматривать духовные свойства Дакини, то женщину, именуемую Кхандро, отличают особые проявления, связанные с качествами пяти семейств Будд. Я никогда не проверяла, соответствуют ли разные типы внешности женщин определенным качествам просветленных Дакинь, и не уверена, можно ли проводить подобные сравнения. Что касается нашей буддийской практики, физические признаки Дакинь не так важны, как их осмысленные действия для блага других.

 

Что значит осмысленные действия?

 

Активность Дакинь – защищающая, они являются корнями активности, и поэтому на Алмазном пути мы принимаем в них Прибежище. Защищающая сила Дакинь бережет живую передачу учения Алмазного пути. Они охраняют учения от их ошибочного применения. Ведь многие методы можно практиковать только в том случае, если сойдутся подходящие условия. Дакини обеспечивают секретность этих передач.

 

Из истории жизни Йеше Цогьял мы знаем, что вместе с Гуру Ринпоче, который пришел из Индии, они сохранили для будущего много передач в виде Дхарма‑сокровищ (тиб. терма), пряча тексты в самых разных местах в Тибете. Затем, спустя много лет, термы открывались для блага последующих поколений.

 

В основном отыскивают термы традиции Ньингма. Того, кто находил учения и был способен их интерпретировать, называли тертоном (открывателем сокровищ). Абсолютно очевидно, что тертоны обладают весьма необычной способностью. Они все являются перерождениями (по‑тибетски тулку) – сознательными воплощениями освобожденных практикующих; они приходят в этот мир благодаря своим пожеланиям помочь всем существам узнать природу ума.

 

Мы слышали, что эти тексты были написаны на особом диалекте – языке страны Уддияны, расположенной на территории современного Пакистана, – и определенным образом закодированы. Из них убирались какие‑то символы и знаки, после чего они представляли собой своеобразный ребус, и их полное значение невозможно было расшифровать без прямой передачи от учителя.

 

Это не значит, что термы нельзя прочитать, если вы не знаете код (смеется). Вы можете легко прочитать текст, но в этом не будет никакого смысла. Это очень символический язык, и читателю необходимо знать соответствующие ключи. Этот так называемый язык Дакинь работает скорее на целостном, чем на концептуальном уровне.

 

Ты сказала, что в Алмазном пути Дакини являются Прибежищем. Что это означает?

 

Если Лама – это корень силы благословения, формы Будд из света являются корнем постижения, то Защитники Дхармы, Даки и Дакини – корень активности. Так проявляют себя Три корня Прибежища.

 

Видишь ли ты разницу между ламами мужского и женского пола в их проявлениях вдохновляющей и защищающей активности?

 

Чтобы женская активность была эффективной, она должна быть быстрой.

 

Если говорить о Даках или Дакинях, помогающих буддистам, следует отметить, что пол вашего помощника зависит от того, мужчина вы или женщина

 

Если говорить о Даках или Дакинях, помогающих буддистам, следует отметить, что пол вашего помощника зависит от того, мужчина вы или женщина. Дакини поддерживают практиков‑мужчин, а Даки вдохновляют женщин. На мой взгляд, кроме как на физическом уровне, ламы‑мужчины и ламы‑женщины не очень отличаются – например, и те и другие выполняют функцию защищающей активности.

 

 

Если Дакини играют роль ламы, то наверняка есть медитации на Ламу (Гуру‑йога) в форме «исторической» Дакини?

 

Это очень даже вероятно – может быть, Йеше Цогьял? (смеется)

 

Из истории жизни Мачиг Лабдрён мы знаем, что она основала линию передачи, в которой на нее медитируют как на форму Состояния радости. В этом случае является ли Мачиг Лабдрён Йидамом и принимаем ли мы в ней Прибежище на Алмазном пути?

 

Если мы практикуем соответствующую медитацию на Мачиг Лабдрён (по‑тибетски она называется чод), то эта йогиня появится на нашем Древе прибежища. Но пока мы этого не практикуем, помещать ее туда нет необходимости.

 

Мы слышали, что Дакинь называют матерями всех Будд.

 

Утверждение, что Дакини – это матери всех Будд, относится к символическому значению женского аспекта пустоты. Все явления появляются из пространственной природы – как дети рождаются из лона матери. Только в этом контексте Дакинь называют матерями всех Будд.

 

Согласно учению Алмазного пути, Будда Шакьямуни достиг окончательного Просветления в союзе в Сарва‑Будда‑Дакиней.

 

Существуют разные версии о том, как Будда достиг Просветления, поскольку есть разные уровни учения. Сарва‑Дакиней называют женскую форму мудрости, которая слилась с Буддой в момент его Просветления. Это объяснение из тантрических поучений, согласно которым окончательное постижение природы Будды достигается только в союзе.

 

Из биографий женщин‑Будд мы знаем, что некоторые из них медитировали со своими мужчинами, партнерами на пути постижения. Действительно ли оба партнера должны как минимум достичь одинакового уровня реализации, чтобы быть способными поддерживать друг друга?

 

На самом деле каждый партнер должен быть достаточно зрелым, чтобы вообще получить подобную передачу. Особенно это относится к медитациям на формы Будд в союзе, поскольку эти практики – тантрические. Такие посвящения даются только тем йогинам и йогиням, которые соответствуют необходимым требованиям. Нужен определенный опыт медитации и понимание, о чем идет речь; следует правильно выполнять практику и соблюдать сопутствующие обеты, иначе это не будет буддийским путем. Люди могут друг друга поддерживать, и у каждого, конечно же, свой уровень развития, но оба партнера должны быть готовы к получению и применению таких методов.

 

Многие известные в истории женщины, о которых написана эта книга, были партнершами великих мастеров медитации. Почему эти женщины лишь вскользь упомянуты в истории своих линий преемственности, если часто именно они передавали йогинам важнейшие объяснения?

 

Есть средства, которые передавались по линии Дакинь, – так называемые поучения мудрости, нашептанные на ухо. Они давались вместе с соответствующими медитациями на формы Будд в союзе – методами, которые не практиковались открыто. Поэтому, если вам кто‑то нашептывает что‑то на ухо, нужно слушать очень внимательно (смеется). Это происходит очень индивидуально, и партнеры не выполняют никаких общественных функций в этом процессе. Единственное значение такого рода практики было и остается в том, чтобы усилить и укрепить опыт переживания пустоты.

 

В Алмазном пути известны женщины, у которых слово «кхандро» является частью имени. Что это значит?

 



©2015- 2019 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.