Видение без начала и конца

Вначале духовная практика совершается с точки зрения ума. Мы представляем себе Бога как объект созерцания. Но при упорной практике внимание устанавливается на духовном сердце (с правой стороны груди) и ищущий растворяется в Атмане.

Нет человека без эго. Одно подразумевает другое. Быть без эго - значит стать безличным. Когда мы познаем себя как Сознание, не будет существовать ни эго, ни ограничений.

Мы полагаем, что счастье зависит от внешнего мира, от обретения того, чего мы хотим. Но, в действительности, это не так: когда мы счастливы, ум останавливается на мгновение, свободный от мыслей и желаний, - и блаженство изливается изнутри. Беспокойный ум не может испытать блаженство, но если он успокоится на долю секунды, то будучи пустым, бессознательно погрузится в свой источник, который и есть Блаженство.

Атман, или Блаженство, - это основа и опора ума. Поэтому не теряйте из виду Атман, преследуя разного рода впечатления, даже те из них, которые вы считаете духовными и важными. Все видения и переживания появляются только на уровне ума, который сам зиждется на том, что не приходит и не уходит, на основе, делающей возможными все другие переживания. "Видеть" Бога - значит осознать Его в глубине самого нашего существа.

Мысли не могут существовать без Сознания, но Сознание существует без мыслей. Сознание - это экран, основа, на которую проецируются мысли. Не считайте Реальность чем-то внешним по отношению к вам. Духовная практика состоит в отделении себя от ума и тела, которые есть не что иное, как проекции на Сознание. Они подобны теням, пустым призракам.

Преданность Богу

Вверение себя Богу, или самоотречение, не означает отказа от собственности. Но, конечно, если мы имеем больше, чем это необходимо, мы можем жертвовать на хорошие дела.

Истинное самоотречение - это предание своего ума "личному" Богу или гуру в состоянии приятия всего, что приходит к нам или уходит от нас. Истинная преданность - это приятие воли Бога. Что значит предать ум Богу? Сначала мы должны понять, что имеется в виду под словом "ум". Ум - это бесконечный поток мыслей, созданных желаниями. Ум, или тонкое тело, обладает силами: мышления, чувствования и действования. Когда мы жертвуем ум, он не теряет своих способностей, утрачиваются лишь плохие склонности, предрассудки, короче говоря, ограничивающая способность ума. Полагать себя ограниченными индивидуумами равносильно представлению о том, что волны отличны от океана. Не требуется ничего другого, кроме как избавиться от ложного знания. Пространство остаётся пространством, заполнена комната мебелью или нет. Но для того чтобы увидеть пространство, необходимо вынести мебель.

Сознание - это не объект, который мы можем созерцать. Его единственным языком является тишина и её можно ощутить только тогда, когда ум свободен от мыслей, когда внимание ума не направлено на какой-либо другой объект.

Вначале мы созерцаем, удерживая внимание на одной мысли, но в конце концов, даже эта мысль исчезает. Что остаётся? Атман, или Сознание. Это и есть истина.

В фильме мы видим наводнение, намокает ли от этого экран? Сжигает ли экран проецируемый на него огонь? Наши предпочтения и неприятия накладываются на экран Сознания, который сам остаётся незатронутым. На ментальном уровне мы испытываем печаль, сострадание, счастье, страдание, но наша истинная природа ничего не принимает и не отрицает.

Бхагаван часто говорит: "Жизнь - игра, играйте в неё". Внутреннее значение этого состоит в том, что нам следует исполнять свою роль в жизни, не будучи затрагиваемыми ею. Даже в наиболее провоцирующих ситуациях нам следует подчиняться правилам игры жизни: "Помогай всегда, не вреди никогда", "Мы не всегда можем оказать любезность, но всегда можем быть любезными" и т. д. Это возможно, только когда мы постоянно осознаём нашу истинную природу - Атман. Знание того, что жизнь - это игра, в которой нам приходится играть свою роль, помогает сохранить отстранённое отношение к нашим мыслям, чувствам, радостям, печалям, победам и поражениям, к тому, что собственно составляет жизнь.

Обычно мы думаем, что наш повседневный опыт - это основа Реальности. Но основой Реальности является сама Реальность. Что же такое эта Реальность? Это постоянное, не подверженное изменению, разложению и смерти существование, которое сияет само по себе. Это свет, который не требует другого света для самообнаружения, он проявляется и, в свою очередь, проявляет всё остальное. Он делает это посредством таких тонких инструментов, как духовный разум, ум и тело. Это состояние Бытия-Сознания-Блаженства.

Что может уничтожить ум? Сам ум. Наблюдение ума за умом обеспечивает контроль Атмана над умом. Наблюдая за умом, мы можем иногда видеть его появляющимся, а иногда исчезающим. Он состоит из мыслей, производимых желаниями органов чувств. Желания, в свою очередь, появляются от ложного восприятия себя телом. Существует бесконечное количество методов избавления от этого неправильного представления. Например, повторяйте про себя: "Я не это, я не это" (имея в виду тело) до тех пор, пока не утвердитесь в этой истине.

Наиболее распространённой ошибкой является обращение с умом как с самостоятельной сущностью. Он воображает, что действует сам по себе, и даже хочет познать и критиковать Атман. Ум - это отражение Атмана! Все духовные пути, такие как путь действия (карма йога), путь преданности (бхакти йога) и путь мудрости (джнана йога), преследуют в качестве цели избавление от этой гордыни и ограничивающей тенденции ума. Атман не поддаётся осмыслению: это, прежде всего, та сила, которая позволяет вам думать.

Знать собственную природу - это также желание ума, но в этом нет ничего неправильного. Всё, что нужно - это оставаться свободным от мыслей, оставаться во всегда присутствующем естественном состоянии Атмана. Ум не может сам продлить состояние интервала между двумя мыслями, просто отставьте ум в сторону, и естественное состояние проявится само по себе, как оно есть.

Воздержание от ощущения себя деятелем заставляет нас принять, что всё приходит как подарок Бога. Очень скоро мы осознаём, что мы ничего не делаем, всё происходит само по себе. Ум ищущего исчезает. Он теряет ощущение разделённости, ощущение себя как личности, эго. Когда ум становится пустым, милость гуру течёт к нему постоянным потоком.

Эго и Атман

Только пока мы верим в эго, забыв нашу истинную природу, имеют место идеи освобождения и связанности.

Нам нужно не столько руководствоваться умом и духовным разумом, сколько попытаться превзойти их. Выслеживая эго до самого источника его происхождения, мы постепенно начинаем воспринимать энергию, которая исходит из духовного сердца.

В истинной мудрости не существует никакого объекта познания. Она превосходит как знание, так и невежество, и остаётся как есть. Мы не видим снов в бодрствующем состоянии и не бодрствуем в глубоком сне. Эти два состояния взаимно исключают друг друга. Подобным же образом, если мы привязаны к телу, то мы связаны. Если мы не привязаны к телу, мы свободны. Освобождённый - это тот, кто видит себя как свидетеля и основу всего.

Свет рассеивает тьму, таким же образом открытие Атмана устраняет невежество. Когда разбивается кувшин, его внутреннее пространство сливается с внешним. То же происходит, когда умирает физическое тело, дух сливается с Абсолютом.

Основное различие между медитацией и самоисследованием состоит в том, что в медитации субъекту требуется объект для медитации, тогда как в вопрошании внимание сфокусировано на самом субъекте. В само исследовании само существование ума подвергается сомнению, и это самый простой способ устранения иллюзии его существования.

Атман даёт свет уму и сияет в нём как основа.

Погрузитесь глубоко внутрь и вопрошайте: "Кто я? Где личное я?" Вы обнаружите, что существует только Атман, тогда как ложное ограниченное "я" рассеется.

Вы не можете видеть мир ни в кромешной темноте невежества, ни при полном свете Атмана. Пребывайте как "Я", без каких-либо дополнений, - и мысль "Я" исчезнет сама по себе. Что останется? Пытайтесь ощутить это. Медитация предпринимается не для того, чтобы помочь уму осознать Атман, но для осознания нереальности не-Атмана.

Для тех, кто всегда пребывает в духовном сердце, видящий и видимое - одно. Представление о видящем как об отличном от видимого исходит от ума. Просветлённый человек воспринимает Атман настолько же живо, как невежественный воспринимает своё тело. Когда будет разрублен узел эго, Атман воссияет повсюду, и мы уже никогда более не запутаемся и не потеряемся в этом мире. Это состояние высшего покоя.

Конечная истина заключается в признании первоначального Атмана как нашего собственного "Я" и Атмана вселенной, равно как и всех существ. Если вы отдаёте предпочтение мирскому, переживание Бога для вас сокрыто, но если вы ищете только Бога, Он откроет вам Себя как Атман.

Суть Веданты может быть сведена к четырём словам: "Дехам? Нахам. Кохам? Сохам". Это значит: "Являюсь ли я телом? Нет. Кто я? Я есть То". Будьте Тем, кем вы в действительности являетесь! Вы уже То, но воображаете себя тем, чем на самом деле не являетесь. Царь играет роль нищего в пьесе. Разве вы не посмеётесь над ним, если по окончании пьесы он будет продолжать думать о себе как о нищем?

Отбросьте "я"

Что значит Путтапарти? Раньше это была заброшенная деревушка, без каких-либо удобств цивилизации. Сегодня это международный город. Путтапарти, объясняет Бхагаван, означает "отбросьте эго" (на английском языке игра слов - "put apart the I"). Однажды Бхагаван милостиво объяснил мне значение выражения "Тат Твам Аси", что значит "Ты есть То". То - это Сознание, ваше истинное "Я". Будьте Тем! Вы есть То. Отбросьте, оставьте эго!

Часть III:
Суть учения Бхагавана

1 2 345 6

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:

©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.