Сделай Сам Свою Работу на 5

Искренность вознаграждается





Оглавление

Введение
Предисловие
От автора
   
"Я Есть Я" (Ахам Есть Атман)  
Часть I: Поучительные истории
Царь и шут
Без уловок
Господь Вишну прячется
Уважайте своих родителей
Флейта Господа Кришны
Сила мантр
Шивохам
Сущность за формой
Вера лечит
Вездесущее присутствие
Самое важное
Сострадание животных
Истинное отречение
Искренность вознаграждается
Смирение сопутствует совершенству
От Бога к Богу
Привидение в лесу
Бог вездесущ
Всё, что бы ни происходило, нам во благо
Контролируйте свой ум
Не гоняйтесь за тенью, а придерживайтесь сути
Гуру проверяет ученика
Истинно ищущий тот, кто усваивает истину
Изменение точки зрения
Родительский долг
Иллюзия и реальность
Не следует полагаться на эго
   
Часть II: Эго и Атман
Ложное отождествление
"Я" - первичная мысль
Естественное состояние Атмана
Сознание
Самоисследование
Видение без начала и конца
Преданность Богу
Эго и Атман
Отбросьте "я"
   
Часть III: Суть учения Бхагавана
Дхарма, артха, кама, мокша
Относительное и абсолютное существование
Атман не имеет качеств
Преданность имени и форме
Шакти
Умственной удовлетворённости недостаточно
Брахман не видим
Долг
То, что мы знаем, кажется лёгким
Океан в капле
Настоящая радость
Привяжитесь к Постоянному
Вера в Бога
Всё основано на Боге
Нет времени на духовную практику
Карма и перерождение
Контроль ума
"Руки в обществе, голова в лесу"
Препятствия на пути
Кто достигает самореализации?
Высшая преданность Богу
Любите всех, служите всем
Шри Сатья Саи Баба
Высшее Постижение (Теория и практика)
Глоссарий

~~~~~~~~~~~~~~~~~



Введение

Шри Ратан Лал обладает уникальной способностью ясно и убедительно говорить о фундаментальных принципах, на которых основывается такой метод духовного постижения, как самоисследование или пребывание в "Я". Уже на протяжении ряда лет он проводит регулярные часовые утренние беседы для духовных искателей из разных стран, посещающих ашрам Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. Его беседы восхищают и вдохновляют последователей Саи на серьезную и искреннюю практику учения Бабы.



Эти беседы носят непринуждённый характер и обычно проводятся в красивом садике ашрама на фоне великолепных скульптурных изображений Бога, принятых в мировых религиях. Многие неанглоязычные группы, представляющие отдельные страны, обращаются с просьбой о сатсанге и предоставляют своего переводчика. Наблюдение происходящей при этом увлекательной игры вопросов и ответов является духовно возвышающим переживанием.

Предыдущая книга автора "Единство Божественности" является переложением таких встреч. В настоящей работе, однако, он отводит гораздо большее место изложению этих неформальных бесед и в простой и непосредственной манере глубже исследует сущность учения Бхагавана Бабы. Эхом отзываясь на частые уверения нашего Божественного Учителя, автор подчеркивает важность рационалистических и определённо достижимых результатов, которых может добиться каждый, кто готов уделить практике несколько минут в день. С другой стороны, он тут же предупреждает, что без постоянных упорных усилий, успех в этом деле так и останется маловероятной перспективой. Более того, чтобы в этом преуспеть, вам не требуется бежать от общества или ломать голову над бесчисленными мистическими текстами. Скорее всего, всё, что нужно, - это регулярная практика обращения внимания внутрь, в самого себя, и постепенное снижение его тенденции к блужданиям вовне.



Книга состоит из трех частей. В первой части приведено несколько замечательных духовно-нравственных историй, которые можно перечитывать снова и снова, при каждом прочтении обретая более ясное и глубокое понимание той истины, что всё есть Одно. Кроме того, эти истории создают у читателя особый созерцательный настрой, уводящий его дальше по пути и подготавливающий его к более высокой степени восприимчивости других частей книги.

Во второй части автор исследует непосредственно сущность вопроса и даёт детальное и наиболее исчерпывающее описание природы эго и "Я". Неоднократное прочтение этой главы также принесёт читателю большую пользу.

В третьей же части этот скромный, говорящий в мягкой манере исследователь истины представляет нам то, что он рассматривает как суть учения Бхагавана Бабы. Да благословит нас всех Господь Саи на серьёзное изучение этого материала и, что более важно, воплощение на практике обретённого знания.

Джей Саи Рам

ВИЛЬЯМ М. ХАРВИ
Сент-Луис, Миссури, США

Предисловие

Эта маленькая книга - ещё одно исполненное любви подношение автора к лотосным стопам Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. Это итог проведённой им серии бесед для зарубежных последователей Бхагавана за последние несколько месяцев в Бриндаване и Прашанти Нилаяме.

Их любезно собрала госпожа Ирен Ларсен.

Истина одна. Истина - это "То, что Есть", и "То, что Есть" существует "Как Оно Есть". Хотя истина сама по себе проста, людям зачастую нелегко её понять. Восприятие и познание всех феноменов (объектов чувственного восприятия) чувствующим существом возможно только при наличии Сознания в процессе разделения на субъект и объект. Однако это воспринимаемое чувствами проявление есть только иллюзия, феномен (явление) в Сознании (т. е. чувственное восприятие предметов в отличие от их реального существования - прим. пер.). Сознание, не воспринимающее себя в своём непроявленном состоянии, осознает себя в своём проявленном состоянии, как своё собственное объективное выражение. Таким образом, всё, что существует, есть только Одно, Сознание. Эту истину нелегко осознать - и учения Аватара, мудрецов и святых приносят большую пользу в процессе осознания.

Шри Ратан Лал, сам практикующий недвойственность как метод духовного продвижения, помог многим своим друзьям осознать эту основную истину и подвигнул их на занятия необходимой садханой.

Первая часть книги содержит духовные истории и притчи, поведанные Бхагаваном во время Его божественных выступлений в течение ряда лет. Великие учителя всегда прибегали к историям и притчам в своих проповедях для того, чтобы облегчить понимание излагаемых ими истин. Уму современного человека трудно даётся постижение истины, и чтобы сделать явным то, что выражено не явно, приводятся такие истории. Вторая часть развивает идеи, нашедшие своё отображение в этих духовных историях. Третья часть даёт краткое представление о сущности учения Бхагавана, о высшей истине и её конечном познании.

Читатель обнаружит, что некоторые идеи и даже выражающие их слова повторяются в тексте книги. Как и при любом другом духовном объяснении, повторение помогает читателю ухватить и усвоить то, что не зависит от способа изложения: истина всегда одна.

Я уверен, что эта небольшая книга будет полезна многим истинным последователям на их духовном пути.

Д-р. М. БАЛАСУБРАМАНЬЯН
Бриндаван, Вайтфилд

От автора

 

Величайшим духовным событием двадцатого столетия является Пришествие на Землю Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. В этом году мы будем отмечать семьдесят пятый "день рождения" Аватара. В течение последних шестидесяти лет, после объявления Себя Аватаром, Бхагаван занимался духовным наставничеством и отвечал на молитвы Своих последователей со всего мира. Уникальной чертой Его учения является то, что оно привлекает людей различных вероисповеданий и отвечает потребностям людей разных уровней духовного развития.

Духовные ученики могут быть классифицированы по трём категориям. Первые подобны пороху, который мгновенно вспыхивает от попадания одной-единственной искры. Вторые - как древесный уголь, который требуется ещё долго раздувать, до тех пор пока он не загорится ярким пламенем. Третьи напоминают свежесрубленное дерево, которое необходимо разрубить и высушить, прежде чем его можно будет поджечь.

Первой группе учеников, возможно, нужен лишь незначительный толчок, чтобы добиться успеха. Третья категория нуждается в занятиях различными практиками, такими как бхаджаны, молитва, джапа, медитация и т. д., прежде чем они смогут достичь уровня второй группы. И именно второй категории последователей, для того чтобы они могли достичь цели, необходимо внимательное и глубокое проникновение в суть адвайтического учения при помощи настоящего гуру. Тогда как первая группа может исчисляться лишь единицами в любое время, количество людей во второй группе может быть довольно большим, а в третьей категории их число может быть огромным. Это объясняется тем, что человеку, чтобы взобраться вверх по духовной лестнице, придётся приложить множество стараний и совершить немало усилий.

Интересно отметить, что Бхагаван Баба способен ответить на нужды всех трёх категорий духовных учеников. Это возможно только для Аватара, так как никто, кроме Него, не знает уровня понимания и достижений каждого человеческого существа. Мы сможем это оценить, только когда осознаем, что Аватар есть особое проявление Сверхсознания. Этот Аватар принял воплощение, очевидно, со специальной целью: способствовать духовному прогрессу людей и осуществлению ими цели человеческого рождения.

Мне действительно повезло, что по милости Бхагавана я был способен понять и практиковать собственным путём адвайтическое учение Бхагавана. В течение последних пяти лет, с Его благословения, я делился своими мыслями с другими последователями Бхагавана, особенно с теми, кто прибывает из-за рубежа. Некоторые из этих бесед были записаны слушателями и опубликованы. Настоящее издание состоит из бесед, проведённых в Бриндаване и Прашанти Нилаяме, они были любезно собраны госпожой Ирен Ларсен. Я надеюсь, что эта публикация принесёт пользу истинным искателям настоящего духовного знания.

Со всем смирением и любовью я предлагаю этот маленький цветок к лотосным стопам Бхагавана в канун семьдесят пятой годовщины Его Пришествия и молю о Его благословении и непрекращающейся милости для всего человечества.

 

РАТАН ЛАЛ

 

 

"Я Есть Я"
(Ахам Есть Атман)

Однажды Бхагаван Шри Сатья Саи Баба находился среди Своих студентов в ашраме. Бхагаван сказал студентам, что даст приз тому, кто сможет правильно ответить на Его вопрос. Студенты пришли в возбуждение и приготовились состязаться друг с другом за обладание священным призом от Бхагавана. Им не терпелось узнать, каким будет вопрос, а загадкой Бхагавана было: "Кто Я?" Один мальчик быстро ответил: "Свами, Ты - Бог". Свами покачал головой и сказал: "Нет". Другой мальчик продолжил: "Ты - Аватар (воплощение Бога)". Бхагаван ответил: "Нет". Третий подросток наивно воскликнул: "Ты - Богочеловек". - "Нет", - сказал Бхагаван. Догадки других мальчиков тоже не заслужили Его одобрения. В конце концов, студенты сдались и взмолились Бхагавану, чтобы Он Сам дал ответ. Тогда Бхагаван мягко сказал: "Я есть Я", - и это означает, что ответ должен был быть: "Ты есть Ты".

 

Бесформенное и безымянное Сознание, которое является нашей истинной природой, называется мудрецами и святыми Атманом (что значит "Я Есть Я") для того, чтобы отличить его от чувства эго (телесного сознания), которое говорит: "Я есть то-то и то-то". Осознать "Я" за "мной" и "моим" - значит растворить конечное эго в бесконечном "Я". Бхагаван часто говорит о том, что Я, или Ахам, есть первое имя Бога. Это же первоначальное "Я" есть Сознание, которое наполняет всё. Это "Я" есть Атман, духовное сердце всего. Никто не отрицает своего собственного существования. Даже это утверждение "Я Есть" делается в присутствии вечного Сознания. Индивидуальное "я", сфокусированное на "Я есть" в медитации приведёт к Я-Сознанию. Это самая лучшая медитация. Истинное "Я" откроет себя себе, а не тому, кто пребывает в двойственности и пытается цепляться за нее. Цепляющийся - это псевдо-я. Это маленькое "я" - медитирующий - должно исчезнуть, и тогда останется настоящее "Я" - "Бытие-Сознание" - Сат-Чит. Это Я есть то "Я", Атман, о котором говорил Бхагаван Баба, утверждая, что "Я Есть Я".

Часть I:
Поучительные истории

Царь и шут

Давным-давно среди прочей многочисленной свиты при дворе царя был и придворный шут. Однажды, когда дурачества шута перешли всякие границы, царь приказал на лбу у шута написать слово "дурак". Случилось так, что спустя какое-то время царь серьёзно заболел и, лежа на смертном одре, беспрестанно повторял: "Я ухожу... я ухожу". Шут, услышав это, спросил царя: "О царь, будь так добр, скажи мне, куда ты направляешься, чтобы я смог приготовить для тебя экипаж". Царь сказал: "Ни лошадь, ни повозка меня туда не доставят". Шут удивился и спросил: "Господин, что это за место, которого нельзя достичь ни верхом, ни в карете?" Царь отвечал: "Я не знаю!" Тогда шут имел дерзость сказать: "О царь, кто же больший глупец, ты или я? Я знаю, что я изошел от Бога и вернусь к Нему. Ты говоришь, что уходишь, но не знаешь куда направляешься, и таким образом, эта надпись "дурак" скорее должна украшать твой лоб, а не мой".

 

Без уловок

Одного индийского мальчика отправили получать высшее образование в Америку. Его родители желали, чтобы он продолжал заниматься духовной практикой и не забывал об индийской культуре. С этой целью они посоветовали ему писать священную Гаятри мантру дважды в день: десять раз утром, перед уходом из дома, и десять раз вечером, перед отходом ко сну. Мальчик вначале упорно следовал этой священной практике, но спустя какое-то время с возникновением других разнообразных интересов его рвение ослабло. На десятикратное написание Гаятри мантры у него уходило довольно много времени. Раздосадованный предписанием родителей, он придумал хитроумный план, чтобы избежать этой нудной работы. В начале листа он писал Гаятри мантру один раз, а затем девять раз просто добавлял: "и так далее, и так далее, и так далее", чтобы выполнить задание!

 

* * *

 

В духовных занятиях нет места таким лицемерным ускоренным методам. Для того чтобы достичь чего-либо как в духовной, так и в мирской жизни необходимо быть честным и искренним, а также проявлять терпение, настойчивость и упорство. Мы готовы жертвовать временем и прилагать усилия на достижение чего бы то ни было в мирской жизни, таким же образом, мы должны быть готовы уделить время продвижению на духовном пути. Все люди хотят быть счастливыми и желают достичь блаженства. Но при встрече с лжеучителями, которые сулят быстрые результаты, следует проявлять осмотрительность. Чтобы достичь мастерства в любой профессии, требуется упорно трудиться в течение ряда лет, поэтому неразумно полагать, что для богореализации существует какая-то техника, гарантирующая моментальные результаты. Согласно Дж. Кришнамурти нашей высшей природой является "осознавание без выбора и усилий с нашей стороны".

Для того чтобы быть тем, чем вы являетесь, вам требуется волей-неволей прилагать усилия. То, что мы не можем отбросить, и есть наша сущностная природа: Бог, или Атман. Она является первичной по отношению к чему бы то ни было - априори, самоочевидна и не требует доказательств.

Господь Вишну прячется

Господь Вишну устал отвечать на бесчисленные просьбы Своих последователей, которые хотели только удовлетворения своих мирских желаний. Он решил спрятаться в далекой пещере в Гималаях или в глубинах на дне океана, где никто не смог бы Его найти. Его пылкий приверженец Нарада, однако, сказал Господу Вишну, что где бы Он ни скрылся, люди обязательно найдут Его. Поэтому Нарада предложил, чтобы Господь Вишну постоянно пребывал бы во всех существах, тогда никто и не подумал бы искать Его там, внутри себя!

 

* * *

 

Ум имеет тенденцию всё время убегать наружу. Он с большей охотой будет рассматривать всё внешнее, чем искать источник своего собственного происхождения. Необходимо ясно осознать, что вы - как "такой-то и такой-то" - не являетесь тем, что реально пребывает в вашем теле. Личности как таковой там внутри нет. Имейте полную уверенность в том, что Атман - это то единственное, что присуще всем нам. Именно там и следует нам искать Господа Вишну, который является не кем иным, как нашим Атманом, и именно к Нему направлять наши молитвы.

Уважайте своих родителей

В начале этого столетия жил известный писатель по имени Мунши Премчанд. У него было двое сыновей, которые учились в Дели. Однажды Премчанд со своей женой ехали поездом в Харидвар, и поезд на час останавливался в Дели. Оба сына пришли на вокзал встретиться со своими родителями. Старший сын в соответствии с индийской традицией дотронулся до стоп родителей, младший же просто сказал: "Привет, мама! Привет, папа!" Родители ничего не сказали по этому поводу, но когда поезд тронулся, супруга заметила, что Премчанд загрустил. "Что не так?" - спросила она. Премчанд ответил: "Со старшим сыном всё в порядке, меня беспокоит только младший". В дальнейшем произошло следующее: старший сын стал судьёй в Верховном суде, а младший клерком в этом же суде, и каждый должен был оказывать почести судье, когда он входил в здание суда, тогда как клерку, наоборот, приходилось приветствовать каждого входящего!

 

* * *

 

Мораль этой истории заключается в том, что тот, кто почитает своих родителей, пользуется всеобщим уважением, а тот, кто не почтителен к родителям, не заслуживает уважения.

Флейта Господа Кришны

Вы, должно быть, все видели, что на большинстве изображений Господа Кришны Он держит флейту. Однажды последователи Кришны спросили флейту: "Мы все преданы Кришне, но почему Он всё время тебя держит ближе всего к Себе, а не нас?" Флейта ответила: "Так как я пуста, я нисколько не мешаю течению сладкозвучной музыки Его божественного дыхания. Во мне нет препятствия: эго, которое вмешивается в голос Бога. Отбросьте своё эго - и вы сможете насладиться близостью Бога и станете инструментами, через которые свободно льётся Его голос".

 

* * *

 

Только когда устранено ощущение себя как отдельной личности, возможно восприятие близости пребывающего внутри Господа. Нет ничего ближе собственного высшего "Я".

Сила мантр

Однажды Господь Вишну повелел Нараде прошептать мантру "Ом Намо Нараяна" на ухо птице. Птичка тут же упала на землю замертво. Затем Господь Вишну приказал Нараде прочитать ту же мантру в ухо теленка. Для брахмана убийство коровы - это ужасный грех, и, помня предшествующий случай, Нарада подчинился приказанию, внутренне содрогаясь. Теленок тут же умер. У царя во дворце родился ребенок. Господь Вишну распорядился, чтобы Нарада пошёл и произнёс ту же мантру на ухо ребенку. Нарада был вне себя от беспокойства, он думал о том, что, если царский сын умрет, его собственная жизнь подвергнется опасности. Однако он повиновался приказу Господа Вишну и отправился во дворец. Нараде был оказан радушный приём, так как присутствие святого человека, явившегося благословить новорожденного, рассматривалось как очень благоприятное событие. Когда Нарада прошептал мантру на ухо ребенку, ребенок рассмеялся и сказал: "Я слышал эту мантру, когда был птицей и коровой. Услышав её сейчас, рождённый человеком, я обязательно достигну освобождения".

 

* * *

 

Мантры очень эффективны в очищении ума. Но нужно помнить о необходимости произнесения мантры в ритм дыханию. Если каждое слово мантры будет произноситься в одном ритме с пульсацией, исходящей из духовного сердца, вы испытаете неотъемлемо присущий вашей истинной природе покой.

Шивохам

Одному человеку его духовный наставник рекомендовал с каждым вдохом произносить слово "Шивохам". Таким образом, в часы бодрствования он повторял бы имя Бога несколько тысяч раз в день, и это было бы простой и хорошей духовной практикой. Человек последовал совету и постоянно повторял слово на каждый вдох. Его друг, наблюдавший это, спросил, что означает слово "Шивохам". "Это значит, что я есть Господь Шива", - сказал этот человек. Друг спросил: "Если ты Шива, кем тебе приходится Парвати?" На это тот быстро ответил: "Парвати - это моя Божественная Мать". Приятель шокировал этого преданного Шиве следующим вопросом: "Если ты Шива, как может Парвати, Его супруга, быть твоей матерью?"

Бхагаван Баба сказал, что ученику следовало бы ответить: "Я также и Парвати", что подразумевает, что Шива и Парвати не отличны друг от друга, что один и тот же божественный Атмический принцип присутствует в обоих. Тот, кто осознал эту истину, обладает мудростью.

 

* * *

 

Эта история показывает, как большинство людей, практикующих садхану просто как ритуал, занимаются этими духовными практиками без твёрдой веры. Механическое повторение мантр или Божественных имен не может доставить человека к желаемой цели.

Сущность за формой

Однажды один богатый человек, будучи ревностным преданным Господа Кришны, решил заказать золотую статую Господа для повседневного поклонения. Он пошёл к золотых дел мастеру и приобрёл прекрасную статуэтку Господа из чистого золота. По прошествии нескольких дней он купил золотую статуэтку коровы, так как считал, что Господу нравятся коровы и поэтому рядом со статуей божества должна стоять и фигурка коровы. В один прекрасный день он снова подумал о том, что на берегах реки Ямуны водилось множество павлинов, и Господь Кришна очень их любил. Поэтому он пошел и заказал ещё и золотого павлина, поместив и его на своём алтаре.

Спустя несколько лет этот человек лишился всего своего богатства и превратился в бедняка. Он рассудил про себя, что, в конце концов, Бог во всём и, следовательно, нет ничего плохого в том, что он будет использовать для поклонения изваяние Господа Кришны, сделанное из камня, и что он мог бы продать три золотых статуи и получить деньги. Итак, он пошёл к ювелиру и предложил ему купить эти три статуэтки. Ювелир взвесил фигурки и обнаружил, что все три весят одинаково, поэтому он оценил их на сумму пятьдесят тысяч рупий за каждую. Преданный Кришне рассердился и закричал на ювелира: "Ты что ослеп? Как ты можешь предлагать одну и ту же цену, как за статую Господа Кришны, так и за фигурки коровы и павлина?" Ювелир спокойно ответил: "Уважаемый господин, меня интересуют не имена и формы, а только сущность, т. е. золото в них. Так как все три весят одинаково, я предлагаю одну и ту же цену за каждую из них!"

 

* * *

 

Именно таким образом мы придаём значение именам и формам и забываем о сокровенной божественности, составляющей их суть.

Вера лечит

Стая обезьян опустошала фруктовый сад, и рассерженный садовник выпустил в них целую очередь камней из рогатки. Одна из обезьян упала на землю мёртвой, и остальные понесли её тело к святому. Посмотрев на труп, святой заметил: "Человек смертен, человек, убивший эту обезьяну, тоже однажды умрёт", имея в виду неизбежность смерти. Замечание святого дошло до владельца сада, по приказу которого был совершён обстрел обезьян. Он в это время тяжело болел и, находясь в таком состоянии, принял слова святого за проклятие. Через своих посланников он обратился к святому с мольбой о благословении и просьбой о каком-нибудь прасаде для избавления от проклятия. Святой сказал, что никого не проклинал и что у него нет никакого прасада для раздачи. Посланник настаивал на том, чтобы святой дал что-либо в знак своего благословения. Святой, недолго думая, из сострадания подобрал горсть пепла из горящего перед ним очага и дал его в качестве знака своей доброй воли. Владелец сада, питая полную веру в благословение святого, быстро поправился.

 

* * *

 

Для того чтобы обрести милость Бога, необходима твердая вера, вера ничем не обусловленная, абсолютная, равнозначная полному преданию себя Богу.

Вездесущее присутствие

Один человек провёл десять лет со своим гуру в ашраме в Индии. По независящим от него причинам он должен был уехать и покинуть своего духовного наставника. Со слезами на глазах подошёл он к учителю и воскликнул: "После десяти лет, проведённых с тобой, я вынужден лишиться твоего милостивого присутствия". Святой посмотрел на него и сказал: "Это и есть то, чему ты научился за эти десять лет пребывания со мной? Как можешь ты быть вне этого присутствия? Это присутствие является самой сутью твоего бытия, твоим истинным "Я". Быть этим есть наивысший опыт. Знание становится Бытием! С закрытыми глазами пребывай в созерцании и повторяй про себя: "Я не существую", ощути, что говоришь это в присутствии постоянного фона тишины".

Самое важное

Было время, когда царь с огромной армией совершал переход через густой лес в Индии. Следуя по своему пути, он заметил безмолвно сидящего с закрытыми глазами садху. Царь из любопытства остановился и спросил садху. "Что ты делаешь?" Садху отвечал: "Я медитирую", - и в свою очередь, спросил царя, что он замышляет. Царь сказал: "Разве ты не видишь, я пришёл со всей своей армией, чтобы завоевать мир". На лице садху промелькнула улыбка, он спросил: "Так ли это? У тебя, должно быть, есть какая-то реальная цель, из-за которой ты вознамерился совершить такое грандиозное дело. Что ты будешь делать после того, как одержишь победу?" На это царь ответил, что, осуществив своё желание, он тоже займётся медитацией безмолвия. Если вам известно, что высший покой можно обрести медитируя, пребыванием в тишине, почему бы не заняться этим прямо сейчас, не откладывая?

 

* * *

 

Бхагаван Баба говорит, что многие из тех, кто приезжает к Нему, молятся о покое. Он неизменно советует им: "Отбросьте то "я", которое жаждет покоя, а также само желание, и вы обретёте абсолютный покой". Покой невозможно обрести в погоне за объектами этого мира. Постоянного мира можно достичь только в том, что само постоянно.

Сострадание животных

Однажды две змеи вступили в схватку, и одна из них была тяжело ранена. Мальчик, проходивший мимо, увидел пострадавшую змею и принялся ухаживать за ней. Вторая змея наблюдала за тем, как её соперницу участливо опекают, и, охваченная гневом и завистью, вознамерилась атаковать мальчика. Но, прежде чем разъярённая змея смогла укусить ребенка, раненая змея успела заметить, что происходит, и, собрав последние силы, бросилась вперёд и отразила вероломство врага. Так она пожертвовала собственной жизнью, чтобы спасти мальчика, позаботившегося о ней. Это ярко демонстрирует то, что дух жертвенности можно найти даже у животных, тогда как человеческим существам его временами не достаёт.

Истинное отречение

Давным-давно в своём государстве жили царь с царицей, наслаждаясь всеми радостями мирской жизни. С течением времени царица стала задумываться о цели жизни. Она ясно поняла, что если жизнь предназначена только для того, чтобы доставлять удовольствие органам чувств, то нет никакой разницы между человеком и животным. Этот процесс её логических рассуждений перерос в медитацию на истинное "Я". Благодаря постоянному самоисследованию царица достигла просветления и утратила прежний интерес к наслаждениям обычной жизни. Царь, заметив это, стал интересоваться причиной такой перемены в её отношении к мирским удовольствиям. Достойное поведение царицы произвело большое впечатление на царя, и он также решил всерьёз заняться практикой самоисследования.

Он оставил семью, дворец и царство и удалился в лес, чтобы в уединении практиковать самоисследование. В отсутствие царя государством правила царица. Спустя какое-то время ей захотелось узнать, каких успехов достиг её супруг в своих духовных исканиях, и она отправилась к месту его отшельничества, переодетая странствующим святым. Царь очень обрадовался встрече со святым и принял его с подобающими почестями. Святой спросил царя, как идёт его духовный поиск и чего он добился в своей духовной практике. Царь, ликуя в душе, ответил: "Господин, я оставил свою семью, дворец и царство, а также отрекся от всего за исключением элементарно необходимого: вот этой лачуги и кувшина с водой". Он рассказал, что подверг себя этим лишениям для того, чтобы постичь свою истинную духовную сущность. Тогда святой заметил, что царь отрёкся не от всего. Царь сказал: "Всё, что у меня есть, это только эта хижина отшельника, и я сожгу её, таким образом покончив со всем своим имуществом. Святой покачал головой в знак того, что царь ещё не от всего отказался. Царь поспешил добавить, что единственное, что остаётся, это его физическое тело, и что он готов пожертвовать и им, спрыгнув со скалы. Святой спокойно заметил, что тело ни в чём не виновато и не причинило никакого вреда, поэтому нет оснований для его уничтожения, но что царю не удалось отринуть то главное, что громогласно заявляет, что отказалось от всего. Это есть эго, ощущение себя как деятеля. В этот миг царь достиг полного прозрения своей истинной сущности. Это озарение устранило его эго, и он осознал истину. Его ощущение себя как отдельной личности полностью растворилось, уступив место безличному, и он вернулся к царице и своему царству.

 

* * *

 

Истинное отречение заключается в отказе от своей иллюзорной индивидуальности. Мы в этом мире подобны лодке в воде. Лодка может плыть по воде, но нельзя допускать, чтобы вода проникала в лодку. Точно так же нам не следует позволять миру проникать в нас, мы должны сохранять непривязанность ко всему в этом мире.

Искренность вознаграждается

Два садху занимались духовной аскезой, сидя под деревом. Однажды они услышали божественный голос, раздавшийся сверху, который сказал: "Слушайте, вы обретёте освобождение по истечении стольких рождений, сколько листьев на этом дереве". Один из садху вскочил в негодовании и воскликнул: "Я сыт по горло этой аскезой. Как могу я ждать окончания бесчисленных воплощений, чтобы достигнуть освобождения?" Разочарованный, он покинул это место. Второй садху обрадовался тому, что его освобождение обязательно состоится и что его окончательное избавление с ходом времени гарантировано. Он продолжал практиковать с неослабевающей силой. Господу понравилось упорство этого преданного искателя, и Он даровал ему мгновенное освобождение. Это показывает, что важны отношение и искренность, с которыми совершаются действия, а не действие само по себе.

 

* * *

 

Бог ценит последователя за его любовь и искренность, а также за целенаправленность усилий, прилагаемых для обретения освобождения.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.