Если этот брахман ест пищу в доме родственников умерших, он остается нечистым в течение десяти дней, если же он не принимает пищу в их доме и не живет в у них, он остается нечистым один день.

ТЕКСТ 103

Проводив умершего родственника или знакомого в последний путь, он может очиститься, омывшись в одежде, прикоснувшись к огню и вкусив топленого масла (гхи).

ТЕКСТ 104

Если умирает брахман, не следует допускать, чтобы шудра нес его тело в присутствии родственников брахмана или равного ему по сану, ибо огненное жертвоприношение, оскверненное прикосновением шудры, не принесет истинного блага.

ТЕКСТ 105

Знание, аскезы, огонь, освященная пища, земля, контроль чувств и ума, вода, коровий навоз, ветер, священные обряды, солнце и время — очищают от скверны обусловленную душу, воплощенную в материальном теле.

ТЕКСТ 106

Из всех видов чистоты наивысшей считается чистота ума, ибо воистину чист тот, чьи мысли чисты, а не тот, кто пытается очиститься только водой и землей.

ТЕКСТ 107

Ученый человек очищается терпением, совершающий запретную деятельность — щедростью, скрывающий грех — повторением священных мантр, знающий Веды — через контроль чувств и тапасью.

ТЕКСТ 108

Земля и вода очищают то, что может очиститься от соприкосновения с ними, река очищается благодаря течению, женщину очищает менструальный период, брахман очищается отречением от мира.

ТЕКСТ 109

Вода очищает тело, ум очищается правдивостью, разум — трансцендентным знанием, а душа — совершением аскез и познанием Истины.

ТЕКСТ 110

А теперь выслушайте правила очищения и чистоты, относительно разных вещей и предметов.

ТЕКСТ 111

Очищение всех драгоценных камней, изделий из металла и камня необходимо производить водой, золой и землей. Таково мнение мудрецов.

ТЕКСТ 112

Золотой сосуд без пятен можно очистить водой, также как и всё возникшее из воды, в том числе изделия из камня и серебра, не покрытые украшениями.

ТЕКСТ 113

Золото и серебро возникли от соединения воды и огня, следовательно, они должны быть очищены с помощью элементов, из которых произошли.

ТЕКСТ 114

Очищение предметов, изготовленных из железа, меди, свинца, олова и бронзы, необходимо производить с помощью щелочи, кислоты и воды.

ТЕКСТ 115

Все жидкости, такие как масла и так далее, предписано очищать, громоздкие предметы необходимо окроплять водой для очищения, а деревянные — оскабливать.

ТЕКСТ 116

Сосуды для жертвоприношений следует очищать, обтирая рукой и споласкивая водой.

ТЕКСТ 117

Котелок для жертвоприношения, ложки, пестик, ступки, деревянный меч, плетеные корзины и повозку для зерна следует очищать горячей водой.

ТЕКСТ 118

Одежду и большое количество зерна очищают, окропляя водой, а малое количество зерна — промыванием в воде.

ТЕКСТ 119

Изделия из кожи и тростника очищают так же, как одежду, а зелень, плоды и коренья — так же как и зерно.

ТЕКСТ 120

Шелковые и шерстяные ткани очищаются с помощью щелочной смеси, шерстяные одеяла — плодом мыльного дерева, одежды изо льна — плодом бела и белой горчицей.

ТЕКСТ 121

Предметы, изготовленные из слоновой кости, раковины или рогов, должны очищаться тем же способом, как изделия изо льна, или коровьей мочой и водой.

ТЕКСТ 122

Трава, дерево и солома становятся чистыми от сбрызгивания водой, дом — от подметания и обмазывания коровьим навозом, глиняный сосуд — повторным обжигом.

ТЕКСТ 123

Глиняный сосуд, оскверненный спиртным напитком, мочой, испражнениями, слюной, гноем или кровью, не очищается даже повторным обжигом.

ТЕКСТ 124

Земля очищается пятью способами: подметанием, обмазыванием коровьим навозом, окроплением водой, скоблением и присутствием на ней коровы.

ТЕКСТ 125

Предметы, оскверненные птицами, касанием ногой, дыханием животного, слюной, волосом и насекомыми, — очищаются посыпанием землей.

ТЕКСТ 126

Если на этих предметах остаются пятна от скверны и запах, их необходимо очищать землей и водой до тех пор, пока пятна и запах не исчезнут.

ТЕКСТ 127

Для брахманов полубоги установили чистыми три вещи: первая та вещь, на которой не видно следов скверны, вторая — омытая водой, а третья — та, которую брахман рекомендует как чистую.

ТЕКСТ 128

Вода, текущая по земле, в которой утоляла жажду корова, не смешанная с нечистыми веществами, без запаха, цвета, с приятным вкусом, — считается чистой.

ТЕКСТ 129

Руки человека, плетущего цветочные гирлянды, — всегда чисты, товар, годный для продажи, — всегда чист, также как и милостыня, собранная брахмачари, всегда чиста.

ТЕКСТ 130

Лицо женщины, птица, вызывающая падение плода, теленок, сосущий молоко, и собака, помогающая на охоте, — считаются чистыми.

ТЕКСТ 131

Плоть животного, убитого на охоте собаками или другими хищниками, а также чандалами, по мнению Ману считается чистым.

ТЕКСТ 132

Органы чувств, находящиеся выше пупка, считаются чистыми, те же, которые располагаются ниже пупка, считаются нечистыми, также как и выделения, выходящие из них.

ТЕКСТ 133

Насекомое, капля воды, тень, корова, лошадь, лучи солнца, пыль, земля, ветер, воздух и огонь считаются чистыми от прикосновения к ним.

ТЕКСТ 134

Органы, выводящие мочу и испражнения, а также двенадцать нечистот тела необходимо очищать с помощью воды и земли.

ТЕКСТ 135

Эти двенадцать нечистот таковы: жировые выделения, семя, кровь, перхоть, моча, испражнения, ушная сера, ногти, мокрота, слезы, сопли, гной в глазах и пот.

ТЕКСТ 136

Помочившись или опорожнив кишечник, следует очистить гениталии, прикоснувшись к ним один раз землей, а к анусу три раза, а затем омыть эти места водой, левую руку необходимо очистить с помощью земли и воды десять раз, а обе руки — семь раз.

ТЕКСТ 137

Подобное очищение предписано для домохозяев, брахмачари же должны проводить это очищение два раза, ванапрастхи — три раза, а санньяси — четыре.

ТЕКСТ 138

После опорожнения кишечника следует совершить полное омовение, после малой нужды необходимо сбрызнуть водой мочеиспускающий орган, помыть руки и сполоснуть рот. После принятия пищи требуется помыть руки и ополоснуть рот, сбрызнув водой стопы, и точно так же необходимо поступать перед чтением Вед.

ТЕКСТ 139

Для чистоты тела необходимо три раза совершить ачаман (хлебнуть воды) и дважды вытереть рот, однако женщине и шудре достаточно сделать это по одному разу.

ТЕКСТ 140

Шудры, рабочий класс, живущие праведно, должны один раз в месяц брить голову, следовать стандарту чистоты, как и вайшьи, и принимать пищу от дваждырожденных.

ТЕКСТ 141

Пища, застрявшая между зубами, слюна, упавшая на члены тела, или волосы из бороды и усов, попавшие в рот, — не оскверняют человека.

ТЕКСТ 142

Капли воды, падающие с рук утоляющего жажду на ноги человека, дающего ему питьевую воду, считаются чистыми и не оскверняют.

ТЕКСТ 143

Если человек, неся в руках какой-либо предмет, оскверняется прикосновением к нечистому месту, он может очиститься, сбрызнув себя водой, при этом продолжая держать предмет в руках, не опуская его на землю.

ТЕКСТ 144

После рвоты или послабления человек должен омыться и съесть немного топленого масла. После еды рекомендуется споласкивать рот. А тому, кто интимно общался с женой, нужно для очищения омыться.

ТЕКСТ 145

Человек должен очищать себя посредством воды (ачамана): перед чтением Вед, после сна, еды, питья, после того как чихнул, плюнул или сказал неправду.

ТЕКСТ 146

Итак, я описал вам правила личного очищения для всех варн и очищения различных предметов, теперь выслушайте об обязанностях (дхарме) женщин.

ТЕКСТ 147

Женщина ни в детстве, ни в молодости, ни в старости не должна быть независимой в своих действиях, даже в собственном доме.

ТЕКСТ 148

В детстве она должна находиться под опекой отца, в молодости мужа, а в старости, если муж умирает или принимает отреченный уклад жизни, о ней должен заботиться сын. Писания говорят, что женщине ни при каких обстоятельствах нельзя давать независимость.

ТЕКСТ 149

Женщина никогда не должна стремиться к независимости и желать разлучиться с отцом, мужем и сыновьями. Оставляя их, она заслуживает презрения обеих семей (своей и мужа).

ТЕКСТ 150

Она должна быть всегда веселой, счастливой, искусной в домашних делах, должна поддерживать в доме чистоту и быть экономной в расходах.

ТЕКСТ 151

Она должна повиноваться отцу и старшему брату, а когда выйдет замуж — мужу и быть верной ему до конца своих дней.

ТЕКСТ 152

Для блага новобрачных на церемонии бракосочетания необходимо проводить жертвоприношение под названием праджапатья и читать благоприятные мантры.

ТЕКСТ 153

Законный муж может навещать жену даже в менструальный период, поскольку он — тот, кто заботится о ней и дарует ей счастье в этом мире и следующем.

ТЕКСТ 154

Жена должна почитать мужа на уровне Бога, даже если он лишен добродетелей и супружеской верности.

ТЕКСТ 155

Главная обязанность жены — повиноваться мужу. Покорная жена обретает славу даже в высших мирах.

ТЕКСТ 156

Целомудренная жена, исполненная добродетелей, желая жить рядом с мужем даже после смерти, должна быть верной ему и всегда стремиться удовлетворить его.

ТЕКСТ 157

После смерти мужа она должна обуздывать свои чувства, питаясь кореньями и плодами и никогда, даже во сне, она не должна произносить имя другого мужчины.

ТЕКСТ 158

До самой смерти она должна оставаться целомудренной женой, быть терпеливой, чистой, всегда исполняющей свои обязанности.

ТЕКСТ 159

Тысячи и тысячи возвышенных брахмачари, такие как четыре Кумара, и тысячи брахманов достигли высших миров, не оставив потомства.

ТЕКСТ 160

Добродетельная, верная жена после смерти мужа, даже не имея детей, может достичь высших планет, как те брахмачари.

ТЕКСТ 161

Но жена, нарушающая обет верности мужу из-за желания иметь потомство, достойна презрения и лишается права отправиться в место обитания умершего мужа.

ТЕКСТ 162

Шастры не предписывают добродетельной женщине второе замужество; потомство, рожденное от другого мужчины или мужа, считается незаконным.

ТЕКСТ 163

Женщина, которая, оставив своего неблагочестивого мужа, сожительствует с другим мужчиной, даже очень добродетельным, достойна осуждения и зовется парапурва, — имеющая нового мужа.

ТЕКСТ 164

Жену, неверную своему мужу, презирает весь мир, а после смерти ее ждет рождение в чреве шакала, мучения и ужасные болезни.

ТЕКСТ 165-166

Однако целомудренная жена, верная своему мужу, обуздавшая свои чувства, речь и тело, считается в высшей степени добродетельной, прославленной во всех мирах и достойной высших планет.

ТЕКСТ 167

Дваждырожденный, чья целомудренная и добродетельная жена (которая была с ним одной варны) умерла раньше него, должен кремировать ее тело и в ее честь совершить огненное жертвоприношение.

ТЕКСТ 168

Совершив огненное жертвоприношение в честь умершей жены, ему разрешается при священном огне вновь вступить в брак.

ТЕКСТ 169

Он должен всегда совершать пять великих жертвоприношений и, исполняя дхарму, жить в своем доме с новой женой, если первая жена ушла из жизни.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

ТЕКСТ 1

Итак, выполнив свои обязанности домохозяина, брахман-грихастха должен принять твердое решение оставить семейные дела и отправиться в лес для обуздания чувств и совершения аскез.

ТЕКСТ 2

Он должен отправиться в лес тогда, когда его волосы побелеют от седины, а у его сыновей появятся дети.

ТЕКСТ 3

Оставив все домашние обязанности, имущество и раздав долги, он должен отправиться в лес, оставив жену на попечение сыновей, или взять ее с собой в лес совершать аскезы.

ТЕКСТ 4

Взяв с собой священный огонь и принадлежности для жертвоприношений, он должен, оставив дом, жить в лесу, обуздывая свои ум и чувства.

ТЕКСТ 5

В лесу он должен совершать предписанные шастрами жертвоприношения, питаясь зерном, плодами и кореньями (пищей мудрецов).

ТЕКСТ 6

Его одеждой должна быть накидка из шкуры оленя или простой материи. Он должен ежедневно совершать омовение утром и вечером, не брить усы, бороду и ногти, а волосы на голове он должен заплетать в пучок.

ТЕКСТ 7

Если в его лесную обитель (ашрам) приходит гость, он должен служить ему, предлагая сидение, воду, коренья, плоды или ту пищу, которой располагает.

ТЕКСТ 8

Живущий в лесу брахман-ванапрастха должен ежедневно изучать Веды, развивать смирение, дружелюбие, сострадание ко всем живым существам, обуздывать чувства и всегда стремиться давать, а не брать.

ТЕКСТ 9

В дни новолуния и полнолуния он должен совершать агнихотру на трех священных огнях, как предписано в шастрах.

ТЕКСТ 10

Также он должен строго следовать правилам аграяны, чатурмасьи, рикшеште, тураяны и дакшаяны.

ТЕКСТ 11-12

Осенью и весной он должен собирать различные виды злаков, готовить из них пищу, применяя соль, предлагать Божествам и затем вкушать предложенную пищу.

ТЕКСТ 13

Его пищей должна быть различная зелень, цветы, коренья, ягоды, плоды и масла чистых деревьев.

ТЕКСТ 14

Он не должен есть мед, грибы, плоть животных, рыбу, плоды под названием шлешматака, бхустрина и шигруки.

ТЕКСТ 15

В месяц ашвини он должен раздать все свои запасы зерна, собранные с прошлого года, плоды, коренья и старые одежды.

ТЕКСТ 16

Ему не следует, даже страдая от голода, есть плоды, зерно и коренья, которые не были выращены в поле или в лесу.

ТЕКСТ 17

Он может готовить пищу на огне и вкушать плоды, созревшие по сезону, зерно же он может измельчать камнем или зубами.

ТЕКСТ 18

Он может собирать пищевые продукты каждый день или иметь запас на один месяц, на шесть месяцев или на год.

ТЕКСТ 19

Он может принимать пищу днем или ночью, один раз в день или два раза в день, или же принимать пищу раз в два дня, или же один раз в три дня и т. д.

ТЕКСТ 20

На дни светлой и темной половины луны он должен есть только один раз в день ячменную похлебку.

ТЕКСТ 21

Свое существование он может всегда поддерживать цветами, кореньями, плодами, созревшими по сезону и упавшими на землю от зрелости, ведя жизнь отшельника.

ТЕКСТ 22

Ведя жизнь отшельника, он может лежать на земле, либо стоять весь день на кончиках пальцев ног, либо скитаться по земле, либо сидеть на одном месте, принимая омовение утром, в полдень и вечером.

ТЕКСТ 23

Летом он должен совершать тапасью, сидя в окружении пяти огней, в сезон дождей — жить под открытым небом, зимой — носить набедренную повязку или легкую накидку, постепенно увеличивая суровость своих аскез.

ТЕКСТ 24

Ему следует трижды в день омываться, предлагать воду полубогам, мудрецам и предкам и подвергать свое тело суровым аскезам.

ТЕКСТ 25-26

Совершая духовные подвиги, питаясь кореньями и плодами, ванапрастха может жить как отшельник без огня и крова, не стремясь к чувственным удовольствиям, всегда оставаясь чистым, имея землю как ложе, отдыхая под кроной деревьев и не ища себе иного жилища.

ТЕКСТ 27-28

Для поддержания своего существования он может просить милостыню у подвижников и дваждырожденных домохозяев, живущих в лесу, или он может принести пищу из деревни, набрав ее в посуду из листьев, в часть разбитого горшка, в ладони или съесть ее сразу, наполнив рот восемь раз.

ТЕКСТ 29

Живя в лесу, брахман должен изучать священные писания (шрути) и исполнять свой предписанный долг ванапрастхи для достижения Верховного Господа.

ТЕКСТ 30

Благодаря изучению священных писаний, риши, брахманы и Дваждырожденные домохозяева увеличивали глубину своих духовных познаний, очищали сознание и обретали силу для подвижничества.

ТЕКСТ 31

Выполняя свой долг подвижника, брахман должен, утвердившись в достижении высшей цели жизни, решительно отправиться на северо-восток и, питаясь водой и воздухом, идти до тех пор, пока тело не падет замертво.

ТЕКСТ 32

Достойно оставив тело, подобно великим мудрецам, брахман, свободный от страха и скорби, достигает высших миров.

ТЕКСТ 33

Живя в лесу, брахман проводит третью часть своей жизни, изучая шастры и совершая аскезы, а на четвертой стадии своей жизни он должен принять отречение от мира, отказавшись от всех мирских связей и привязанностей.

ТЕКСТ 34

Равнодушный к миру, он идет от дома к дому, совершив все жертвоприношения, уставший просить милостыню, обуздавший чувства и лишенный привязанностей, он достигает блаженства в этой жизни и следующей.

ТЕКСТ 35

Пройдя три стадии жизни и уплатив три долга, человек должен устремиться к конечному освобождению; не уплатив эти долги, стремящийся к освобождению деградирует.

ТЕКСТ 36

Первый долг — брахман должен изучить Веды, второй — произвести на свет добродетельных сыновей, третий — совершить жертвоприношения.

ТЕКСТ 37

Не изучив Веды, не произведя потомства и не совершив жертвоприношений, дваждырожденный домохозяин, желающий освобождения, не получает желаемого, но лишь деградирует.

ТЕКСТ 38

Изучив Веды, совершив жертвоприношение праджапатья, раздав дары и храня в своем сердце духовный огонь, брахман может уйти из дома, чтобы странствовать по миру.

ТЕКСТ 39

Те брахманы, которые милосердны ко всем живым существам, оставляя свои дома и мирские привязанности, достигают лучезарных миров.

ТЕКСТ 40

Брахман, который не вызывал даже малейшего страха в живых существах, освобождаясь от тела, не встречает на своем пути страха и опасностей.

ТЕКСТ 41

Оставив свой дом, всегда чистый, молчаливый, аскетичный, умиротворенный и равнодушный к чувственным удовольствиям, он скитается по миру.

ТЕКСТ 42

Для достижения совершенства (освобождения от материальных оков) ему следует путешествовать одному без спутников.

ТЕКСТ 43-44

Не имея огня и крова, он может заходить в селения за пищей, живя под деревом, одетый в лохмотья, имея только сосуд для еды, сторонящийся мирского общества, молчаливый, безразличный к внешнему миру, исполненный решимости, всегда сосредоточенный мыслями на Верховной Личности Бога и равно относящийся ко всем живым существам. Таковы признаки человека, достигшего освобождения.

ТЕКСТ 45

Он должен стать равнодушным к жизни и смерти и просто ожидать своего часа, как слуга ожидает жалованье.

ТЕКСТ 46

Каждый свой шаг он должен очищать посредством взгляда, питьевую воду — посредством ткани, свою речь — правдивостью, а сердце — чистотой мысли и поступков.

ТЕКСТ 47

Он должен терпеливо сносить оскорбления и критику в свой адрес и ни к кому не относиться враждебно или с ненавистью.

ТЕКСТ 48

Ему не следует гневаться на гневающегося, проклинать проклинающего его и вести беседы на мирские темы.

ТЕКСТ 49

Он должен находить удовлетворение и счастье внутри себя, быть равнодушным к мирским наслаждениям, стремиться к вечному блаженству и странствовать по миру в одиночестве.

ТЕКСТ 50

Странствующий брахман (вайраги) никогда не должен получать милостыню за счет гадания, предсказания будущего, хиромантии, астрологии и толкования священных писаний.

ТЕКСТ 51

Ему не следует ради милостыни идти в место, где живут отшельники, брахманы, птицы, собаки и другие нищие.

ТЕКСТ 52

С обрезанными волосами, бородой и ногтями, с посохом в руках, кувшином и чашей для сбора милостыни он должен бродить по миру, обуздывая свои чувства и не причиняя вреда живым существам.

ТЕКСТ 53

Кувшин и чаша не должны быть металлическими и поврежденными. Для их очищения необходимо использовать воду, также как используют воду для очищения предметов на жертвоприношении.

ТЕКСТ 54

Сосуд из высушенной тыквы, деревянная чаша, глиняный горшок и плетеная посуда — таковы предметы для отрешенного человека, предписанные Ману, сыном Свайямбху.

ТЕКСТ 55

Милостыню необходимо просить только раз в день, не заботясь о большем, ибо отшельник, привязанный к пожертвованиям, может развить привязанность к мирским наслаждениям.

ТЕКСТ 56

Ему следует просить милостыню после того как погас огонь и нет дыма, когда люди поели, а в чашках остались только объедки.

ТЕКСТ 57

Он не должен огорчаться, если не получает милостыню, и радоваться, когда она есть. Нужно иметь только самое необходимое для поддержания жизни, избегая накопления материальных вещей.

ТЕКСТ 58

Ему следует избегать пожертвований, данных ему с великим почтением и сопровождаемых прославлением его достоинств, поскольку даже освободившись от мирских связей, он может вновь привязаться к миру благодаря подобным пожертвованиям.

ТЕКСТ 59

Находясь в уединении, вкушая небольшое количество пищи, ему следует обуздывать чувства и быть равнодушным к объектам чувственных наслаждений.

ТЕКСТ 60

Тот, кто обуздал свои чувства, поднялся над двойственностью в виде привязанности и отвращения, и дружелюбен ко всем живым существам, — достоин бессмертия.

ТЕКСТ 61

Брахман, принявший образ жизни отшельника, должен размышлять о людских страданиях, вызванных греховной деятельностью, которая ведет в ад, обитель Ямараджи.

ТЕКСТ 62-65

Он должен размышлять о временной природе друзей и недругов (врагов), о немощной старости; мучениях, происходящих от болезней; о перевоплощении души, о новых рождениях в утробах миллионов и миллионов матерей, о наказании живых существ за греховную деятельность; о вечном блаженстве, достигаемом посредством исполнения дхармы; об индивидуальной душе и Сверхдуше, находящейся в сердце каждого.

ТЕКСТ 66

В каком бы положении он ни находился и в каком бы обществе ни жил, ему следует исполнять свою дхарму и равно относиться ко всем живым существам.

ТЕКСТ 67

Несмотря на то, что плод дерева катаки очищает воду, однако она не может стать чистой от одного его названия.

ТЕКСТ 68

Во время путешествий, днем или ночью, и даже во время болезни, необходимо всегда смотреть под ноги, чтобы случайно не лишить жизни какое-либо живое существо.

ТЕКСТ 69

Отшельник, случайно лишивший жизни живое существо, для очищения от греха должен омыться и шесть раз задержать дыхание по методу пранаямы.

ТЕКСТ 70

Для брахмана высшей епитимьей считается задержка дыхания по системе пранаямы с повторением пранавы (священного слога Ом) и вьяхрити.

ТЕКСТ 71

Как расплавленный металл очищается от шлаков, так оскверненные грехом чувства очищаются благодаря пранаяме и повторению священных мантр.

ТЕКСТ 72

Практика пранаямы освобождает от пороков, сосредоточенность ума на душе и Сверхдуше — от греха, отстранение чувств от их объектов — от привязанности к мирским удовольствиям, а медитация — от неблагоприятных материальных качеств.

ТЕКСТ 73

Посредством медитации можно осознать духовную душу, живущую в каждом индивидуальном теле, и непостижимую для невежественных людей.

ТЕКСТ 74

Тот, кто обладает истинным знанием о природе души и материального мира, не запутывается в его деятельности, тогда как тот, кто лишен подобного знания, постоянно вращается в бесконечном круговороте рождения и смерти.

ТЕКСТ 75

Человек может освободиться от материальных оков через строгий контроль чувств, ахимсу, практику ненасилия к живым существам, совершения аскез и исполнения религиозных обетов.

ТЕКСТ 76

Материальное тело следует рассматривать как соединение мышц, костей, сухожилий, плоти, крови и кожи, — выделяющее зловонные вещества в виде мочи и испражнений.

ТЕКСТ 77

Необходимо понять, что подверженное старости и смерти материальное тело — продукт гуны страсти, источник болезней и бесконечных страданий.

ТЕКСТ 78

Как вырванное дерево покидает берег реки, плывя по течению; как птица освобождается из клетки, выходя на свободу; как маленькая рыбка спасается из пасти акулы, — так и душа, оставив материальное тело, освобождается от страданий, связанных с ним.

ТЕКСТ 79

Посредством дхьяна-йоги, или медитации, человек достигает высшего Брахмана, оставив доброжелателям плоды добродетели, а недругам (враждебно настроенным) — плоды злых намерений.

ТЕКСТ 80

Когда благодаря практике дхьяна-йоги (медитации) человек становится безразличным к материальным объектам, он достигает состояния вечного счастья.

ТЕКСТ 81

В результате, постепенно освободившись от двойственности и материальных привязанностей, он обретает вечность, знание и блаженство.

ТЕКСТ 82

Без практики йоги и медитации человек не способен постичь природу души и Сверхдуши и насладиться плодами духовной деятельности.

ТЕКСТ 83

Для духовного продвижения необходимо постоянно изучать Веданту, которая описывает природу души и Сверхдуши, Верховного Господа всех жертвоприношений и всех полубогов.

ТЕКСТ 84

Верховный Господь является прибежищем и конечной целью как Для знающих Веданту, так и для невежественных людей, как для стремящихся к райским планетам, так и для стремящихся к вечному блаженству.

ТЕКСТ 85

Дваждырожденный, принявший отшельнический образ жизни и следующий вышеуказанному методу, очищается от грехов и достигает Верховного Господа.

ТЕКСТ 86

Итак, я описал обязанности человека, обуздывающего чувства и совершающего аскезы. Теперь выслушайте правила и предписания для ведического санньяси, или человека, принявшего отречение от мира.

ТЕКСТ 87

Брахмачари (ученик), грихастха (домохозяин), ванапрастха (отшельник) и яти (аскет) — все эти четыре ашрама берут начало в ашраме домохозяина.

ТЕКСТ 88

Пройдя последовательно все вышеупомянутые уклады жизни и исполнив обязанности, предписанные для этих ашрамов, брахман достигает высшей цели.

ТЕКСТ 89

Из всех ашрамов ашрам домохозяина, согласно ведической литературе, считается лучшим, ибо он поддерживает все остальные ашрамы.

ТЕКСТ 90

Как все реки находят прибежище в океане, так и все ашрамы поддерживают свое существование за счет грихастха-ашрама.

ТЕКСТ 91

Брахманы, принадлежащие к этим четырем укладам жизни, должны всегда придерживаться десяти добродетелей.

ТЕКСТ 92

Стойкость, терпение, щедрость, чистота, контроль чувств, равнодушие к мирским объектам, чистота разума, знание Вед, правдивость и доброта — таковы десять добродетелей брахмана.

ТЕКСТ 93

Дваждырожденные, строго придерживающиеся этих десяти добродетелей, достигают высшей цели.

ТЕКСТ 94

Брахман, исполнивший три вышеупомянутых долга, придерживающийся десяти добродетелей и изучивший Веданту, достоин принять санньясу.

ТЕКСТ 95

Оставив материальную деятельность, влекущую за собой греховные последствия, обуздав чувства и постоянно изучая ведическую литературу, он может счастливо жить под защитой своего сына.

ТЕКСТ 96

Так избавившись от грехов, материальных привязанностей и желаний, он посредством знания и отречения достигает вечного блаженства.

ТЕКСТ 97

Итак, я описал обязанности брахмана в четырех укладах жизни, теперь выслушайте об обязанностях кшатрия.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ТЕКСТ 1

Сейчас я опишу вам правила поведения, которым должны следовать кшатрии, цари, чтобы достичь высшего успеха.

ТЕКСТ 2

Обязанность кшатрия, получившего посвящение, согласно ведическим принципам, — защищать государство и его жителей.

ТЕКСТ 3

Когда мир страдал от безвластия, а все существа от страха рассеялись в разные части света, Господь создал кшатрия для защиты всего мира.

ТЕКСТ 4

Им были созданы владыки мира: Индра, Ваю, Яма, Сурья, Агни, Варуна, Чандра и Кувера, владыка богатств.

ТЕКСТ 5

И поскольку царь (кшатрий) был создан из сущности Индры и Других владык мира, он превосходит все живые существа могуществом и властью.

ТЕКСТ 6

Подобно Солнцу, он обжигает глаза и сердце, никто на Земле не может пристально взглянуть ему в лицо.

ТЕКСТ 7

Царь — представитель Агни, Вайю, Сурьи, Сомы, Ямы, Куверы, Варуны и великого Индры.

ТЕКСТ 8

Даже если царь совсем юн, его не следует воспринимать как обычного смертного, на него нужно смотреть как на божественное проявление в теле человека.

ТЕКСТ 9

Огонь может сжечь человека, неосторожно приблизившегося к нему, однако огонь разгневанного царя способен сжечь семью, скот и накопленное богатство.

ТЕКСТ 10

Согласно времени, месту и обстоятельствам, он применяет свое могущество и власть для достижения справедливости и правосудия.

ТЕКСТ 11

В благосклонности царя пребывает Богиня удачи, в его доблести пребывает победа, а в его гневе — смерть. Все могущество живет в нем.

ТЕКСТ 12

Тот, кто по глупости враждует с царем, призывает свою скорую смерть, поскольку царь быстро принимает меры для его гибели.

ТЕКСТ 13

Поэтому никто не должен нарушать законы, установленные царем, независимо оттого справедливые они или нет.

ТЕКСТ 14

Для защиты всех живых существ Господь Брахма произвел на свет сына, вручив ему жезл власти, и поручив хранить закон и вершить суд.

ТЕКСТ 15

Из страха перед ним все существа, движущиеся и неподвижные, следуют дхарме и не уклоняются от исполнения долга.

ТЕКСТ 16

Рассмотрев время и место преступления, силу и знание преступника, царь должен вынести справедливый приговор и заслужено наказать виновного.

ТЕКСТ 17

Царь — это монарх, держащий в руке жезл власти и закона для всех укладов и сословий общества.

ТЕКСТ 18

Жезл власти правит людьми, жезл власти вершит правосудие, жезл власти защищает днем и ночью жителей государства от преступников и является воплощением дхармы.

ТЕКСТ 19

Наказание, наложенное после должного рассмотрения, радует жителей государства, однако наказание, наложенное без рассмотрения, разрушает все.

ТЕКСТ 20

Если бы царь не вершил суд над преступающими закон, тогда бы более сильные зажарили слабых, как рыбу на вертеле.

ТЕКСТ 21

Тогда вороны стали бы есть жертвенные подношения, а собаки — лизать жертвенную пищу. Никто не имел бы собственности, а высшее перемешалось бы с низшим.

ТЕКСТ 22

Все люди подчиняются власти из страха быть наказанными, поскольку редки те личности, которые морально чисты. Поэтому закон, сурово наказывающий преступников, правит всем миром.

ТЕКСТ 23

Даже полубоги, демоны, гандхарвы, ракшасы, небесные змеи и птицы исполняют свои обязанности из страха перед божественным возмездием.

ТЕКСТ 24

Если бы в государстве не было закона, карающего преступников, в обществе воцарился бы хаос, насилие и разрушение.

ТЕКСТ 25

В государстве, где живет бдительный царь и царит закон, справедливо карающий преступников, подданные послушны и добродетельны.

ТЕКСТ 26-27

Царь должен быть правдивым, справедливым, мудрым и знающим дхарму. Такой мудрый, добродетельный и справедливый царь всегда будет процветать, тогда как порочный правитель, лишенный мудрости, справедливости и знания дхармы, встретит гибель от высшего закона и наказания.

ТЕКСТ 28

И поскольку жезл власти и закона обладает великой энергией и могуществом, то царь, отклонившийся от дхармы и добродетели, гибнет вместе со своими родственниками.

ТЕКСТ 29

Вслед за неправедным царем может погибнуть его царство, поданные, движущиеся и неподвижные существа, и даже святые мудрецы и небожители.

ТЕКСТ 30

Царь, не имеющий союзников, лишенный мудрости и знания, глупый, жадный и привязанный к мирским удовольствиям, не способен править государством.

ТЕКСТ 31

Только царь, наделенный добродетелью, чистый, правдивый, имеющий мудрых советников и следующий наставлениям священных писаний, способен держать жезл власти и править государством.

ТЕКСТ 32

В своем государстве он должен вести себя согласно этикету, строго наказывать врагов, быть прямым в отношениях с друзьями и проявлять доброту и снисходительность к брахманам.

ТЕКСТ 33

Слава царя, живущего подобным образом, даже если он беден, распространяется по всему миру, как капля кунжутного масла на воде.

ТЕКСТ 34

Однако слава царя, живущего противоположным образом, сжимается, как капля топленого масла на воде.

ТЕКСТ 35

Для защиты всех сословий и укладов жизни, следующих своей дхарме, был создан кшатрий, царь.

ТЕКСТ 36

Сейчас я расскажу вам обязанности царя и его слуг, защищающих жителей государства.

ТЕКСТ 37

Утром, после пробуждения, царь должен выразить почтение брахманам, знатокам трех Вед, мудрым в советах, и быть готовым следовать их наставлениям.

ТЕКСТ 38

Он должен всегда почитать мудрых, пожилых брахманов, чистых и знающих Веды, следуя их наставлениям, поскольку даже ракшасы почитают мудрых и старших по возрасту.

ТЕКСТ 39

Даже если царь обладает смирением, он должен учиться смирению у мудрых брахманов и всегда прислушиваться к их мнению, тогда никто не сможет победить его.

ТЕКСТ 40

Многие надменные цари погибли со своим потомством из-за отсутствия смирения, однако благодаря смирению даже нищие отшельники наследовали царства.

ТЕКСТ 41

Из-за отсутствия смирения встретили свою верную гибель такие цари, как Вена, Нахуша, Судаса, Явана, Сумукха и Ними.

ТЕКСТ 42

Но благодаря смирению царь Притху и Ману унаследовали свои царства, Кувера обрел несметные богатства, а сын Гадхи (Вишвамитра) стал брахманом.

ТЕКСТ 43

От брахманов, знающих три Веды, царь должен получать духовное знание, обучаться, как управлять государством, изучать логику, науку о душе, он должен быть сведущим в сфере культуры и экономики.

ТЕКСТ 44

Каждый день он должен учиться обуздывать свои чувства, поскольку царь, контролирующий чувства, может держать под контролем своих подданных.

ТЕКСТ 45

Царь должен избегать десяти пороков, которые происходят от вожделения, и восьми пороков, которые порождены гневом и ведут к страданиям.

ТЕКСТ 46

Царь, подверженный порокам, порожденным вожделением, лишается богатств и сбивается с пути дхармы, а подверженный порокам, порожденным гневом, находит свою быструю гибель.

ТЕКСТ 47

Десять пороков, порожденных вожделением, таковы: охота, игра в кости, дневной сон, злословие, привязанность к женщинам, употребление одурманивающих средств, мирское пение, музыка и танцы для чувственных удовольствий и бесцельные путешествия.

ТЕКСТ 48

Восемь пороков, порожденных гневом, таковы: обман, насилие, вероломство, зависть, раздражительность, посягательство на чужую собственность, брань и физическое оскорбление с применением силы.

ТЕКСТ 49

Привязанность к этим порокам, которая является корнем всего зла, необходимо преодолеть. Таково мнение великих мудрецов.

ТЕКСТ 50

Употребление опьяняющих средств, игра в кости, привязанность к женщинам и охота — считаются самыми опасными из пороков, порожденных вожделением.

ТЕКСТ 51

Физическое оскорбление с применением силы, брань и посягательство на чужую собственность считаются наихудшими из пороков, порожденных гневом.

ТЕКСТ 52

Царь должен знать, что все вышеперечисленные пороки, к которым склонны обычные люди, несут в себе великие беды.

ТЕКСТ 53

Если сравнить порок и смерть, порок ведет к жестоким страданиям, поскольку порочный человек после смерти отправляется в миры ада, тогда как добродетельный человек после смерти достигает небесных планет.

ТЕКСТ 54-55

Царь должен выбрать семь или восемь верных министров (брахманов), благородного происхождения, чьи предки состояли на службе у царя, и сведущих в священных писаниях и военном искусстве. Эти министры должны помогать царю управлять процветающим царством, поскольку одному управлять государством весьма сложно.

ТЕКСТ 56

Вместе с ними он должен постоянно обсуждать, как поддерживать мир, вести войну, сохранять силу и процветание государства, взимать налоги, увеличивать богатство и защищать жителей страны.

ТЕКСТ 57

Выслушав мнение каждого министра в отдельности или общее мнение, царь должен принять решение, наиболее выгодное для всего государства.

ТЕКСТ 58

Однако с самым ученым брахманом из всех этих возвышенных министров царь должен обсуждать наиболее важные темы политики государства.

ТЕКСТ 59

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: