Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя 4 глава

21[33]. Посетитель: "Высочайший Дух [Брахман] – реален. Мир [джагат] – иллюзия" – это главное высказывание Шри Шанкарачарьи. Однако другие говорят: "Мир – Реальность". Где же правда?

М.Оба утверждения верны. Они соответствуют различным ступеням духовного развития и высказаны с различных точек зрения. Духовно устремленный [абхьяси]начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрица­ет мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Такое не может быть Реальностью: "Не это, не это!" Искатель в конце кон­цов достигает Атмана и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое как нереальное обна­руживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реально­стью, и мир также – Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия. Опять же, слово "Реальность" ис­пользуется в разных смыслах, и некоторые мыслители пользуют­ся им довольно свободно для характеристики объектов. Они гово­рят, что отраженная [адхьясика]Реальность допускает степени, которые именуются так:

1. Вьявахарика сатья (реальность повседневной жизни); я вижу этот стул, и он реален.

2. Пратибхасика сатья (иллюзорная реальность); иллюзия змеи в свёрнутой кольцом веревке. Подобная кажимость реальна для человека, который так думает. Этот феномен проявляется в ка­кой-то момент времени и при определенных обстоятельствах.

3. Парамартхика сатья (окончательная реальность). Реально то, что не меняется, остаётся всегда одним и тем же.

Если слово "Реальность" использовать в таком более широком смысле, то можно сказать, что мир имеет уровни относительной реальности – повседневной жизни и иллюзии [вьявахарика и пра­тибхасика сатья]. Некоторые, однако, отрицают реальность по­вседневной жизни [вьявахарика сатья]и рассматривают её толь­ко как проекцию ума. Согласно им, это только пратибхасика са­тья, т. е. иллюзия.

ОТЧЕТ ЙОГИНА РАМАЙИ
О СВОИХ ПЕРЕЖИВАНИЯХ

22 [34]. Пребывание в присутствии Махарши приносит покой ума. Я привык сидеть в самадхи три или четыре часа подряд. После этого я чувствовал, как мой ум приобретает форму и снова выходит изнутри. Посредством постоянной практики и медита­ции он [ум] вошел в Сердце и слился с ним. Я делаю вывод, что Сердце – место отдыха ума. Результатом того, что ум вошел в Сердце, является покой. Когда ум поглощен Сердцем, Атман осознан, реализован. Это можно почувствовать даже на стадии концентрации [дхарана].

Я спросил Махарши о созерцании. Он учил меня следующим образом: «Когда человек умер, готовят погребальный костер и тело кладут плашмя на него. Костер зажигают. Сначала сгорит кожа, потом мышцы, потом кости, пока всё тело не превратится в пепел. Что остается после этого? Ум. Возникает вопрос: "Сколько чувств существования в теле – одно или два?" Если два, то почему люди говорят "я", а не "мы"? Следовательно, правильный ответ – одно ("я"). Откуда оно появилось? Какова его природа [сварупа]?При этих вопросах ум также исчезает. То, что после этого остаётся, видится как "я". Следующий вопрос – "Кто я?" Только Атман. Это – созерцание. Именно так я сделал. При помощи этого процес­са разрушается привязанность к телу [дехавасана]. Эго исчезает. Сияет только Я. Один из методов закрепления временного успоко­ения умственной активности [манолайя]состоит в общении с Муд­рецами. Они – знатоки самадхи, которое стало легким, естествен­ным и непрерывным. Те, кто находятся в тесном контакте с Мудре­цами, постепенно впитывают от них привычку к самадхи».

23 [35]. Один образованный посетитель спросил Бхагавана о двайте и адвайте.

М.Отождествление с телом – это двайта. He-отождествление – адвайта.

Марта

24 [43]. Г-н С. Ранганатхан, сборщик налогов из Веллора, г-н С. В. Рамамурти и г-н Т. Рагхавайя, отставной чиновник из города Пудукотта, посетили Ашрам. Г-н Ранганатхан попросил: Будьте так добры, дайте мне наставление, как контролировать ум.

М.Есть два метода. Первый состоит в том, чтобы увидеть, что такое ум; тогда он успокаивается. Второй – это фиксировать вни­мание на чем-то; тогда ум остается спокойным.

Задавший вопрос повторил его, чтобы получитъ дальнейшие разъяснения. Ему был дан тот же самый ответ с самыми минималь­ными добавлениями. Собеседник не выглядел удовлетворенным.

Г-н Рагхавайя: Мы мирские люди, нас преследуют какие-то горести, беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы молимся Богу, но недовольны результатом. Что нам делать?

М.Верить в Бога.

П.Мы положились на Него, но помощи до сих пор нет.

М.Да. Если вы отдались Богу, то должны быть способны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Всё может повернуть­ся другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога.

П.Но мы – земные, имеем жен, детей, друзей и родственни­ков. Мы не можем игнорировать их и подчинить себя Божествен­ной воле, не удерживая в себе хоть крупицу индивидуальности.

М.Это означает, что вы не отдались так, как исповедуете. Вы должны только верить в Бога.

Г-н Рамамурти: Свамиджи, я читал книгу Брантона "Поиски в скрытой Индии", и на меня произвела огромное впечатление по­следняя глава, где он говорит, что можно быть в сознании без мышления. Я знаю, что человек может думать, забыв о своем физическом теле. Но можно ли думать, не вовлекая ум? Можно ли достичь сознания, которое находится за пределами мыслей?

М.Да. Есть только одно сознание, которое существует и в со­стоянии бодрствования, и в сновидениях, и во сне без сновидений. В глубоком сне нет "я". Мысль о "я" возникает при пробуждении, а после этого появляется и этот мир. Где было это "я" в глубоком сне? Было оно там или его не было? Оно должно было присутство­вать также и там, но не таким, каким вы его переживаете сейчас. Сейчас это только мысль о "я", тогда как "Я" крепкого сна – это истинное "Я" (Я).Оно существует всегда. Это сознание. Если вы узнаете его, то поймете, что оно находится за пределами мыслей.

П.Можем ли мы думать без участия ума?

М.Мысли, как и другие действия, могут не нарушать спокой­ствия Высочайшего Сознания.

П.Можно ли читать в умах других людей?

М.Где находятся другие, стоящие в стороне от собственного Я человека?

(Учитель, как обычно, посоветовал ему сначала найти свое Я и только потом беспокоиться о других.)

Г-н Рагхавайя: Как нам следует соотносить опыт высокий и опыт низкий (т. е. духовный опыт и мирские дела)?

М.Существует только один опыт. Что такое мирской опыт, как не переживания, построенные на фундаменте ложного "Я" ("я")? Спросите самого удачливого человека в миру, знает ли он свое Я. Он ответит: "Нет". Что можно знать, не зная Себя, Атмана? Все мирское знание построено на такой шаткой основе.

Г-н Рамамурти: Как познать истинное "Я" (Я) в качестве отли­чающегося от ложного "Я" ("я")?

М.Есть ли кто-нибудь, не сознающий себя? Каждый человек знает, но тем не менее не знает Себя, Атмана. Странный па­радокс.

Учитель прибавил позже: Если исследовать, существует ли ум, то выяснится, что ума нет. В этом состоит суть контроля ума. В противном случае, если принять, что ум существует, а человек стремится его контролировать, всё сведется к уму, контролирую­щему ум; так вор переодевается в полицейского, чтобы поймать вора, т. е. самого себя. Ум упорствует на этом пути, но сам всегда ускользает (от самого себя).

Апреля

25[44]. Г-н Эканатха Рао, инженер, спросил Шри Бхагавана, необходимо ли уединение для вичары.

М.Уединение есть везде, и человек уединён всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя.

П.Мир повседневной работы отвлекает.

М.Не позволяйте себе отвлекаться. Исследуйте, для когосу­ществует то, что отвлекает. После небольшой практики всё это уже не будет влиять на вас.

П.Даже такая попытка кажется невозможной.

М.Сделайте её, и она окажется не такой уж трудной.

П.Но в течение внутреннего поиска ответ не приходит.

М.Сам исследующий и является этим ответом. Никакого дру­гого ответа не будет. Что приходит как нечто новое, не может быть истинным. Истинно то, что присутствует всегда.

Апреля

26[45]. Один из посетителей сказал: Путь осознания труден. Мирские дела понять легко, тогда как это – нет.

М. Да. Ум ищет внешнее знание, оставляя в стороне собствен­ное внутреннее знание.

П. Пребывание с Бхагаваном в течение одного дня – хорошо; в течение двух дней – лучше; в течение трех дней еще лучше; и т. д. Если же оставаться здесь постоянно, то как мы преуспеем в наших мирских трудах?

М. Необходимо понять, что пребывание здесь или где-нибудь в другом месте является тем же самым и имеет один и тот же эффект.

Апреля

27[46]. После прослушивания пения Упадеша Сарам на языке малаялам г-н Рамачандра Айяр из Нагеркойла с характерной для него простотой выражений спросил об уме, его концентрации и контроле.

М.Ум – это просто отождествление Атмана, Я, с телом. При этом создается фальшивое эго; оно, в свою очередь, творит лож­ные феномены и кажется движущимся среди них; всё это – лож­ное. Атман является единственной Реальностью. Если ложные отождествления исчезают, то постоянство Реальности становится явным. Это не означает, что Реальности нет здесь и сейчас. ОНА всегда тут и вечно одна и та же. ОНА присутствует в опыте каждо­го. Ибо каждый знает, что он существует. "Кто он?" Или, субъек­тивно, "Ктоя?" Фальшивое эго связано с объектами; это эго само является своим собственным объектом. Объективное означает ложное. Только субъект суть Реальность. Не путайте себя с объек­том, т. е. с телом. Из-за этого поднимается фальшивое эго, а потом этот мир и ваши движения в нём, которые завершаются страданием. Не следует думать, что вы тот, иной или любой дру­гой, что вы действуете так или по-другому, что вы такой или сякой. Только отбросьте ложное. Тогда Реальность откроется Сама. Писания утверждают, что Атман является вечно присутствую­щим [нитьясиддха]и в то же время говорят об удалении неведе­ния [аджняна]. Если Атман всегда присутствует, то как может тут быть аджняна?Для когосуществует аджняна? Эти утвержде­ния Писаний противоречивы. Но такие утверждения ведут серь­езного искателя по правильному пути. Ему трудно понять выс­шую истину, если она выражается в очень простых словах, таких как натвам нахам неме джанадхипах (ни ты, ни я и не эти владыки народов1). Шри Кришна высказал истину, но Арджуна не смог постичь её. Позже Кришна прямо говорит, что люди путают Его с телом, тогда как на самом деле Он никогда не родился и никогда не умрет. И всё же Арджуне потребовалась вся (Бхагавад) Гита, чтобы истина стала ясной для него.

Смотрите, Атман – это чистое Бытие, а не существование в той или иной форме. Это просто Бытие. Будьте! И это – конец неведению. Исследуйте, для кого существует неведение. Эго возникает, когда вы просыпаетесь после сна. В глубоком сне вы не говорите, что спите, собираетесь проснуться и что вы уже очень долго спите. Но вы по-прежнему присутствовали в нём. Только после пробуждения вы скажете, что спали. Ваше (подлинное) бод­рствование включает в себя и сон. Осознайте свое чистое Бытие. Не надо путать его с телом. Тело – это результат мыслей. Мысли будут играть как обычно, но вас они уже не затронут. Вы не заботи­лись о теле, когда спали; вы можете оставаться таким всегда.

Г-н Эканатх Рао: Как согласовать подобный образ действий с тем, что людям в миру необходимо зарабатывать деньги?

М.Действия не связывают. Зависимостью является только лож­ное представление: "Я – делатель". Отбросьте такие мысли. Пусть тело и чувства играют свои роли без препятствий, вызванных вашим вмешательством.

Апреля

28[47]. Один из посетителей, говорящий на языке малаялам, выразил свою озабоченность страданиями в современном мире. По его мнению, "Поиск Себя, Атмана" выглядит эгоистичным на фоне такого окружающего всех страдания. Кажется, что лучшим решением была бы бескорыстная работа.

М.Море не сознаёт свои волны. Подобным образом и Атман (Я) не сознаёт Свои эго.

(Это проясняет, что Шри Бхагаван имеет в виду под поиском источника эго.)

29[48]. Посетитель спросил Шри Бхагавана: Вы – Бхагаван, а поэтому должны знать, когда я обрету джняну. Скажите же мне, когда я стану джняни.

Шри Бхагаван ответил: Если я – Бхагаван, то уже нет ничего, кроме Атмана, и, следовательно, нет ни джняни, ни аджняни. В противном случае я почти такой же, как и вы, и знаю столько же. Так или иначе, но я не могу ответить на ваш вопрос.

Апреля

30[49]. Некоторые люди задавали Учителю вопросы, сводившие­ся в конце концов к одному – как бы они ни старались, они не способны воспринимать истинное Я.

Ответ Учителя был в обычном стиле: Ктоэто говорит, что Я не воспринимается? Есть ли здесь (отдельно) невежественное "я" и ускользающее Я? Существуют ли два "Я" в одном и том же челове­ке? Задавайте себе эти вопросы. Это ум говорит, что Я не воспри­нимается. А откуда появился тот ум? Исследуйте ум. Вы убеди­тесь, что ум – это миф. Царь Джанака сказал: "Я обнаружил вора, который так долго разорял меня. Сейчас я без промедления зай­мусь им. После этого буду счастлив". Подобное произойдет и с другими людьми.

П.Как познать Я?

М."Я–Я" всегда здесь. Но об этом не знают. Дело не в приобре­тении нового знания. Всё то, что является новым и не присутствует здесь и сейчас, будет только мимолетным. Я всегда здесь. Есть препятствие к Его познанию, и оно называется неведением. Удалите неведение, и знание засияет. Фактически и это неведение, и даже это знание оба не имеют никакого отношения к Атману. Они являются лишь разрастаниями, которые необходимо удалить. Вот почему говорят, что Атман находится за пределами знания и невежества. ОН остаётся таким, каким естественно является. И это всё.

П.Несмотря на наши попытки, нет никакого ощутимого про­гресса.

М.О прогрессе можно говорить, если приобретается что-то новое. Здесь же речь идет об устранении невежества, а не о приоб­ретении знания. Какого прогресса можно ожидать при поиске Себя, Атмана?

П.Как устранить невежество?

М.Лежа на кровати в (городе) Тируваннамалай, вы видите сон, в котором обнаруживаете себя в другом городе. Эта сцена реальна для вас. Но ваше тело при этом остаётся здесь, в вашей комнате, на вашей кровати. Может ли какой-то город войти в вашу комнату, можете ли вы покинуть это место и уйти куда-то, оставив тело здесь? И то и другое невозможно. Поэтому и ваше присутствие здесь, и видение другого города – оба (эти представ­ления) нереальны. Они кажутся реальными для ума. "Я" сновиде­ния быстро исчезает, после чего уже другое "Я" рассказывает об этом сновидении. Этого "Я" в сновидении не было. Оба этих "Я" ("я") нереальны. Имеется определенный субстрат ума, который существует всё это время, порождая множество различных сцен. "Я" ("я") возникает с каждой мыслью, а с её исчезновением это "Я" также исчезает. В каждое мгновение рождаются и исчезают много­численные "Я" ("я"). Тот существующий1 ум и есть настоящая беда. Это тот самый вор, о котором говорил Джанака. Разоблачите его, и вы будете счастливы.

31 [50]. Шри Бхагаван прочел в Прабуддха Бхарата2 высказы­вание Кабира о том, что все знают, что капля сливается с океаном, но мало кто знает, что океан сливается с каплей. "Это парабхак­ти", – сказал он.

Мая

32[1]. Странствующий монах [санньясин]хотел избавиться от своих сомнений: "Как осознать, что весь мир – это Бог?"

М.Если ваш взгляд станет взглядом мудрости, вы увидите, что мир – это Бог. Не зная Высочайшего Духа [Брахман], как вы можете обнаружить Его вездесущность?

33[2]. Кто-то спросил о природе восприятия.

М.В каком бы состоянии человек ни находился, восприятия пронизывают это состояние. Это видно из того, что в бодрствую­щем состоянии [джаграт]физическое тело воспринимает физи­ческие имена и формы; в состоянии сновидения [свапна]менталь­ное тело воспринимает ментальные творения в их множестве форм и имен; в глубоком сне без сновидений [сушупти]отождествление с телом теряется и восприятие отсутствует; сходным образом в трансцендентном состоянии тождество с Брахманом устанавлива­ет человека в согласие со всем сущим и уже нет ничего отдельного от его Я.

34 [3]. Был задан вопрос о природе счастья.

М.Если человек думает, что его счастье является следствием внешних причин и того, чем он владеет, то разумно сделать вы­вод, что счастье должно увеличиваться пропорционально увели­чению его богатства и соответственно уменьшаться с его умень­шением. Следовательно, если у него нет богатства, то его счастье должно равняться нулю. Каков же действительный опыт челове­ка? Соответствует ли он этой точке зрения?

В глубоком сне у человека нет богатства, ему не принадлежит и его собственное тело. Но вместо того чтобы быть несчастным, он вполне счастлив. Каждый хочет спать глубоко и спокойно. Вывод таков, что счастье внутренне присуще человеку и не зависит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чистого счастья, человек должен осознать своё Я.

35[4]. Образованный молодой человек спросил Махарши: Как вы можете утверждать, что сердце расположено с правой стороны груди, когда биологи выяснили, что оно находится слева?

(Ему хотелось получить ссылку на авторитетный источник.)

М.Всё правильно. Физический орган расположен с левой сто­роны груди, это отрицать невозможно. Но Сердце, о котором говорю я, не является физическим и действительно находится справа. Это моё переживание, и никакое доказательство мне не требуется. Тем не менее вы можете найти подтверждение этому в книге по Аюрведе, опубликованной на языке малаялам и в "Сита-Упанишаде".

При этом Шри Бхагаван воспроизвел цитату [мантра] из этой упанишады и повторил нужный текст [шлока] на малаялам.

36[5]. Г-н Морис Фридман, инженер, сделал следующее заме­чание о Милости:

"Если кукла, сделанная из соли, погружается в море, то её уже не защитит и водонепроницаемый плащ".

(Это был весьма удачный образ, и он всем понравился.) Махарши добавил: "Тело и есть тот водонепроницаемый плащ".

37[6]. Один монах [санньясин]спросил, как препятствовать отвлечениям ума.

М.Вы видите предметы, когда забываете свое собственное Я. Если вы удерживаете свое Я, то вы не увидите объективного мира.

38[7]. В ответ на вопрос, могут ли вместе с достижением всемогущества [Ишваратва] быть обретены и оккультные силы [сиддхи], как упомянуто в последнем стихе "Дакшинамурти Сто­тра", Махарши сказал: "Пусть сначала всемогущество [Ишва­ратва]будет достигнуто, а потом можно задавать и остальные вопросы".

39[8]. Посетитель: "Можно ли извлечь какую-либо пользу повторением священных слогов [мантры], подобранных совер­шенно случайно?"

М.Нет. Нужно быть компетентным и посвященным в эти мантры.

Махарши проиллюстрировал это следующей историей.

Как-то некий царь навестил своего премьера в его резиден­ции, но ему сказали, что тот занят повторением священных слогов. Царь подождал, а при встрече спросил, какая это была мантра. Премьер ответил, что самая священная из всех – га­ятри. Царь пожелал, чтобы министр посвятил его, но тот при­знался, что не может этого сделать. Тогда царь обучился этой мантре у другого человека и, снова встретив министра, повто­рил при нем гаятри, чтобы убедиться, верно ли он её произно­сит. Тот сказал, что мантра правильна, но царю она не подхо­дит. Царь потребовал объяснений. Тогда министр подозвал стоящего поблизости мальчика-слугу и приказал ему схватить царя. Приказ не был выполнен даже после многократных по­вторений. Царь разгневался и велел этому же слуге арестовать министра, что было немедленно сделано. Тогда премьер рас­смеялся и сказал, что случившееся и было тем объяснением, которое требовалось царю. "Как?" – удивился царь, и министр ответил: "В обоих случаях приказ и исполнитель были одни и те же, но власть оказалась различной. Когда слуге приказал я, результата не последовало, в то время как ваш приказ был выполнен незамедлительно. То же и с мантрами".

40[9]. Кто-то спросил: Почему Писания говорят, что Мудрец подобен ребенку?

М.Ребенок и Мудрец [джняни]в определенном отношении схожи. События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них. Отсюда несомненно следует, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с Мудрецом.

41[10]. Один из посетителей спросил, как осознать себя соглас­но инструкциям Махарши, содержащимся в его сборнике "Откры­тая Истина", стих 8 "Дополнения к Сорока стихам о Реальности"1. Трудность состояла в сдерживании ума.

М.Ум необходимо сдерживать посредством контроля дыха­ния. Если вы практикуете это сами без посторонней помощи, тогда он сдерживается непосредственно вами. В присутствии же Высшей Силы ум попадает под контроль самопроизвольно. В этом и состоит величие общения с мудрым [сат-санг]2.

42[11]. П. Может ли судьба [карма]когда-либо прекратить свое действие?

М.Кармы сами несут в себе семена своего собственного разру­шения.

43[12]. Один из посетителей попросил Махарши сказать ему что-нибудь. На вопрос, что же он хочет узнать, он ответил, что ничего не знает и хочет услышать чmo-нибудь от Махарши.

М.Вы знаете, что вы ничего не знаете. Найдите в себе, откуда поднимается это знание. Это и есть Освобождение [мукти].

Июня

44[51]. Молодой брахман (в возрасте около 25 лет) пришел к Учителю. При виде его он впал в истерику и закричал: "Шивохам, ахам Брахма асми", "Вы – Бог", "Вы – Пара Брахман", "Вы – мой отец", "Отец, спаси меня" и т. д. По мере усиления истерики он начал бить себя в грудь то одной, то другой рукой, выкрикивая: "Шивохам, Шивохам". Затем он стал кричать под истерический зубовный скрежет: "Я искореню материализм," как будто он дро­бил материализм зубами. После этого он начал нервно просить: "Дайте мне силу, дайте мне силу или, или, или я..." И тут он начал как бы душить себя.

Когда другие его осторожно уводили, он пал ниц перед Шри Бхагаваном со словами: "Я ищу прибежище у стоп моего Отца. Отец! Вы – Партхасаратхи1. Я – Арджуна. Мы искореним материа­лизм" и т. д. В конце концов его увели от Махарши. Он умылся, сам немного поел и в течение нескольких часов тихо сидел в Холле. В полдень он отказался от пищи. Днем с ним случился очередной приступ, и он кричал: "Я отрублю голову Кришне, если он сейчас появится здесь. Он посоветовал мне бросить работу, но не защищает мою маму. Или пусть он отрубит мою голову" и т. д.

После нескольких часов безмолвия Шри Бхагаван сказал К. Л. Шарме, чтобы тот прочел вслух часть своих комментариев к "Дополнению к Сорока стихам о Реальности" [Улладу Нарпаду Анубхандхам]. Суть этого отрывка в том, что люди, не способ­ные помочь самим себе, просят для себя божественные силы, чтобы оказать помощь всему человечеству. Это напоминает ис­торию о парализованном, который хвастался, что победил бы любого врага, если бы ему помогли встать на ноги2. Намерения хороши, но отсутствует чувство меры. Выслушав это, молодой человек внезапно вскочил на ноги и упал ниц, приветствуя Шри Бхагавана и говоря: "Отец! Отец! Я ошибался. Простите меня! Учите меня. Я буду следовать всему, что Вы скажете" и т. д. После этого вечером он простерся перед Махарши со словами: "Я отдаю себя!"

Июня

45[52]. Какой-то человек из Коканада спросил: Мой ум в тече­ние двух-трех дней ясен, а затем на такой же отрезок времени становится совершенно тупым, и эти периоды чередуются. В чем дело?

М.Всё совершенно естественно. Это игра сменяющих друг друга чистоты [саттва], активности [раджас]и инертности [тамас]. О тамасе не сожалейте, но, когда в игру вступает саттва, крепко держитесь за неё и используйте наилучшим образом.

П.Что такое Сердце?

М.Если так можно выразиться, это место обитания Атмана.

П.Это физическое сердце?

М.Нет, это место, из которого поднимается "Я–Я".

П.Что происходит с дживой (индивидуальной душой) после смерти?

М.Этот вопрос совсем не подходит ныне живущей дживе, а, развоплощенная, она может спросить меня при подходящем слу­чае. Тем временем пусть воплощенная джива решит свою настоя­щую проблему и обнаружит, кто она есть. Тогда наступит и конец таким сомнениям.

П.Что такое дхьяна?

М.Слово дхьяна обычно обозначает медитацию на некотором объекте, тогда как (термин) нидидхьясана используется в случае исследования Атмана. Триады (терминов) существуют, пока Атман не осознан. Дхьяна и нидидхьясана тождественны для духовно устремленного, поскольку они входят в одну и ту же триаду1и являются синонимами для бхакти.

П.Как следует практиковать дхьяну?

М.Дхьяна служит концентрации ума. Определенная преобла­дающая идея вытесняет все остальные. Дхьяна меняется в соот­ветствии с человеком. Её темой может служить один из аспектов Бога, какая-то мантра или Атман.

Июня

46 [53]. Молодой человек, г-н Кноулз, пришел ради даршана. Он прочел две книги Поля Брантона. Он спросил: Буддисты говорят, что "я" не реально, тогда как Поль Брантон в книге "Тайный путь" советует нам преодолеть мысль о "я" и достичь состояния Я. Кто из них прав?

М.Предполагается, что существуют два "Я" – одно низшее и нереальное, которое сознают все ("я"), и другое, высшее и реаль­ное, которое должно быть осознано (Я).

Вы не сознаёте себя, пока крепко спите, но сознаёте, восприни­маете при бодрствовании; пробудившись, вы скажете, что спали; но вы не знали об этом в состоянии глубокого сна. Таким образом, идея о многообразии (состояний) появляется вместе с телесным сознанием, восприятием тела; такое восприятие тела возникает в некий определенный момент, оно имеет начало и конец. То, что порождается, должно быть чем-то. Что такое это "чем-то"? Это "я"-сознание. Кто"я"? Откуда"я"? Обнаружив этот источник, вы реализуете состояние Абсолютного Сознания.

П.Кто является этим "я"? Кажется, что это лишь бесконечное множество впечатлений, приходящих от органов чувств. Кажется, что такова и буддийская идея.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: