Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя 3 глава

П.Существуют ли какие-либо вспомогательные средства для 1) концентрации и 2) избавления от отвлекающих факторов?

М.На физическом уровне пищеварительные и другие органы необходимо сохранять свободными от раздражения. Поэтому пища должна регулироваться и по количеству, и по качеству. Нуж­но есть то, что не раздражает, избегая красного перца, избытка соли, лука, вина, опиума и прочего. Избегайте запоров, сонной одури и возбуждения, а также любой пищи, которая ведет к этому. На ментальном уровне интересуйтесь только одним предметом и фиксируйте свой ум на нём. Пусть ваш интерес будет всепоглоща­ющим, чтобы исключить всё остальное. В этом состоит бесстра­стие [вайрагья]и концентрация. Таким предметом можно выбрать Бога или мантру. (В результате практики) ум приобретает силу для того, чтобы захватить трудноуловимое и слиться с ним.

П.Отвлечения являются результатом врожденных склонно­стей. Можно ли избавиться и от них?

М.Да. Многие сделали так. Верьте, что это возможно! Они совершили это, поскольку верили, что смогут. Васаны [предраспо­ложенности] могут быть стерты. Это должно выполняться кон­центрацией на том, что свободно от васан, но, тем не менее, явля­ется их сердцевиной.

П.Как долго должна продолжаться практика?

М.Пока не будет достигнут успех и йогическое освобождение не станет постоянным. Успех порождает успех. Если преодолено нечто одно, вас отвлекающее, то затем преодолевается другое и т. д., до победы над всем, что отвлекает. Этот процесс напоминает покорение вражеской крепости, когда враги уничтожаются один за другим по мере того, как они выходят из неё.

П.В чем цель этого процесса?

М.Осознание Реальности.

П.Какова природа Реальности?

М.1. Вечное Бытие – без начала и конца.

2. Бытие, пребывающее повсюду, бесконечное, беспре­дельное.

3. Бытие, лежащее в основе всех форм, всех изменений, всех сил, всей материи и всего духа.

Множественное меняется и проходит (феномены), тогда как Единое всегда длится (ноумен).

4. Единое, которое замещает триады, например познаю­щий, знание и познаваемое. Триады являются только кажимостью во времени и пространстве, тогда как Ре­альность находится за ними и вне их. Они напоминают мираж над Реальностью и являются следствием заблуж­дения.

П.Если "я" – тоже иллюзия, то кто прекращает эту иллюзию?

М. "Я" сбрасывает иллюзию "Я" ("я") и, тем не менее, остаётся как "Я" (Я). Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нём никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я обращаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нём. Что остается после этого? Вместо исходного "я" совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором "я" утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти], само-отдачи [прапатти], а так­же вершина непривязанности [вайрагья].

Вы отказываетесь от какого-либо "моего" имущества. Но если вместо этого отбросить "я" и "мое", то всё бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом, зло пресека­ется в самом зародыше или же уничтожается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [вайрагья]должно быть очень сильным. Рве­ние искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.

П.Нельзя ли уменьшить все эти трудности и сложности при помощи Учителя или Ишта Дэваты (Бога, выбранного для почи­тания)? Не могут ли они дать нам силу видеть наше Я таким, каким Оно является – превратить нас в Себя – и взять в Само-реализацию?

М.Ишта Дэвата и Гуру являются вспомогательными средства­ми, очень мощными помощниками на этом пути. Но чтобы по­мощь была эффективной, требуется и ваше собственное усилие. Ваше усилие – это sine qua поп1. Вы должны сами увидеть солнце. Могут ли очки или солнце видеть за вас? Вы должны сами увидеть свою истинную природу. И не так уж много потребуется помощи, чтобы сделать это!

П.Как моя свободная воля соотносится с несказанной мощью Всемогущего?

1. Совместимо ли всеведение Бога со свободной волей эго?

2. Совместимо ли всемогущество Бога со свободной волей эго?

3. Совместимы ли законы природы со свободной волей Бога?

М.Да. Свободная воля сейчас проявляется для ограниченной способности зрения и воли. То же самое эго видит свои действия в прошлом вписывающимися в рамки "закона", или правил, и как его собственная свободная воля является при этом одним из зве­ньев в той линии действия закона.

После этого эго видит, что всемогущество и всеведение Бога действовали через видимость его собственной свободы воли. Та­ким образом, духовный практик приходит к выводу, что действия должны быть цепью кажимостей (ибо все они – действия Бога). Законы природы суть проявления Божественной воли, и таковы­ми они были установлены.

П.Является ли изучение науки, психологии, физиологии, фи­лософии и т. д. полезным:

1) для овладения искусством йогического освобождения;

2) для интуитивного осознания единства Реального?

М.В очень малой степени. Для йоги требуется некоторое знание, и его можно найти в книгах. Но необходимо практиче­ское приложение, и здесь личный пример, личный контакт и личные наставления являются наиболее полезными средства­ми. Что касается другого (аспекта вопроса), то человек может ценой огромных усилий (интеллектуально) убедить себя в Ис­тине, постигаемой интуитивно, например, в её, Истины, при­роде и функции, но подлинная интуиция сродни чувству и тре­бует практики и личных контактов. Просто книжная ученость не слишком полезна. После Реализации весь интеллектуальный багаж является только бесполезной обузой и выбрасывается за борт как лишний груз. Отделаться от эго – необходимо и есте­ственно.

П.Чем сновидение отличается от бодрствования?

М.В сновидениях человек пользуется другими телами, и они снова входят в это (физическое) тело, когда человек пробуждает­ся от сна, в котором имел чувственные контакты.

П.Что такое счастье? Оно присуще Атману или объекту, или оно состоит в контакте субъекта и объекта? Мы ведь не видим счастья в своих делах. Когда же оно действительно возникает?

М.Мы говорим о счастье, когда имеем контакт желательного типа или память об этом или когда свободны от нежелательных контактов или памяти о них. Такое счастье является относитель­ным и лучше называть его удовольствием.

Но люди хотят абсолютного и постоянного счастья. Однако оно свойственно не объектам, а Абсолюту. Такое счастье – это Покой, свободный от боли и удовольствия; оно – нейтральное состояние.

П.В каком смысле можно говорить, что счастье есть наша истинная природа?

М.Совершенное Блаженство есть Брахман. Совершенный По­кой исходит от Атмана. ОН один существует и суть Сознание. К этому же выводу можно прийти, во-первых, рассуждая метафи­зически и, во-вторых, опираясь на путь Преданности [бхакти марга].

Мы молим у Бога Блаженство и получаем его посредством Милости. Даритель Блаженства сам должен быть Блаженством и, кроме того, Бесконечным Блаженством. Поэтому Ишвара являет­ся личностным Богом, носителем бесконечной силы и Блажен­ства. Брахман является Блаженством, безличным и абсолютным. Ограниченные эго, имеющие своим источником Брахмана, а за­тем Ишвару, являются по своей духовной сути только Блажен­ством. Биологически организм действует, поскольку такие его функ­ции сопровождаются счастьем. Это именно удовольствие и помо­гает нам расти: пища, упражнения, отдых и общение. Психология (и метафизика) удовольствия, возможно, в этом и состоит. Наша природа первично едина, целостна, полна, блаженна. Примите это как возможную гипотезу. Творение мира – это разделение целостного Божественного на Бога и Природу [майя или пракри­ти]. Эта майя состоит из двух частей: пара1 – поддерживающая сущность и восьмеричная апара (пять элементов, ум, интеллект и эго).

Совершенство эго вдруг внезапно нарушается, и возникает некая потребность в чем-то, что порождает желание получить что-то или сделать что-то. Когда эта потребность снимается удовлетво­рением возникшего желания, эго делается счастливым и исходное совершенство кажется восстановленным. Следовательно, можно сказать, что счастье – наше естественное состояние, или природа. Удовольствие и боль являются относительными и относятся к нашему состоянию ограниченности, в котором прогрессом слу­жит удовлетворение потребностей. Если подобный относитель­ный прогресс остановлен и душа сливается с Брахманом, приро­дой которого является совершенное спокойствие, то такая душа перестает пользоваться относительным, временным, удовольстви­ем и вкушает совершенный покой – Блаженство. Следовательно, Само-реализация – это Блаженство; это осознание Атмана как неограниченного Духовного Ока [джняна дришти], а не яснови­дения; это высочайшая само-отдача. Сансара (мировой кругово­рот) – это печаль.

П.Почему сансара – творение и ограниченное проявление – так полна горя и зла?

М.Воля Бога!

П.Почему Бог так проявляет волю?

М.Непостижимо. Такой Силе невозможно приписать никако­го мотива – ни желание, ни стремление достичь не утверждаются этим единым бесконечным, всезнающим и всемогущим Существом. Бог не затрагивается действиями, происходящими в Его присут­ствии. Сравните это с солнцем и мирскими активностями. Нет смысла приписывать ответственность и побуждение Единому, прежде чем Оно становится множеством. Но воля Бога, порожда­ющая предписанный ход событий, есть хорошее разрешение про­блемы свободы воли (vexata quaestio2). Если ум беспокоится вслед­ствие чувства несовершенства и неудовлетворенности тем, что выпадает на нашу долю, или тем, что совершено и упущено нами, то будет мудро отбросить чувство ответственности и свободу воли, считая, что мы являемся инструментами Мудрейшего и Всемогу­щего, дабы совершать и претерпевать то, что угодно Ему. Он несет все ноши и даёт нам Покой.

17[29]. Во время этой беседы вечер стоял тихий и облачный. Временами моросил дождь, и поэтому было прохладно. Окна Холла Ашрама были закрыты, и Махарши, как обычно, сидел на кушетке. Лицом к нему сидели преданные. Некоторые посетители приехали из Куддалора. Среди них был и помощник судьи, сопровождаемый двумя пожилыми дамами. Помощник судьи начал обсуждение непо­стоянства всего мирского, задав вопрос: "Является ли различение между Реальным и Нереальным [cam acam вичарана]само по себе достаточным, чтобы привести нас к осознанию единого Неруши­мого?"

М.Как предполагают все и как поняли все истинные искатели, устойчивое пребывание в Высочайшем Духе [Брахма ништа]одно способно заставить нас понять и осознать Его. Принадлежа нам и присутствуя в нас, любая, пусть даже небольшая, практика в раз­личении [вивечана]может продвинуть нас на шаг вперед, ведя к отречению, стимулируя пренебрегать кажущимся [абхаса]как пре­ходящим и крепко держаться лишь вечной истины и Присутствия.

Разговор перешел к вопросу, является ли Божественная Ми­лость [Ишвара Прасад] необходимой для достижения Царства [самраджья] и не могут ли честные и энергичные усилия индивиду­альной души [джива] достичь этого Царства сами вести дживу к Тому, откуда нет возврата к жизни и смерти. Махарши, с невыра­зимой улыбкой, которая осветила Его святое Лицо и, проникая всюду, засияла на всех лицах вокруг, дал ответ уверенным тоном, прозвучавшим как истина. "Божественная Милость необходима для Реализации. Она ведет человека к осознанию Бога. Но такой Милости удостаиваются только настоящие преданные [бхакты]или йогины. Она дается лишь тем, кто упорен в стараниях и не останавливается на пути к свободе".

П.В книгах по Йоге описываются шесть центров; но говорят, что джива пребывает в Сердце. Так ли это?

М.Да. Говорится, что джива пребывает в Сердце во время глубокого сна и в мозгу во время бодрствования. Не следует счи­тать Сердцем мышечную полость с четырьмя камерами, которая приводит в движение кровь. Кто-то действительно поддерживает эту точку зрения. Существуют и другие, считающие, что Сердце – набор ганглий, или нервных узлов, расположенных в соответ­ствующей части тела. Какая бы точка зрения ни оказалась верной, для нас это не имеет значения. Нас ничто не интересует, кроме того, что составляет нас самих. Того, которое мы, конечно, имеем внутри нас. Здесь не может быть никаких сомнений или дискуссий на эту тему.

В Ведах и Писаниях Сердце означает место, откуда берет нача­ло представление о "Я". Разве оно появляется из мясистого шари­ка? Оно возникает внутри нас где-то справа от центра нашего тела. Это "Я" (на самом деле) не имеет своего места пребывания. Всё есть Атман, нет ничего, кроме Него. Поэтому Сердцем необхо­димо называть цельное тело всех нас и всей Вселенной, восприни­маемое как "Я". Но для помощи практику [абхьяси]мы должны указать на определенную часть Вселенной или Тела. Поэтому имен­но Сердце выделено как местоположение Атмана. Но на самом деле мы находимся везде, мы являемся всем, что существует, и нет ничего, кроме этого.

П.Говорят, что Божественная Милость необходима, чтобы успешно достичь полной сосредоточенности ума [самадхи]. Так ли это?

М.Мы являемся Богом [Ишвара]. Ишвара дришти (способ­ность видеть себя как Бога) – это сама Божественная Милость. Поэтому нам нужна Божественная Милость, чтобы обрести Ми­лость Бога.

(Махарши улыбается, и все преданные вокруг дружно смеются.)

П.Существует и Божественное Благоволение [Ишвара анугра­хам], отличное от Божественной Милости [Ишвара прасадам]. Так ли это?

М.Сама мысль о Боге – это Божественное Благоволение. Та­кая мысль по своей природе – Милость [прасад или арул]. Это Милость Бога, если вы думаете о Боге.

П.Не является ли Милость Учителя результатом Милости Бога?

М.Зачем различать их? Учитель тождествен Богу и не отлича­ется от Него.

П.При попытке вести праведную жизнь и сосредоточить мыс­ли на Атмане часто следует падение и перерыв (в практике). Что требуется здесь делать?

М.В конце концов всё будет в порядке. В вашей решительно­сти есть устойчивое побуждение, которое снова поставит вас на ноги после каждого падения и паузы в практике. Постепенно все препятствия будут преодолены и поток, несущий вас, сделается мощнее. В конечном счете всё станет на свои места. Что требуется, так это постоянная решительность.

18[30]. Г-н Натеша Айяр, руководитель коллегии юристов од­ного из городов Южной Индии, ортодоксальный брахман, спросил: "Реальны ли боги Ишвара и Вишну и их священные местообита­ния Кайласа и Вайкунтха?"

М.Так же реальны, как вы в этом теле.

П.Они, подобно моему телу, обладают феноменальным суще­ствованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?

М.Они действительно существуют.

П.Если так, то они где-то должны быть. Где они?

М.Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Поэтому мы должны принять такое утверждение.

П.Где же они существуют?

М.В вас.

П.Тогда это только идея, которую я могу создать и контроли­ровать?

М.Всё подобно этому.

П.Но ведь я могу сотворить чистые фикции, например рога зайца, или только частичные фикции, например мираж; в то вре­мя как имеются также факты, не зависимые от моего воображе­ния. Боги Ишвара и Вишну существуют таким образом?

М.Да.

П.Подвержен ли Бог пралайе (космическому растворению)?

М.Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение [пралайя]и стано­вится освобожденным [мукта]. Что тогда говорить о Боге [Ишва­ра], который бесконечно мудрее и способнее?

П.Подобным же образом существуют дэвы [ангелы] и nucaчu [черти]?

М.Да.

П.Как мы должны воспринимать Высочайшее Сознание [Чай­танья Брахман]?

М.Как то, что существует.

П.Следует ли думать, что оно Само-лучезарно?

М.Оно превосходит и свет и темноту. Индивидуальная душа [джива]видит и то и другое. Атман просвещает определенного человека, чтобы тот мог видеть Свет и темноту.

П.Нужно ли это осознать так: "Я не тело, не делатель и не тот, кто получает удовольствие"?

М.К чему все эти мысли? Разве мы сейчас думаем, что мы люди и тому подобное? Не думая об этом, разве мы перестаем быть людьми?

П.Следует ли тогда понимать это согласно такому тексту Пи­сания: "В действительности здесь нет различий"?

М.Зачем даже это?

П.Достаточно ли думать: "Я есть Реальность"?

М.Любая мысль несовместима с Реализацией. Правильное со­стояние – не допускать мыслей о себе и все остальные мысли. Мысль – это одна вещь, а Реализация – совсем другая.

П.Не является ли необходимым или, по крайней мере, благо­приятным в ходе духовного развития сделать свое тело невиди­мым?

М.Почему вы думаете об этом? Разве вы тело?

П.Нет. Но продвинутая духовность должна произвести изме­нение в теле. Или это не так?

М.Какого изменения в теле вы желаете и почему?

П.Не является ли невидимость доказательством продвинутой Мудрости [джняна]?

М.В этом случае все те, кто говорили, писали и жили, будучи видимыми другими, должны считаться невежественными [адж­нянины].

П.Но мудрецы Васиштха и Вальмики ведь обладали такой силой?

М.Это могло быть их судьбой [прарабдха] – развить такие силы [сиддхи]рядом с их мудростью [джняна]. Зачем вам ставить цель, которая не является необходимой, но способна служить препятствием для мудрости [джняна]? Разве Мудрец [джняни]удручен тем, что его тело видимо?

П.Нет.

М.Какой-нибудь гипнотизер может внезапно сделаться неви­димым. И поэтому он – Мудрец [джняни]?

П.Нет.

М.Видимое и невидимое относятся к видящему. Кто этот ви­дящий? Разберитесь сначала с этим. Все остальные вопросы не важны.

П.Веды содержат противоречивые космогонические объясне­ния. В одном месте говорится, что первым был сотворен эфир, в другом – жизненная энергия [прана], в третьем – что-либо дру­гое, в четвертом – вода и т. д. Разве эти примеры не подрывают доверие к Ведам?

М.Различные провидцы видели разные аспекты истины в раз­личное время, и каждый выделяет одну точку зрения. Почему вас беспокоят эти противоречивые утверждения? Основная цель Вед – учить нас природе неразрушимого Атмана и показать, что мы есть ТО.

П.Я удовлетворен таким ответом.

М.Тогда считайте всё остальное дополнительными аргумен­тами [артха вада]или объяснениями для тех невежественных, которые хотят проследить происхождение вещей.

П.Я грешник, я не совершаю религиозных жертвоприноше­ний [хомы] и т. д. Будут ли у меня по этой причине мучительные перерождения? Умоляю, спасите меня!

М.Почему вы говорите, что вы грешник? Ваша вера в Бога достаточна, чтобы спасти себя от перевоплощений. Переложите всю ношу на Него.

В Тирувасагам сказано: "Хотя я хуже собаки, Ты милостиво взялся защитить меня. Эта иллюзия смерти и рождения поддер­живается Тобой. Более того, неужели я тот, кому дано допраши­вать и судить? Разве я Господь здесь? О, Махешвара! Это Тебе катить меня через тела (посредством рождений и смертей) или же постоянно держать у Своих Стоп". Поэтому имейте веру, и она спасет вас.

П.Господин, у меня есть вера, но я всё же встречаюсь с трудно­стями. Слабость и головокружения мучают меня после занятий концентрацией.

М.Контроль дыхания [пранаяма], если его правильно выпол­нять, увеличивает силу человека.

П.У меня есть свои профессиональные занятия, но я всё-таки хочу постоянно находиться в медитации [дхьяна].

М.Здесь нет противоречия. По мере практики и того и другого вы разовьете свои силы и будете способны выполнять обе задачи. Вы начнете смотреть на дела, как на сон. Бхагавад-Гита говорит: "Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бодрствова­ния. Когда все остальные не спят, тогда наступает ночь для мудре­ца, который видит"1.

19 [31]. Посетитель спросил: "Что надо делать, чтобы полу­чить Освобождение [мокша]?"

М.Узнать, что такое Освобождение.

П.Должен ли я для этого выполнять поклонение [упасана]?

М.Поклонением здесь является контроль ума [читта нирод­ха]и концентрация.

П.Следует ли мне поклоняться изваяниям? Есть ли в этом какой-нибудь вред?

М.Пока вы считаете себя телом, в этом нет вреда.

П.Как выйти из колеса рождений и смертей?

М.Понять, что оно означает.

П.Не должен ли я оставить свою жену и семью?

М.Чем они вредят вам? Сначала выясните, кто вы такой.

П.Но разве человек не должен (сначала) оставить жену, бо­гатство, дом?

М.Узнайте сначала, что такое сансара. Всё ли включается в этот круговорот, в сансару? Разве не было людей, живших в кругу семьи и всё-таки достигших Реализации?

П.Какие ступени практической тренировки, садханы, необхо­димы для этого?

М.Это зависит от подготовленности и природы искателя.

П.Я поклоняюсь изваяниям.

М.Продолжайте это делать. Поклонение ведет к сосредоточе­нию ума. Он становится однонаправленным. Всё сложится пра­вильно. Люди думают, что Свобода [мокша]находится где-то вон там, далеко, и её нужно отыскать. Они ошибаются. Свобода [мок­ша] – это просто знание Атмана внутри себя. Концентрируй­тесь, и вы получите её. Ваш ум и есть тот круговорот рождений и смертей [сансара].

П.Мой ум очень неустойчив. Что мне следует делать?

М.Фиксируйте свое внимание на каком-либо одном предмете и старайтесь упорствовать в этом. Всё будет должным образом.

П.Я испытываю трудности при сосредоточении.

М.Продолжайте практику. Ваша концентрация станет такой же легкой, как и дыхание. Это будет действительно венец ваших усилий.

П.Помогут ли воздержание и чистая еда?

М.Да, всё это полезно.

(После этих слов Махарши концентрируется и молчаливо вгля­дывается в пустоту, подавая таким образом пример собеседнику.)

П.Не требуется ли мне Йога?

М.Что она, как не средство для концентрации?

П.Чтобы помочь себе сосредоточиться, разве плохо иметь некоторые вспомогательные средства?

М.Регуляция дыхания и тому подобное являются такими сред­ствами.

П.Возможно ли получить видение Бога?

М.Да. Вы видите это, вы видите то. Почему же не видите Бога? Вы только должны знать, кто есть Бог. Все видят Бога всегда. Но они не знают этого. Вам надо выяснить, кто есть Бог. Люди смот­рят, но не видят, потому что они не знают Бога.

П.Должен ли я прекратить повторение священных слогов [мантра джапа], например имён Кришны или Рамы, когда я со­вершаю богослужение перед образами?

М.Умственная джапа очень полезна. Она помогает медита­ции. Ум отождествляется с этим повторением, и тогда вы узнаёте, что такое богослужение [пуджа]в действительности – утрата своей индивидуальности в том, кого почитают.

П.Всегда ли отлична от нас Вселенская Душа [Параматма]?

М.Так принято считать, но это заблуждение. Думайте о Нём как о не отличающемся от вас, и тогда вы достигнете тождества Я и Бога.

П.Разве это не доктрина адвайты – стать одним с Богом?

М.О каком становлении идет речь? Тот, кто мыслит, всегда Реален. В конце концов он и сам осознает этот факт. Иногда мы забываем свою тождественность – в глубоком сне или в сновиде­ниях. Но Бог – это постоянное сознание.

П.Кроме почитания изваяний, не является ли необходимым и руководство Учителя?

М.Как вы сами начали почитание без совета?

П.По священным книгам [пураны].

М.Да. Кто-то расскажет вам о Бхагаване или о Боге. В послед­нем случае Бог Сам является вашим Учителем. Какая разница в том, кто Учитель? Мы в действительности едины с Учителем или с Бхагаваном. Учитель – это Бог; это открывается в конце концов. Нет разницы между человеком-гуру и Богом-гуру.

П.Если мы совершили доброе дело [пунья], то это достижение с нами останется, я надеюсь?

М.Вы будете пожинать эти плоды как свою судьбу [прараб­дха].

П.Не послужит ли мудрый Учитель огромной помощью в ука­зании Пути?

М.Да. Если вы продолжаете работать, руководствуясь имею­щимся светом, то встретите своего Учителя, поскольку он сам будет искать вас.

П.Есть ли разница между само-отдачей [прапатти]и путем йоги провидцев?

М.Путь знания [джняна марга]и путь любви [бхакти марга, прапатти] – это одно и то же. Само-отдача приводит к Осознанию так же, как и само-исследование. Совершенная само-отдача означает, что у вас больше нет мысли о "я". Тогда все ваши предрасположенно­сти [самскары]смываются и вы становитесь свободны. Вы переста­нете существовать как отдельная личность в конце обоих путей.

П.Разве в результате наших действий мы не пойдем на небо [сварга]?

М.Это утверждение столь же истинно, сколь и наличное бытие. Но если мы будем исследовать, кто мы, и обнаружим Атман, то зачем тогда думать о небе и т. п.?

П.Я не должен стараться избежать нового рождения?

М.Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перевоплощениях или даже о данном воплощении и т. п.? Поэтому найдите, откуда возникает данная проблема, и в этом месте вы обнаружите её решение. Вы откроете, что нет ни рождения, ни забот настоящего момента, ни несчастья и т. п. Всё есть ТО; всё есть Блаженство. На самом деле мы свободны от перевоплощения. Так зачем беспокоиться о стра­даниях перевоплощения?

20 [32]. Посетитель: Святые Шри Чайтанья и Шри Рамакриш­на плакали перед Богом и добились успеха. Не это ли путь, кото­рому стоит следовать?

М.Да. Там была мощная сила [шакти], которая провела их через все те переживания. Доверьте той громадной силе донести вас к вашей цели. Слезы часто считаются знаком слабости. Эти великие люди были, конечно, не слабы. Слезы же суть только мимолетные знаки того великого потока, несущего их. Мы долж­ны смотреть на достигнутые цели.

П.Можно ли заставить это физическое тело исчезнуть?

М.К чему этот вопрос? Вы не можете иначе понять, являетесь ли вы телом?

П.Можно ли достичь исчезновения из виду [антардхана], как это делали йоги Васиштха и Вишвамитра?

М.Это просто физические проблемы. Разве в этом существо ваших интересов? Разве вы не Атман? Зачем беспокоиться о других вещах? Берите суть, отвергайте прочие ученые теории как бесполезные. Те, кто считают, будто физическое исчезновение оз­начает свободу, ошибаются. Такие вещи не нужны. Вы – не тело; тогда какое имеет значение, если оно исчезает тем или иным образом? В таком необыкновенном явлении нет большого досто­инства. Что важно и что не важно? Имеет значение только дости­жение Реальности. Фундаментальным фактом является утрата "я", а не утрата тела. Отождествление Атмана с телом – это подлинная зависимость. Оставьте это фальшивое понятие ("я") и интуитивно воспринимайте Реальность. Только это существенно. Если вы плавите золотое украшение для проверки, золотое ли оно, то разве имеет значение, как оно расплавлено: целиком или по частям, или какую форму имело украшение? Вас интересует только, является ли оно золотым. Мертвый человек не видит сво­его тела. Только оставшийся в живых думает о способе, которым расстаются с телом. Для Осознавшего Себя нет смерти ни с телом, ни без него; Осознавший человек сознаёт всё одинаково и не ви­дит никаких различий. Для него одно состояние не выше другого. Для стороннего наблюдателя судьба тела Освобожденного тоже не должна быть предметом заботы; пусть лучше он позаботится о себе самом. Осознайте Себя; после Реализации будет время подумать о том, какую форму смерти вы предпочитаете. Это именно ложное отождествление Атмана с телом и вызывает идею предпочтения и т. д. Разве вы тело? Сознавали ли вы его, когда крепко спали про­шлой ночью? Нет! Что же это такое существует в настоящий момент и беспокоит вас? Это – "я". Освободитесь от него и будьте счастливы.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: