Сделай Сам Свою Работу на 5

Возвращение к индивидуальной душе. Новой рассмотрение возможности. 2 глава





Может быть, «нирвана» это нечто, что противоположно всем мирам вместе взятым, скажем, если наши сознания – это движение в нижней части полукруга бытия, то нирвана – это состояние (субъективное) обратного направления в верхней части полукруга, то есть всё бытие – это движение по кругу, где нирвана – это верхний полукруг, а сансара - нижний. Говоря о вечном движении, я не имею в виду, что некто проходит этот круг более одного раза, вся нижняя половины – это уже бесконечность времени всех бесконечный миров, а верхняя – гипотетическая противоположность им в виде нирваны. То есть оборот всего «один». Это еще одно возможное «объяснение», почему мы так одиноки, просто тот, кто наверху круга не может «зайти в гости» к тому, кто внизу, да и вообще, это один и тот же S, точно так же мы не можем с собой завтрашним побеседовать тет-а-тет. Так или иначе, мы имеем только этот мир в свое распоряжение и всё равно нам не даст ничего никакие откровения, их нет, потому что они просто не нужны, они бесполезны, мы своим нахождением тут уже выполняем «миссию», лабораторным мышам тоже нет необходимости объяснять, какого рода эксперимент на них ставится. Они все равно выполнят свое предназначение. Ну и еще, просто для таких объяснений может не быть соответствующих каналов, как говорится : «нет времени объяснять…». Я думаю, что религиозные откровения – это едва ли те самый «каналы», скорее, это результат конструкта мозга верующего и человека вообще, часто получаемые истины отчасти верны, но это не удивительно, ведь мы можем хоть частично понять, как устроено мироздание, так как являемся его частью, все-таки ( как сказал Планк : «мы мыслим законами природы» ). Но такие откровения слишком банальны и, как видно, противоречат друг другу в разных религиях, так что их ценность очень невелика и они вообще не откровения в том смысле, какой я вкладываю в это слово, а именно прямой диалог другого существа из другого мира. Я убежден, что если личностный Бог есть, он должен говорить со всеми нам и не прятаться, БЕЗ всяких отговорок. Бытие, скорее всего, «вечное кольцо», и кто кого создал, вопрос не корректный и не имеющий смысла. Или же наш источник – и есть наш Бог, но это принцип, которому обязаны одинаково все, без исключения, этот источник – S, и опять идея личностного Бога-творца теряет свой фундамент.





Один человек мне сказал, что «сознание не на что направить, нет достойной цели». Это что-то вроде бремени, ноши, которую так и хочется сбросить. От усталости мы так и поступаем, погружаясь в сон. В момент сильной усталости нет ничего более желанного, чем забытье. Конечно, если ноуменальный мир часть себя воплотил в этот мир, то может немного странно упрекать его, как будто за «грехопадение», есть ли смысл так однозначно отрицать жизнь и идти против нее всем своим существом, если она есть, как факт? В брахманизме, только 1/4 часть Брахмы воплощается в мир. Получается, что даже будучи бесконечным во времени и пространстве, он лишь бесконечно малая точка по отношению к бытию ноуменального субъекта. Он настолько ничтожен со стороны «истинного бытия» с его понятиям о размерности, что оно и не замечает его существования, как мы едва можем помыслить математическую точку, как что-то действительное. Мы уже прожили все свои жизни за всю бесконечность времени. Мы – «живая история» для нирванического бытия. Все наши проблемы - фикция, мы - фикция, грех, спасение - все это иллюзии движения в якобы противоположных направлениях. Как говорится, надо лишь «осознать» себя уже освобожденным, потому что нет даже того, кого надо от чего-то освобождать. Однако, как бы ни было это красиво, все равно, находясь в навозной куче по пояс, мы вынуждены дышать испарениями нечистот, на то она и иллюзия, чтобы ей быть, а иначе она была бы ничем, а не иллюзией.



По поводу того, что мы не может понять «вещь в себе» есть такая аналогия. Допустим, черная дыра обладает некой внутренней жизнью - некой формой разума, со своими квалиа и т.д. Если я побуду ею какое-то время, а потом попытаюсь пережитой опыт привнести в человеческий разум, то, естественно, ничего не выйдет, такой объект как мозг не способен никак представлять процессы, происходящие в черной дыре. В лучшем случае я буду помнить сам факт такого опыта. Так вот, для меня в форме черной дыры я нынешний буду мертв, буду ничем, а для меня как человека та форма жизни - полнейшее ничто. Поэтому смерть эмпирического сознания, которая наступает со смертью мозга - это обращение в ничто всего того, что мы знаем и может вообразить о себе, но в тоже время, с точки зрения бытия по ту сторону, мы нынешние - ничто. Можно даже представить, что вся дальнейшая история этой Вселенной будет вечной и очень неприятной историей - галактических войн, сплошных скитаний и несправедливости. Но с точки зрения «3/4 Брахмы» вся это бесконечность наших бед - сущий вздор, исчезающая математическая безразмерная точка. Представьте, что все, даже те, кто будет после нас, проживают жизни как бы параллельно, и каждый испытает свою долю счастья или несчастья, таким образом эту не столь желанную бесконечность можно сжать вполне себе до конечной одной человеческой жизни - и я и вы возьмем на себя кусочек боли и со смертью обретем бесконечную свободу и счастье. Точнее, мы уже ее обрели, тут понятие «до» и «после» опять только условно работают.

Если этот мир иллюзия, значит, он что-то наподобие компьютерной игры, игровые миры могут для персонажей игры как бы возникать из ниоткуда и уходить в никуда. Тот же эффект с индивидами - нет ничего глупее считать, что человек уходит в небытие, как что-то может стать ничем и наоборот? Так вот, если эта добровольная игра, то как тот, кто создал игру, может от нее получать какие-то директивы, то есть быть зависимым от своего же творения? То есть нет необходимости «спасаться», потому что игровой мир и тот, ноуменальный, не находятся в прямой каузальной связи. Это бессмысленно, «спасать» себя из игры, как из чего-то реального, что имеет над нами власть. Мир лишь один из модусов бытия, его онтологический вектор такой же, как и в нирване, какое может быть «достижение» в игре или во сне, которое можно будет «перенести» в реальную жизнь? Да никакое! Просветление – это не достижение, которое мы зарабатываем для нирваны. Это нонсенс. Это просто один из алгоритмов нашего «движения» в мире, но никак не «билет на свободу». По сути, если усилия по «пробуждению» были бы реальными, тем самым мы должны были бы «создавать» нирвану, но это нонсенс, так как мы сами и вышли из нее. Да, «осознайте, что это сон», говорится, но это можно понимать двояко. Я против плоской трактовки, что это осознание дает какой-то «толчок» и переносит нас из мира, как осознание, что спишь, запускает нейрологические механизмы пробуждения. Для пробуждения не нужно осознавать что спишь, это один из модусов, который проходит сам, сон – это не самостоятельные «силы зла», которые надо победить, как известно, мы проснемся в любом случае, независимо оттого, поймем, что спали или нет.

 

***

 

Есть такая фраза : «не ищите смысл жизни, он все равно за ее пределами». Смысл жизни всегда только в самой жизни. Эта фраза подразумевает, что мы не знаем, как живется в других «состояния бытия», других мирах и нам, по сути, должно быть наплевать, нам жить тут, здесь и сейчас. Каждый человек задает себя вопрос о том, почему он здесь, он мог и не существовать, в принципе, но вот он тут. Его появление тоже, своего рода, спонтанное творчество Вселенной, оно в свою очередь может быть результатом неконтролируемого «творчества», самоактуализации ( нирваны, ноуменального начала ), и тоже не иметь особой «миссии» и «цели», как и каждый их нас, мы просто есть, мир просто есть. Но, конечно, должно быть, мы должны быть от этого в выигрыше, почему это не так? Скорее всего потому же, что и те или иные люди терпят поражение в жизни, весь этот мир можем быть просто неудачной попыткой ( длинною в вечность ), это даже в какой-то степени смешно, наш мир похож на нелепую судьбу маленького человека, постоянно попадающего в глупое положение и страдающий от этого, от своей бессмысленности…как говорят дзен буддисты : «мир – это шутка».

В каком-то смысле мне не важно, что оно, мое «я», из себя представляет, факт в том, что это комплекс, который думает, чувствует и т.д. Мне важно счастье или несчастье этого комплекса, независимо от того, «иллюзорен» он или нет. Согласно учению анатмана, жизнь этого комплекса, который мы называем нашим «я», обеспечивается его «движением», за ним ничего не кроется, кроме его элементов, мое «я» - это всегда серия «мгновенных состояний системы». Каждое из них было моим «я». Это значит, я умирал со смертью каждого из них и появлялся на свет с появлением каждого из них. Каждое следующее мое «я» существует только благодаря смерти предыдущих мгновенных состояний системы. Нет никакого смысла бояться смерти, она лишь означает, что после какого-то состояния системы следующего не наступит. Но для предыдущего, т.е. последнего состояния, это не имеет значения, так как оно все равно «умрет», чтобы уступить место следующему. А для следующего состояния его «не наступление» тоже не имеет значения, - то, чего нет, не может волновать факт его отсутствия. Нечто подобное должен будет сказать нам сильный искусственный интеллект и послать нас подальше со всеми нашими человеческими претензиями на «бессмертие», потому что это пустое понятие, ему ничего не может соответствовать в действительности, никогда.

Сознание – это динамика, за ней нет «я», нет «деятеля». Субъективность – это то, что эту динамику делает «живой», S – это тоже не душа, его самотождественность – это условное обозначение того, что я отношусь к себе в будущем ( и в прошлом и настоящем ) так же, как в любому другому сознательному существу. S – это обеспечивающий принцип. Но это не есть наша общая «мировая душа», какое-то сверх Я.

Однако, так как мир существует только за счет субъективности, именно она обеспечивает эту «системную интеграцию» разрозненных элементов, то есть само это «состояние системы» ( сознание ) – не «продукт» независимых элементов, скорее наоборот, сами элементы выстраивается в «поле» субъективности. Каждая часть материи – словно элемент пазла, который только выглядит как нечто «независимое», на самом же деле его «импульс» - проекция с какого-то более высокого уровня бытия. Материя так устроена, что, как мы видим по факту, собирается в живые системы словно пазл, собирается «сам собой», хоть и методом проб и ошибок. Таким образом, та система, что работает сейчас в наших головах – не случайность, а та самая картина, то самое «поле», по которому элементы выстраивались.

Попробую зайти с другой стороны, представьте «мысль» в идеальном мире, в неком пустом «субъективном пространстве», сама эта мысль, ее математическая «схема», стала бы создавать материю, «обрастать» ею в процессе развития своей динамики. Тогда материя была бы «продуктом» мысли, что-то вроде ряби на поверхности воды. Только вот сама эта материя не должна быть чем-то «плотным», как мы привыкли ее представлять ( ни в этом условном «идеальном» мире, ни в нашем ). Она, по сути, и есть эта «математика» в действии, то есть ее внешний аспект, как то : пространственно-временной паттерн и прочее, просто необходимое выражение ее протекания. Внешний аспект только потому внешний, что есть уже две, хотя бы, пространственно различные части в этой системе, но они все «внутренние» для самих себя, так как единственный их смысл ( то, что делает вообще внешний аспект реальным ) – сама субъективность, которая содержится в мысли, иначе всё это стало бы ничем, вся эта система. Таким образом, субъект – это условное обозначение того системного эффекта, который образуется при определенной динамике элементов. Но сам эффект, субъект, первичен по отношению к существованию элементов. При этом нельзя сказать, что он где-то «находится», в каком-то месте. Он находится в каждом элементе, несет в них свой «заряд», и при этом его не обнаружить нигде конкретно. У него нет размера, положения в пространстве, субъект невозможно никак определить внешними атрибутами, потому что каждый из них – параметр динамики элементов, а субъективность – это «обратная» сторона системной динамики. Субъекта не может быть ни то что два, три и так далее ( это параметры элементов, субъект стоит за ними ), едва ли можно сказать, что он даже всего один ( эта самая «мировая душа» ). Это тоже будет не верно, единица как число существует только, если существуют и другие числа, то есть, если что-то «один», то этого чего-то может быть и «два» и так далее. Будет правильнее сказать, что субъект – это всё бытие, если взять его в скобки, или же «он равен самому себе», или же бесконечности.

Будда говорил, что «не нашел строителя дома»* - то есть он не нашел в себе этот самый субъект, душу. Но я это понимаю, скорее, как то, что субъективность – понятие, которое невозможно куда-то «спрятать», «свернуть» и сделать «своим» так, что, вглядываясь внутрь, мы увидим этот «сгусток», свой «атом субъективности». Нет, мы всегда будем видеть пустоту и всегда будем оставаться с пустыми руками. Субъект всегда по ту сторону совокупности объектов. Если говорить о людях, то есть просто «совокупность состояний», динамики мыслительной деятельности. Каждое из этих состояний того или иного человека стоит как бы «параллельно» с другим такими же, они как рой пущенных стрел. Каждая такая «стрела» так же относится к себе спустя мгновение, как и ко всем другим таким же стрелам рядом с собой. Так как субъективность не поделена на «кластеры» ( так как не объект ), то можно сказать, что вся она «целиком» присутствует в каждом моменте бытия, в каждом моментальном состоянии сознательной системы, поэтому, условно говоря, я как субъект нахожусь не только в «своих» состояниях ( своего мозга ), но и в состояниях мозга других существ. Если можно сказать, что субъект всегда «равен» тому, что он «оживляет», и каждый квант сознания не равен другому, значит, чисто условно можно сказать, что каждый квант сознания, опыта, «населен» «новым субъектом». В таком случае у меня тоже нет оснований беспокоиться о себе больше, чем о ком-либо еще. Я лишь знаю, что завтра «кто-то» будет в «этом теле», поэтому я не буду делать сегодня так, чтобы этот «кто-то» страдал», потому что я помню как это неприятно. Но я также знаю, что не смогу отличить этого завтрашнего «кого-то» от себя нынешнего, потому что субъективность

 

* «Я прошел через сансару многих рождений,

ища строителя дома, но не находя его.

Рожденье вновь и вновь - горестно.

О строитель дома, ты видишь! Ты уже не

построишь снова дома. Все твои стропила

разрушены, конек на крыше уничтожен.

Разум на пути к развеществлению достиг

уничтожения желаний»

 

инвариантна, я просто знаю, что создаю предпосылки к страданию и знаю, что «субъект будет страдать», и считаю этот субъект «собой». Но с физической точки зрения это тело завтра и любое другое для меня как «субъекта этого момента» равнозначны. Если я знаю, что эти «два субъекта» двух моментов моей жизни каким-то образом «один субъект», значит, точно так же я имею основания считать, что у меня общий субъект с любым другим сознательным существом. Так как было бы безосновательно считать, что на самом деле каждый момент времени рождает и губит своего субъекта, то можно сделать вывод, что он один, во всех существах. Но в тоже время он безразмерен, поэтому его не получится «схватить» или «увидеть» - вглядываясь в себя и ощущая свое «я» мы видим не субъект, а только объекты, но так как наше феноменальное поле конечно ( из-за конечности самой системы ), мы думаем, что конечен и «наш субъект», но он не имеет границ. Он так же «конечен» и «ограничен», как и та часть звездного неба, которая помещается в наше поле зрения. Субъект подобен пространству, которое пустое и не определимо само по себе. Так же как и пространство, оно обеспечивает динамику процессов. Наша глубинное существо – пустое «пространство», притом два разных процесса не имеют «своего пространства», так как любая часть пространства тождественна себе и тоже не делится на «кластеры».

Если говорить в терминах открытого индивидуализма, я позаимствую у Д.Колака его формулу – «я это я» ( I am I ), она говорит о тождественности моей субъективности самой себе и ничему другому, то есть, нельзя сказать «я это…то-то и то-то», нет, только так - «я это я». Это тот «голый стержень», который остается, если убрать все то, что можно определить. Но эта формула работает также и через вас, вы тоже говорите себе «я это я», мы имеем два тождественных равенства. Но это не я1 = я1, и я2 = я2, а просто два раза записанное я = я, потому что, как я говорил, нет оснований для различия между вашим я и моим, не больше, чем между моим в момент времени t1 и в момент времени t2. Таким образом, левая часть равенства может быть «моим» я, а правая – уже «вашим» я, и мы получаем «я это вы» ( я1 = я2, потому что нет 1,2, 3 и т.д., у я нет нумерации ). Надо оговорится, что я это p1 ( личность, мозг ), и я это p2, это не значит, что p1 = p2, все потому, что я не равно p1, и не равно p2 и т.д., личность это не мое я. Я – это «чистая субъективность».

Будда ( по моему ощущению ) учил о нирване не как о состоянии, которое наследует просветленный, а как о той части бытия, которое существует наравне с нашей и которое принципиально отличается от нашего, оно «нежелающее» бытие, не вечно куда-то стремящееся и страдающее от неудовлетворенности вечно возникающих потребностей. Мы такое состояние представить не можем, потому что мы как система вечно в динамике, мы не можем субъективно уловить что-либо еще. Но, так как субъект всего «один», то мы уже в нирване, ею наслаждается не кто-то другой, потому что никого «другого» нет ( кроме S ). Это первый важный момент его учения. Второй – наш мир уродлив. Он возник, потому что он мог возникнуть, интуитивные творческие силы не могут наложить ограничения на свою способность творить. Как нельзя, стоя на весах и давя себе на макушку, увеличить свой вес. Этот мир просто есть и он такой, какой есть. Вопрос в том, жить нам тут вечность или нет и если жить, то как и т.д., но это не так важно ( на первом этапе, когда мир разочаровал и ищешь «выход», потом приходит понимание, что его нет, и более того, что он и не нужен вовсе, только после этого вопрос «как жить?» становится снова на первое место, как у всех «нормальных» людей, которые вечно в суете, но уходит суета, злоба, алчность, появляется возможность жить как человек, а не как озлобленный зверь ).Главное, что нам не стоит слишком за него цепляться, счастье в нем невозможно в принципе, можно только минимизировать страдание. Он данность, наши страдания обусловлены тем, что мы пытаемся сделать из него подобие нирваны, мы пытаемся зимой устроить лето, но это невозможно. Ключ к счастью – осознать, что этот мир - «зима», успокоиться и жить соответственно. Но знать в то же время, что «лето» есть, параллельно, сейчас, в другой части света, в другом измерении…и мы «там». Более-менее получить от мира радость можно, конечно, если принимать его таким, какой он есть. По идее, но лишь по идее, удовольствие должно быть равно боли «по модулю», однако есть и другие мнения, в частности, что оно призрачно и отрицательно, а боль всегда положительна ( как в нижеприведенной цитате ), это все дискутабельно. Быть может, преждевременно говорить, что «счастья нет», как это доказать? Ничто не мешает нам на него надеяться, но главное – научиться не страдать.

 

Цитат из «Афоризмов житейской мудрости» А.Шопенгауэра :

 

«Счастливейшим человеком будет тот, кто провел жизнь без особенных страданий, как душевных, так и телесных, а не тот, чья жизнь протекла в радостях и наслаждениях. Кто этим последним измеряет счастье своей жизни, тот выбрал неверный масштаб. Ведь наслаждения — всегда отрицательны, лишь зависть может внушить ложную мысль, что они дают счастье. Страдания, напротив, ощущаются положительным образом, поэтому критерий жизненного счастья — это их отсутствие. Если к беспечальному состоянию присоединится еще отсутствие скуки, то в главных чертах земное счастье достигнуто, все остальное — химера. Отсюда следует, что не должно никогда покупать наслаждения ценой страданий или даже ценой риска нажить их, ведь это значило бы ради отрицательного, ради химеры пожертвовать положительным и реальным, и наоборот, мы выигрываем, жертвуя наслаждениями для того, чтобы избежать страданий. В обоих случаях безразлично, предшествует ли страдание наслаждению или следует за ним. Нет худшего безумия, как желать превратить мир — эту юдоль горя — в увеселительное заведение и вместо свободы от страданий ставить себе целью наслаждения и радости, а очень многие так именно и поступают. Гораздо меньше ошибается тот, кто с преувеличенной мрачностью считает этот мир своего рода адом и заботится поэтому лишь о том, как бы найти в нем недоступное для огня помещение. Глупец гоняется за наслаждениями и находит разочарование, мудрец же только избегает горя. Если ему и это не удалось, значит, виноват не он, не его глупость, а судьба. Если же это хоть сколько-нибудь удастся, то разочарования ему нечего бояться: страдания которых он избег, всегда останутся вполне реальными. Даже если он, избегая их, слишком уклонился в сторону и даром пожертвовал несколькими наслаждениями, то и тогда он, в сущности, не потерял ничего: все радости — призрачны, и горевать о том, что они упущены — мелочно, даже смешно.»

 

Нирвана – это «состояние бытия», сансара – это «состояние бытия», Петр Никифорович - это «состояние бытия», есть Бытие и есть его «состояния». Что мы можем сделать для себя тут, в этой жизни? «Нирвана» для людей – это остывание их страстей. Это просто состояние полного внутреннего спокойствия, если бы были такие нейротропные препараты, которые могли бы полностью блокировать страх, страсть, гнев, алчность и т.п., при этом оставляя сознание ясным и незамутненным, не делая пассивным и безразличным, то это был бы искусственный эффект от того, что дает понимание «устройства мира» в медитации. Ведь главное даже не надежда на другой, лучший мир, главное понять, что из себя представляет этот, как он непостоянен, ненадежен, не будет минуты или часа, когда можно «расслабиться» и насладиться «уверенностью в завтрашнем дне», в конце концов, один из этих дней будет последним. Переживать и волноваться нет смысла, все равно случится то, что должно случиться. Если наша животная психика всё время норовит нас погнать туда, куда ей угодно, есть ли смысл с этим мириться и позволять этому происходить? «Нирвана психики» – это то, что мы можем сделать, чтобы она не скакала как буйно помешанная и не несла нас в кромешный ад.

 

Предназначение

 

Все те предположения о происхождении/назначении этого мира, что я приводил, сводятся к идее, что он нужен для чего-то, его функция имеет смысл только в более широком контексте. Самая простая идея - наш мир своего рода «темный брат близнец» какого-то более желанного, того, ради которого вообще есть «что-то, а не ничего», в двух словах, дуализм нирвана - сансара. Уравнение, в котором одно из неизвестных - наше земное счастье - просто не имеет «действительных решений», однако есть «комплексные» решения, но наше счастье тогда уже частично, большей частью, не здесь. Но жить мы должны все равно так, словно этот мир единственный, даже если это не так.

Вот цитата из одной книги, дающей беглый очерк по религиям мира, касаемо сути просветления : «по прошествии сорока девяти дней на него (будду) снизошло озарение. В этот момент, один из самых великих в мировой истории, он понял, что все сущее скоротечно и пребывает в состоянии непрестанных изменений.Он понял: мы страдаем, потому что хотим, чтобы мир был другим. И вдруг он заметил, что во время этих озарений улетучились и его страдания». Это по-настоящему блестящие слова, если их правильно понять. Мы живем в несовершенном мире, где нам уготовано бесчисленное количество бед и страдать мы будем в любом случае, по обстоятельствам, но вот только мы можем изменить свое отношение к происходящему – а именно понять тот факт, что это именно то, что с нами тут и должно происходить. Если это происходит, если мир таков, мы должны это принимать, если не можем изменить. Страдания, по сути, предназначение этого мира, коль скоро их так много в нем и на это есть веская причина ( о которой уже можно только догадываться ). Мы, конечно, будем пытаться, потому что не знаем наверняка ничего, но если я потерплю фиаско, то должен буду отнестись к этому, как к должному. Страдания – сущность мира, это его основа, это его «гравитация», мы не оказываемся в аду только потому, что постоянно этому сопротивляемся, как делаем это при ходьбе, чтобы не упасть. Но мы не должны отвергать этот ад. Он – не зло, а необходимость. Вот что значит «не хотеть, чтобы мир был другим». То есть не думать, когда мы попадаем в капкан, что это «неправильно» и мы не заслуженно страдаем, а осознавать, что сам этот мир, возможно, только для этого и существует, чтобы мы мучились. И надо это, естественно, нам самим, так как только в рамках открытого индивидуализма это имеет такой смысл, что нирвана и сансара принадлежат одному нелокальному субъекту, пребывающим во всех живым существах всех миров.

Я думал над тем, как же прожить полную смысла жизнь, когда, согласно моей философии, смерть – это конец для нашей личности, а сама жизнь тут – просто «пребывание», без какого-либо реального духовного прогресса и цели. А тот ультимативный смысл, который я искал, как раз таки должен быть духовным по определению, как же выйти из такого противоречия? Я пришел к выводу, что у нас есть предназначение и мы его выполняем, просто живя, просто дыша, страдая и умирая, просто делая все то, что мы и так делаем. Я могу поэтому, в контексте открытого индивидуализма, сказать, как говорил Иисус про себя, «я пришел, чтобы взять на себя все грехи мира». Он принес себя в жертву, пострадал за людей. Мы же приносим себя в жертву за себя самих. И грех в моем определении – это изнанка бытия, мы по сути как торчащие нитки на этой «изнанке», это несовершенное, болезненное, уродливое состояние бытия. Значит, каждый из нас так же велик и важен, как и сам Иисус, быть может, он и хотел сказать что-то подобное, но не смог выразить это словами или его не поняли. Значит, наше величие прямо пропорционально величине тех страданий, что выпадает на нашу долю. Но это только на первый взгляд так, так как все люди – один субъект, никто не может сравнивать себя с кем-то, потому что никого, кроме него нет. Даже суицид - это не бегство от «работы», ведь до него надо еще дойти и пройти через него, суть в том, что просто пребывая в мире, мы выполняем свое предназначение, чтобы мы ни делали, и каждый из нас - Христос, несущий на своих плечах всю тяжесть бытия...

Чтобы «правильно» прожить жизнь, полагаю, надо понимать, в чем ее суть. Мы вынуждены страдать постольку поскольку, сами страдания – не цель мира, конечно, а следствие. Так или иначе, мы выполняем свое «предназначение», проходя через боль. Но боль не равно предназначение, этот мир – не кара, не наказание. Жизнь есть предназначение, но так уж вышло, что она – боль. Разница существенная. Жизнь не что иное, как игра, это канат, натянутый над озером с крокодилами. Наша миссия тут ( «пребывание» в мире ) оформлено в игровой форме, мы можем избежать страданий и делаем это. Но как делать это максимально эффективно? Для этого есть рецепт, главный компонент которого, на мой взгляд, бесстрашие, потому что отсутствие и активное сопротивление страху тянет за собой массу преимуществ. Как известно, с помощью эффекта плацебо лучше всего получается справляться с болью. Подавление страха стоит так же в первых рядах, среди наиболее эффективных мишеней эффекта плацебо ( реальных эксперимент, в котором пустышка была преподнесена испытуемым как «таблетка от страха» и реально избавила их от фобий ).

Страх сродни боли, так как это негативное физиологическое и когнитивное переживание, а убрать легче, чем создать, чувство любви, к примеру. Известно, что вера в эффект плацебо также оказывает воздействие, другими словами, знание о скрытых психических резервах помогает человеку «поверить в себя» и методом самовнушения устранить тот же страх. Проще говоря, страх – единственная проблема. Страх перед жизнью. Потому что страх перед смертью, как я стараюсь показать в своем произведении, не обоснован на все 100%.

Страх – единственная проблема, потому что, лишаясь его, человек воспринимает жизнь как игру в буквальном смысле. Никто не боится играть и проигрывать. Никто еще не прошел по канату над пропастью с дрожащими коленями. Бесстрашие – ключ к жизни. Проигрыш в этой игре сулит жестоким наказанием, но если нет страха, то это больше не аргумент, не переменная, все упрощается. Мы просто делаем свое дело. Правда во имя чего, если ради победы (счастья), тут возникает диссонанс, стремление к счастью способствует возникновению страха его не достичь. Но это не обязательно должно быть так. Мы можем стремиться к нему без страха.

Что дает мудрость? Какого рода счастье она может дать? Мы ведь прекрасно понимаем, что мудрый человек может иметь очень мало благ, и, тем не менее, не быть от этого несчастным, не быть более несчастным, чем многие, которые имеют больше, чем он. Или, как еще говорят, «счастье зависит от внутреннего состояния», но часто происходит смешение и подмена понятий. Если говорить о том виде счастья, которое бывает когда мы получаем то, о чем мечтали, то мудрость и «свет истины» подразумевает нечто противоположное – а именно минимизация страдания, когда мы не получаем, то о чем мечтаем, более того, вообще ничего не получаем, а живем в крайней нужде и лишении. Загвоздка в том, что нет никакого «света и радости» в банальном понимании этого слова – что мы можем уйти от мира, углубиться в молитву или медитацию и будем просто «кайфовать» от измененных состояний сознания, быть может, редкие люди, крайне редко в силу особенностей своей психики могут выходить в такие трансы и принимать эндорфиновые ванны своего мозга за «благодать», им даже позавидовать можно, но их такое состояние прежде всего обусловлено заблуждениями и фантазиями о рае и посмертном блаженстве. В принципе, они имеют отчасти право так фантазировать, я, отталкиваясь от свое философии тоже могу сказать, что это не лишено доли истины, мы все как S конечно имеем уже свои компенсацию в нирване или других блаженных состояниях, да даже небытие может быть чем-то положительным на фоне наших страданий. Но чтобы получить «приход» эти святые должны быть в заблуждении, что именно их страдания сейчас – будут прямой причиной их блаженства, эта линейная логика, то есть они даже рады язвам и голоду, болезням и гонениям, так как в их представлении все это только «духовный вклад» в их будущее блаженство. Более того, они должны в это безоговорочно верить. Это самогипноз сродни эффекту плацебо. Люди под гипнозом ( кажется фраза принадлежит Л. Толстому ) словно дети имеют безоговорочную и беззаветную веру и доверие перед жизнью. Если все это сошлось клином в человеке, то его мозг словно агрегат про трансформации боли в удовольствие на нейрохимическом уровне. Я плохо себе представляю, как такого добиться, имея критическое мышление. Так или иначе, это не для большинства. Мы живем в покрытом мраком мире и лишь приняв его таким, перестав шарахаться от его ужасов, отпустив свои иллюзии, сердце расслабляется, становится мягким, и приходит так называемая «радость»...она сродни тому ощущению, когда ложишься после тяжелого физического труда, все тело расслабляется и по нему идут «волны блаженства». Есть лишь одна возможность для «света и радости», которую я вижу для себя - принять свое «мученичество» на этой земле и не напрягаться по этому поводу, расслабьтесь! Страх - вот причина такого напряжения. Страхом мы защищаем что-то важное для нас. Надо понять одну вещь - защищать нечего, нет ничего, чтобы нельзя было бросить в пасть огня, небытия - даже свою жизнь…

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.