Фантазия на тему «милосердия» монотеистического личностного Бога 4 глава

*растяжение (греч.).

**сжатие (греч.).

***великий сон (лат., перс).

****по ту сторону (греч.).

*****желание и нежелание (лат.).

Это «отрицание воли» некоторыми индивидами такое же свободное, как и само «воление», оно так же спонтанно, то есть нет никакой задачи этот мир загнать обратно, как зубную пасту в тюбик, задача для нас - сократить свои страдания, кто-то находит аскезу и монашество, как единственный адекватный ответ на этот мир, кроме самоубийства. Но, возможно, они не совершают суицид только по причине неправильного понимания, как будто они должны что-то там «отрицать» в себе и для себя, или для всего мира даже, ведь понимание – это, скорее, что-то вторичное по отношению к разновидности нашего интуитивного пессимистического мировосприятия...

«Хотя интуитивно творящий субъект может заранее наложить ограничения на некий математический объект (наш мир), который является его творением, он не может сделать так со своей способностью к творчеству» ( Д. Колак ) То есть мир не мог быть не сотворен, это был не контролируемый процесс. Поэтому «остановить» его невозможно, сам «акт творения» уже подразумевает его бесконечность ( мира ), если он таков. Надо просто «быть» в мире – мы не можем повернуть против него, мы – его часть, мы можем только направить его туда, куда сочтем нужным.

«Отрицание воли» – это внутримировой шаг, направленный на устранение страданий, он не направлен на реальное уничтожение какой-то сущности. Такое отрицание – единственно возможный и лучший способ жить, ту жизнь, которая излилась из своего источника только потому, что не могла этого не сделать, либо всю бесконечность этой Вселенной, либо до ее гибели, если она конечна.

Если Шопенгауэр считал каждое человеческое существо – отдельной «волей», отдельным ноуменальным бесконечным миром за пределами феноменального, тогда возникает противоречие. Ведь мир целен, он весь, вся материя его, в том числе и материя для индивидуации, – проявления одной Воли, а не их плюралистического множества. Значит, не отдельные «зерна» поддерживают этот мир, где каждое из них должно разобраться со своим самоопределением. Это шаг от палингенезии к открытому индивидуализму, непонятно, сделал ли его сам Ш. или только намеревался.

Возможно ли, чтобы за бесконечное время условия не сложились так, чтобы все-таки совместными усилиями все существ во всех сансарических мирах не выработали карму? Ответ очевиден, мы возвращаемся к ее бесконечности, а значит, к бессодержательности ее понятия. Она, скорее, гипостазированное понятие, как и душа, но душу Будда отрицал, а карме придавал больше реальности, то есть только ей он и придавал реальность в плане действенности в сансаре, сансара = карма, и, как мы видим, она действительно бесконечна, но тогда, говоря о нашем мире, нет необходимости уходить с физического уровня реальности и «удваивать» миры, наша материя и есть «карма» и новый индивид, возникающий при оплодотворении, не несет никаких «отпечатков» прошлых жизней, каждый раз это НОВЫЙ ПЕРВЫЙ человек, которому достается «случайная карма» – то есть, как мы уже знаем, «карта генов».

***

Допустим, наш материальный мозг с его феноменальным сознанием и есть тот самый «поток дхарм», состоящий из «пяти скандх», и в нем нет никакого «я» или «души», но помимо мозга еще есть нечто, какой-то компонент, на который можно указать лишь отрицательными терминами, а именно «не-я» ( анатман ). Этот самый отрицательно характеризуемый компонент по теории Будды и наследует нирвану ( как видно, полностью совпадающую с ним по «отрицательности»). Так вот, этот компонент «путешествует по сансаре», заключенный от смерти к рождению принципом кармы, точнее, карма вроде бы работает сама по себе, а это «не-я» людей как будто вплетено в какие-то информационные потоки, соединяющие одно рождение со следующим. Итак, чтобы освободиться, надо уничтожить карму. Угасание, нирвана – это процесс энергетического истощения кармы, которая растворяясь, высвобождает нечто ( а быть может, как я и говорю, ничего не нужно делать с кармой/материей, субъект, S, всегда находится в покое )

С чем мы имеем дело, что можно охарактеризовать как карму или материю, - оно положительно, а нирвана и то, что туда «попадает» – отрицательно. Вот только странная картина получается, мы гасим нечто положительное ( пусть и страдающее ), чтобы нечто, что не имеет определения, обрело состояние, для которого нет определения, и, тем не менее, это не ничто, а что-то. У меня складывается впечатление, что Будда просто не мог и не хотел допустить этого тотального ничто, потому что тогда пессимизм становиться абсолютным, имея в руках ничто, все же каким-то образом исхитрился чем-то неопределенным его наполнить. Потому что, если бы этого не было, тогда разрушение кармы ознаменовало бы собой тотальное уничтожение. Тот факт, что религиозный человек не может на это пойти, скорее говорит об очередной «привязанности» ( к существованию). То, что монахи, веря в избавление от страданий, полностью отрешившись от всего, что мы считаем собой, достигают определенного уровня экзальтации и даже счастья, для этого нет необходимости признавать их просветленными в том самом смысле, который они сами придают этому термину. По их же логике, в нирване нет сознания, но они, испытывая счастье от просветления, испытывают его своим кармическим материальным и сознающим мозгом! По их же логике, нирвана с ее «радостями» недоступна до смерти, значит, их «счастье» это результат веры в счастье и вовсе не гарант реальности предмета их веры. Тем не менее, нельзя отказать буддийской концепции анатмана и нирваны в логичности и возможной реальности.

Если за «карму» принять материю в самом широком смысле ( с учетом ее феноменальных внутренних свойств, одухотворяющих нас ), то исчезающий со смертью индивид, полностью распадаясь, ничего никуда не передает, вроде бы его «не-я» ничем не связан и автоматически попадает в нирвану, но так дело «не пойдет». Можно представить материальный мир, как замкнутую комнату, а то, что попадает в нирвану, как воздушные шарики под потолком, чтобы шарику улететь, ему нужно проделать дырку, но потолок периодически «регенерирует» и весь процесс начинается заново, нужно успеть в течении жизни освободить себя из сансары. ( Эти «шарики» я метафорически понимаю именно как то, что отрицательно характеризуется буддизмом, «потолок» и есть наше привычное «я» - сознание, тело, мысли и т.д. )

Грубо говоря, можно представить себе буддизм без кармы. Все эти «шарики» - уже исходя из определения - не несут отпечатка этого мира, они принадлежат нирване изначально, но «комнаты», те материальные миры, которые возникают вновь и вновь и чьему возникновению ничто не может помешать во веки веков, каким-то образом захватывают из нирваны «души – шарики». Изначально всё в нирване тождественно друг дружке, это какой-то континуум (дальнейшую судьбу «шариков» нет смысла уточнять, когда они улетают, нирвана не определима), и если какая-то «область» нирваны окажется в тисках возникшей откуда ни возьмись «комнаты – сансары» ( или это будет отпрыск предыдущей), то произойдет псевдо индивидуализация, сансара разобьет это единство на отдельных существ. Если смерть стирает эти идентификаторы ( наши личности), то выход в нирвану тем более. И если миры возникают вновь и вновь, и индивидуальности нет нигде, ни в нирване, ни даже тут, тогда нет смысла искать выхода из сансары. Какая-то область нирваны, вечно замкнутая в вечно пребывающей статичной сансаре, абсолютно тождественна тем областям, которые заключаются в сансару на время, и вся работа по освобождению «себя» из нее – лишь иллюзия такой работы. Никак я не могу поверить в то, что каждый такой «шарик» - бесконечно малый дифференциал по уничтожению бесконечно большой сансары. Какая грандиозная «работа» нам предстоит! ( Вечность работай – вечность отдыхай. ) Мне больше нравится идея о том, что «работа сама себя сделает», достаточно уже того, что мы страдаем в этом котловане! Наша «работа» - быть, просто жить, существовать в этой форме, при этом «просветление» - это лучший способ быть в мире. Это не сама «работа», как подразумевает буддизм ( ну, на первый, «народный», может быть только, взгляд ), а лишь навык, инструмент, который эту «работу» сделает не такой тяжелой. В общем-то, мы видим, как такой инструмент человечество ищет не только внутри себя, но и снаружи, развивая науку и технику.

Я думаю, нет смысла стремиться к нирване, так как, попав туда, потеряешь свою индивидуальность и от этого там «ничего не прибавиться», ровно, как и тут ничего от нашего ухода «не убавиться». То есть, даже при реальности какого-то перехода, «общая масса» там и тут, в среднем, не меняется, как там нет индивидуальности (точнее, как говорят «и есть и нет, и не есть и ни не есть»), так и тут смерть ее отнимает, а значит, можно с одинаковым успехом представить и поставить в один равнозначный ряд такие «тезисы», как-то : «до рождения я был в нирване, после смерти буду в нирване»; «до рождения я был в сансаре, после смерти я тут и останусь»; «я буду в сансаре три раза, потом буду в нирване, потом опять в сансаре пять раз…» и т.д. и т.п. Единственная цель человечества – улучшить свои условия жизни, так как сансара неуничтожима в принципе. А раз с нирваной нельзя проводить каких бы то ни было «значимых операций» отсюда, то ее можно вообще считать «недействительной» для нас. Она как микроволновый радиационный фон ранней Вселенной – есть и есть, что с того? Оговорюсь, что, возможно, реальная практика нахождения при жизни в нирване не исключена, как я писал выше, но это вопрос гипотетический и «не для всех», суть «мистический опыт», а не концепция, нужная задыхающемуся миру, как воздух.

Вообще получается, что нирвана и не нужна метафизически для людей, она «нужна» лишь тем, кто там сейчас, ну точнее, она просто есть и всё, как часть бытия, нам от этого ни горячо, ни холодно. Ее могло бы и не быть – мы бы это не заметили, так же, как и других миров, потому что имей она приоритет над нами, давно уже за бесконечное время эти несостоятельные миры перестали бы плодиться, чего мы не наблюдаем. В итоге, для «вечных нас в сансаре» ее просто нет. Надо оговорится еще раз, что такой эффект достигается устранением индивидуализации, то есть мы находимся одновременно и в нирване и в сансаре, между ними нет временного перехода.

Я осознаю, что суть многих поднимаемых мной вопросов относятся к тем, на которые Будда хранил «благородное молчание», но я с ним категорически не согласен, что они не требуют ответа и факт его уклонизма, скорее, наводит на мысль, что он сам не знал, что сказать. Те открытия, которые он сделал, так сильно его поразили, что он сам поверил в свое просветление, он просто не мог взять и отказаться от своих откровений, а то, что они ровным счетом не давали ответ на главные вопросы, он счел не существенным, ведь он и так вел аскетическую монашескую жизнь, он просто почувствовал, что ответил на все, на что можно и нужно было дать ответ человеческому существу, надо было только продолжить практику и дождаться смерти, а там «будет видно». Действительно, по сравнению с его предшественниками, его идеи кажутся революционными, но он не так сильно преобразовал брахманизм. Да, ввел концепцию анатмана и усложнил концепцию кармы, по сути это все, что он сделал, он, как говорят буддисты, «перешагнул через бесконечность», решил поставить свою нирвану над всеми богами прошлого, будущего и настоящего и это, рано или поздно, должен был кто-то сделать, - постулировать высший принцип, не зависящий он личности, какой бы она ни была совершенной. По сути, ничего экстраординарного для меня. Я бы принял буддизм, если бы видел однозначность в пользу такого выбора, но я вижу лишь одну из религий, где все действительно животрепещущие темы в ней обходятся стороной. Все как бы просто : «вот - есть сансара, вот - есть страдание, вот - есть карма, вот - есть условия прекращения «размножения кармы» и ее нирваны, но не спрашивайте «куда уходит татхагата?», и вообще, что остается после нирваны от существа, это все не имеет ответа, а сами вопросы нерелевантны, вот достигнете нирваны и узнаете». Чем-то напоминает идеологию финансовых пирамид : «вот дайте нам денег сначала, окажите доверие, а потом, спустя время, получите прибыль».

***

Ремарка : в учении Будды нирвана - предельная желанная реальность, достижение которой требует искреннего устремления, поэтому называть ее «такой же иллюзией, как и сансара», как стало модно, просто бессмысленно, более того, называть даже сансару «иллюзией» нельзя - это игра слов и софизм. Мир болен не только по состоянию, которое можно было бы исправить, но он по сущности своей болен, сами санскары «состоят из дуккха» (непостоянство, неудовлетворенность и страдания) и нирвана бесконечно более желанна, чем любое самое лучшее бытие в сансаре. Или, другими словами, для просветленного, ввиду устранения неведения, просто не может быть такого состояния в сансаре, которое его бы удовлетворило. Иллюзия «нормальной жизни» тут свойственна замутненному разуму. Сансара не иллюзия, иллюзорны наши представления о ней и нас самих, но не она сама.

Представим себе далеко прошлое, нас не было, но нирвана была, содержала ли она в себе «зародыши наших отдельных существований»? Естественный и логичный ответ на это – нет, сложно представить, что наша нирваническая суть, наша личная «не-яйность» была до мира. Была какая-то общая «не-яйность», моя, любого другого существа, Будды – по сути, одна и та же сущность тождественная себе. Нельзя взять нечто, уже имеющееся, заключить в какие-то границы и сказать, что это нечто начинает свое существование с этого момента. Можно, конечно, представить себе нирвану с бесконечным числом будд в ней, плюс еще какой-то «сырой материал», не индивидуализированный, который может «плодиться» до бесконечности сам из себя, после чего его «сдувает» в сансару, ведь будду уже туда не затянет, а что-то из нирваны, что-то вечное, должно попасть в мир. И это что-то не может уже быть чем-то индивидуальным. В мире он «оформляется» и в виде будды(святого) возвращается назад. Но стоп, мир не может, по определению, ничего привнести в эту «душу», а значит, вернется то, что и ушло, значит все, что произошло, по сути, просто «заключение этого материала в индивидуальные границы», даем ему какой-то новый «порядковый номер» и вот – новый будда готов! Но для этого не нужен мир, весь цикл выглядит бессмысленным. Цикл можно срезать, исключив наш мир, и получиться картина, что просто вырисовываются новые и новые границы и нирвана просто количественно саморазмножается всю бесконечность времени, просто заключая в область индивидуальности свой «материал». Но это лишено всякого смысла, если эта разграничительная линия – сама же нирвана, которая себя же очерчивает, почему бы и не стереть эти линии, и не начертить по другому, заново, никаких «потерь» от этого не произойдет. Всё равно, что рисовать кружки на листе бумаги, их можно рисовать каждый раз разной формы и т.п., есть один сплошной белый лист и всё! Даже если будде нужна память о земной жизни, эта память может быть общей, не привязанной к конкретной области, его «сектору» в нирване, то есть эфемерная индивидуальность тут не постулирует автоматически такую же метафизическую там, вот что я имею ввиду, когда говорю, что «цикл можно срезать».

Таким образом, еще раз я прихожу к выводу, что в нирване нет индивидуальности (жесткой), и у нас ее нет даже в самом возвышенном и крайне метафизической смысле. Если мы все – одно существо, то я могу смело сказать, что я – будда, я – нирвана. При этом я остаюсь несовершенной личностью. Представим себе будду, которому сделать сложную нейрохирургическую операцию, сделать его слабоумным, к примеру, и разрушить в мозге те центры, которые отвечают за моральное поведение. Такое существо, естественно, забудет о своем «просветлении» и даже при определенных условиях с разбалансированной психикой может убить и покалечить окружающих. Повлияет ли это на его достигнутую «буддовость»? Ответ - очевидно нет! А значит и маньяки убийцы – прямо сейчас «будды с испорченным мозгом». Работа по «освобождению» – цель человеческой жизни, отдельно взятой жизни, плоды которой пожинаются в этой же жизни и жизни будущих поколений. Нам надо сделать планету будд, сострадательных существ, которые признают себя во всех.

Вопрос о возможности «вечных зародышей» бесконечного числа существ в нирване до мира я рассмотрю ниже. Опять так, даже если допустить их наличие, можно поставить знак равенства с прагматической точки зрения между всей нирваной и каждым таким зародышем в отдельности, ведь и тот и другой в сансаре навечно и «просто так».

Все же с буддийской точки зрения низводить цель просветления до благоденствующего пребывания в мире нельзя. Само это умиротворение достигается за счет веры в уход в нирвану после смерти, отсюда и фикции собственного мозга монаха, по поводу того, что он уже при жизни «в нирване». А если он поверит в то, что после смерти он просто исчезнет и для него и нас есть только вкус этого мира, тут же рассеется все блаженство. Христианская благодать тому подтверждение, ибо испытывают они одно и тоже с буддистом, однако в процессе диалога относительно того, откуда рождается это переживание и с чем оно идейно связано они не найдут ничего общего, значит, сама эмоция «всего лишь» выдумка фантазирующего мозга. Если цель все же найти истину, а не «сладкую ложь» можно и пожертвовать «первой ступенью» - покоем, кто знает, что несет в себе более объективное понимание истины? Скорее всего, тот же самый покой, но много чего еще…все-таки это вопрос жизни планетарного масштаба, а не узких религиозных конфессий. Вопрос стоит так – чему соответствует мистический опыт просветления? Просто некоему измененному состоянию сознания или реальному «выходу в нирвану»? Так или иначе, это некий приятный опыт, который ценен сам по себе, а значит, нет смысла рассуждать о его природе. Далее, его можно добиться только через веру в некий комплекс иллюзий ( как то : вера в личное спасение, продолжение существования после смерти и прочее ) или суровая правда о том, что смерть – это конец, не помешает этому? Я отвечаю следующим образом : в моей трактовке нирвана все равно «обеспечена», поэтому задача просветления сужается до задачи избавиться от страдания в этой отдельно взятой жизни, что уже само по себе вдохновляет, как мне кажется. Поэтому концептуальные заблуждения вовсе не обязательный пункт для практики и ее «плодов». Вопрос еще и в том, на самом ли деле, достигшие вершины самоотречения испытывают неизъяснимое блаженство или же они просто «делают вид», то есть они просто довольны в целом, спокойны за свое «будущее», не несчастны, но не имеют некоего особого переживания. Другими словами, если к этому можно прийти пониманием и через философию, не стоит тратить годы на практику. Хотя философия сама по себе особый вид изощренной духовной пытки. А практика в свою очередь может ускорить понимание концепций. Заниматься непосредственно медитацией все же стоит, у меня нет оснований говорить, что это лишняя трата времени, так же как не могу я и сказать, какие виды мистического опыта существуют, насколько каждый из них ценен сам по себе и что из этого можно получить только путем специальных упражнений, а не анализа и размышлений. Хочу сделать акцент на следующем утверждении : искомое религиозным устремлением стационарное счастье, умиротворение, благоденствие, может быть достигнуто философским прозрением в картину реальности ( оставим за бортом «особые» трансы и «астралы»), понимание дает покой и ощущение такое, как будто гора с плеч, тогда остается только реализовать на практике это достижение, то есть делать все от себя зависящее, чтобы объективно жизнь поддерживать на приемлемом уровне. Счастье существует по умолчанию, надо работать над устранением препятствий, которые ему мешают, это единственное что останется, если разобраться с вечными вопросами, если препятствий объективных для благоденствия не будет ( болезнь, нищета и т.п. ), то это и будет искомое умиротворение ( но, конечно, не тождественное запредельной нирване, достижимость которой при жизни большой вопрос сам по себе, но не главный ). Далее я подведу некоторые итоги и раскрою этот вопрос подробнее.

Итак, если предварительно я доказал всеобщий характер кармы, а не индивидуальный, то можно составить такие варианты.

1) при круговой симметрии «сансара-нирвана» мы просветляемся по необходимости, если это «доходит» до сознания или же просто существуем «без цели», если просветление это выдумка, важно, быть может, тогда просто сама жизнь, как она есть, со всеми нюансами. Смысл намеренных практик «освобождения» теряется. Можно просто сказать «пусть кто-то и занимается этим, но точно не я», и это не тот случай, когда все сговорившись, возьмут и бойкотируют просветление. Как бы не так. Наше сознание вторично по отношению к глубокой каузальности и кто-то возьмет да и постигнет смысл всего сущего. Непонятно, как часто это должно происходить, но какая разница вообще? Но, все же, это не похоже на правду, чтобы мы своими мыслями двигали реальности. Практика «освобождения», конечно же, играет еще и роль транквилизатора, что само по себе, не плохо. В этом пункте вариант 1 и 2 сходятся, то есть, если и достигать чего-то, то с целью избавления от страданий здесь и сейчас, а не с целью каких-то метафизических преобразований. В первом варианте это происходит само собой. Во втором вообще не происходит, но субъективно нам становится легче «пережить жизнь».

2) нирвана каузально не связанна с сансарой ( радиальная симметрия ). Если мы не будем вырабатывать энергию сансары, то она, понятное дело, не исчезнет, но она и так не исчезнет, даже если мы будем трудиться в поте лица, результат будет такой же, как если мы вообще ничего не будем делать! Так какой тогда смысл «духовного пути»? На обособленном статусе нирваны настаивает учение. Значит, у сансары нет энергии, кстати, согласно физике, энергия Вселенной в сумме равна нулю. Это тоже самое, что и бесконечная энергия. С этим глупым миром ничего не сделать, так зачем эти потуги адские? Единственно возможным смыслом практики будет уменьшение страдания от жизни, едва ли кто-то реально «подключался» к нирване при живом-то мозге. Но пусть даже так, может быть в самом процессе выхода в нирвану мозг «затухает», в нем нет сознания, а после путешествия нисходит «память» о пережитом опыте, и тогда человек как бы отождествляет некий опыт и считает его рефлекторно своим, точнее отпечаток опыта. По возвращению помнить о нирване сознанием-мозгом, вероятно, можно примерно так же, как слепой, на время обретший зрение, будет помнить лишь тактильно форму предмета, который он видел, он так же по окончанию сеанса забудет, каково это было – видеть, то есть произойдет «перевод» изображения в тактильное ощущение. Нирвану может видеть только сама нирвана, в вышеприведенной метафоре слепой от рождения на время как бы «отрастит» зрительную кору, с помощью которой ему будет доступен визуальный опыт, после же он снова ее утратит, но в остальном мозге останется проекция опыта. Так же возможен и вариант с полным отсутствием памятования о погружении в нирвану без сознания, что в буквальном смысле равноценно полноценной глубокой коме. Остается только гадать тогда монаху, просто ли он «вырубился», или его «часть» была где-то еще, тут на помощь приходит метафизика, которая безосновательно дает трактовку a priori не доказуемую, но принимаемую уже на веру, что монах все же действительно был в нирване, субъективно это переживая и в этом состоит цель жизни – остаться вечно в таком состоянии, когда смерть разрушит тело. Я считаю такое утверждение сомнительным, потому что согласно метафизике открытого индивидуализма, ему не надо ни просветляться, ни входить в транс, не умирать, никому из нас не надо, чтобы иметь как нелокальный субъект нирвану в качестве одного из своих состояний.

Значит, лучшее, что мы можем сделать при жизни, входить в такие трансы, но самое лучшее будет, конечно, себя убить. Но на это никто не пойдет. Так что практика выхода в нирвану все равно остается лишь «местной» забавой Земли. А смерть не создаст никакого перехода «татхагаты», он уже там, вечно. С практической точки зрения, такая повсеместная практика избавит значительно человечество от страданий. Имеет смысл. Просто быть нам ничто не мешает, просветление просто одна из альтернатив, как прожить свою жизнь, но никак не директива, обязательная к исполнению. Даже сам философский взгляд необходимость «отрицания» жизни, поможет снизить градус напряженности и алчности в мире.

Нирвана качественно отлична от состояний сознания сансары. Всё, что есть в ней от нирваны - это сам факт субъективности, что мы вообще испытываем что-то, а не ничего. Но вот сами элементы сознания, то, за что люди цепляются, считают своим «я» - это мусор. Нирвана - это не так, что можно сказать : «ой, вот я попал в нирвану». Нет ни «я», ни привычного сознания - суждения. Мы не можем хотеть нирваны, она для нас ничто, как и мы для нее, но, теме не менее, мы одно целое.

Суть в том, что она стабильна, все, кто туда входят, похожи на реки, впадающие в один океан. Но когда они возвращаются, думают, что это был именно их опыт. Хотя сам опыт нирваны не множественен. Более того, они помнят не о самом опыте, а, вероятно, только его жалкий «сансарический» отпечаток. Но это уже само по себе, быть может, самое приятное состояние, которое доступно мозгу. Если опыт пребывания в нирване параллелен нашему сознанию и стабилен, как можно вообще проложить мост между двумя мирами? В принципе, хоть каждый входит в нирвану в «свое» время, не трудно представить, что все эти линии сходятся в одну точку. Это как встретится с самим собой из будущего. Две мировых линии пересекаются, то есть мы приходит к одному и тому же событию, хоть и с разных относительных временных линий. Точно также, входя в нирвану, каждый входит в одну и ту же нирвану, это противоположность метафоры «не войти в одну реку дважды», тут получается, не войти в две нирваны дважды. Так как мозг отключается, остается только это состояние покоя и блаженства, но где-то, вероятно есть какой-то слабый сигнал из сансары, какая-то тоненькая нить, которая едва заметна. Получается что-то вроде «наложения» двух параллельных состояний. При этом в нирване не создается памяти о том, как в ней кто-то был, в этом наложении память остается в мозге человека и с его смертью она исчезает, как и он сам. А нирвана все равно остается такой, какой была всегда. Можно представить себе это так, допустим нирвана – это человек, который смотрит в какую-то сторону, он стоял там вечно и вечно туда смотрел. Тут подходит другой человек, слепой, и «подключается» к сознанию этого первого и видит то, что видит он, при этом помня, кто он такой. Отключаясь, он снова теряет зрение и уходит, прихватив с собой «отпечаток опыта». А тот, первый, как стоял, так и стоит. Хочу оговориться еще раз, что речь о мистическом переживании, достоверность которого трудно оценить даже тому, кто его переживает непосредственно. В просветлении на первом месте стоит понимание того, что мы есть, а не «бонус» в виде опыта. Для понимания нет необходимости иметь это запредельное состояние, достаточно нескольких озарений и философского осмысления, чтобы прийти «на ощупь» к пониманию того, как устроено бытие. Да и, в конце концов, такое просветление, которое якобы снизошло на Будду, едва ли доступно большинству.

Согласно понятию о мировых линиях, невозможно изменить прошлое, отправляясь назад во времени, моя линия изогнется и станет частью уже осуществившихся процессов, я не смогу убить себя младенца, к примеру, тогда я должен буду исчезнуть, то есть линия оборвется, а это невозможно, произойдет нарушение закона сохранения энергии, да вообще всех законов и здравого смысла в первую очередь. Тоже самое с нирваной, если кому-то повезет свой мозг так «выдрессировать», как Будде, то замечательно, но многим это не под силу будет никогда. В данном случае, просто упорной многолетней практики может быть недостаточно, такое состояние, крайнее «мистическое просветление», не может быть «возобновляемым экспериментом», когда достаточно лишь с рациональных позиций «воссоздать условия». В человеке слишком много иррациональных элементов. Изменить судьбу, свой информационный алгоритм, невозможно, как и прошлое, мы только воспроизводим уже предначертанное. Но не обязательно достигать таких состояний, главное понять философскую базу. Это даст качественный скачек и сансара не будет уже таким печальным местом. Главное понять принцип нирваны, что она ЕСТЬ, а значит моя и ваша, нет нужды ее «достигать» при жизни. Тут не обойтись без элемента веры, конечно, но, как я говорил ранее, нам по большому счету даже все равно, есть нирвана или же просто небытие, за пределами нашего маленького замкнутого мирка.

Я как-то задался вопросом : что бы я выбрал - самую счастливую жизнь без понимания ее сути или несчастную судьбу, но имея знание «истины». Помнится, выбрал я второй вариант. Ирония в том, что имея просто опыт «выхода в нирвану» даже без понимания, без философии, без умения даже читать/писать я был бы счастливее, чем сейчас, когда я, как мне видится, пришел к пониманию истины по большей части рациональным путем, но не имею такого непосредственного опыта. Вторая ирония в том, что ОН МНЕ НЕ НУЖЕН. Это не вопрос необходимости. Мне достаточно знать, как все устроено, как и планете Земля, так как всем все равно это недоступно будет. Просто в силу информационных алгоритмов. Если просветленного лишить возможности выхода в транс до конца жизни, едва ли он сильно огорчится от этого, он не забудет тех истин, которые осознал и этого одного может быть достаточно для счастливой жизни.

Помимо вышеописанного варианта, есть еще и тот, в котором будда никогда не отключается от блаженного состояния. Этим не исчерпываются все возможности того, как нирвана может стать частью нашей жизни. Вот более скромная метафора : если карма/мозг/материя - это облака на небе, тогда небо, то высшее состояние потери идентичности, растворения эго, исчезновение страдания и т.п., которое возможно при жизни - это что-то вроде квазинирваны, ее проекция на мозг, сама же нирвана, как она есть, может быть только с заходом солнца, она - это звездное небо, солнечный свет в данном случае - сознание, как мы его знаем, само существование в той или иной форме в сансаре исключает возможность быть в нирване. Только полное «затухание», а это значит смерть, небытие, даст увидеть предельную реальность. Для нас это не цель, потому что звездное небо существует независимо от того, видим мы его или нет, для нас цель - это уметь видеть небо без облаков и разотождествиться с облаками/эго и отождествиться с нирваной/небом. То есть день/ночь капитально разные состояние сознания в данной метафоре. В сансаре всегда этот «день». Главное назначение - это просветление как таковое, когда мы понимаем, кто мы есть. Второе, но уже необязательное в виде «бонуса», достигаемое практикой, состояние - это мистическим опыт непосредственного погружения в те или иные модальности сознания. Карма ( или мозг ) – просто мешает, она не «враг», сама по себе она ни плоха, она просто мешает отключиться от реальности, мозг Будды в процессе медитации либо вообще не принимает участия, то есть он не мозгом в нирване, он и есть сама нирвана ( просто на нем параллельно записывается «отпечаток» опыта ), либо все-таки он видит только «дневное небо», сказать какой из двух вариантов верен…увы я даже не возьмусь рассуждать. Но самое главное, это ( моя любимая фраза ) не имеет значения! Возможно даже, что нет разницы, медитировать ( я имею ввиду тех, что реально стал как Будда, а не тех, кто только «учится» ) или просто в коме быть. Тогда, по возвращению создается некий отпечаток, все равно, что «побыть черной дырой» и стать снова человеком, мозг просто не сможет это вместить. Но это следствие буддизма, а не его цель. Цель - понять, что все уже есть, освобождение достигнуто. А карма, то есть сам мозг, просто не дает увидеть нирвану, как облака небо. Но она не плохая сама по себе и ее нельзя уничтожить. Она так же вечна, речь о том, как научиться жить в мире.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: