Лахири Махасаи, Юктишвар, Йогананда 2 глава

Он познаётся не сразу — но через постепенное и упорное погружение в медитацию ‘НАМ’[221], позволяющую познавать Глубины Мироздания и Эволюционную Суть Его Бытия. Я говорю сейчас как раз о том, что Владимир обрисовал в ‘Схеме изучения строения Абсолюта’.[222]

Итак, цель жизни человека — познание Творца и Слияние с Ним.

Причём Бог есть истинный и высший Гуру.

Учитесь же созерцать Бога!

Истинное паломничество — это медитация ‘НАМ’!

— Про Тебя пишут, что Ты не придавал значения необходимости питаться «безубойно»… Даже Сам, вроде бы, убил однажды оленя… Но ведь на фоне «убойного» питания не представляется возможным освоить высшие медитативные приёмы…

— Знаю. Но оленя Я не убивал… Та ситуация была подстроена Мною на­рочно: чтобы подчеркнуть лживость того, что проповедовали присутство­вавшие тогда лживые, корыстные и напыщенные важностью «брахманы», не знавшие ничего о Боге и приказывавшие «пастве» лишь соблюдать беспо­лезные «правила» и ритуалы, поклоняться рукотворным истуканам…

Но также будет правильно сказать, что теме саттвичного питания Я бо­льшого значения в Своих проповедях действительно не придавал: от Меня требовалось запечатлеть в памяти людей знание о другом: о необходимос­ти отречься от погони за богатством материальным, от стремления к обладанию — к обладанию всем, кроме знания о постепенно познаваемом Абсолюте! Но, с другой стороны, Я отвергал и паразитизм, характерный в то время для многих индуистских «свами».

… В то последнее Воплощение Я пришёл из состояния уже достигнутого Слияния, уже реализованной Божественности. Это стало возможным благодаря работе в суфийской традиции в предыдущей жизни на Земле.

Воплощаясь же в последний раз, Я не выбирал Свою судьбу Сам: Изна­чальный послал Меня.

И Я вовсе не мечтал стать создателем новой религии! Но это Бог желал провозвестить в очередной раз — через Моё тело — знание о Едином Творце всего сущего!

То было время, когда народу Индии нужна была проповедь о Едином Боге, существующем для каждого человека, за пределами вариаций веры. Тогда Индия, претерпевшая набеги и завоевания, жила во тьме вражды вер и обрядов. Стpана стала местом столкновения двyх pелигиозных тpади­ций: ин­дyистской и мyсyльманской.

Моё тело было инструментом в Руках Бога, Он использовал его по Сво­ей Воле. Тело стало просто «платформой», с которой Бог возвещал Своё Послание воплощённым людям. Говоря другими словами, Он избрал местом пребывания Части Себя — Моё тело.

Когда Я смотрел на Него из Своего тела, то воспринимал Его постоянное Присутствие — как Сияние Огромного «Солнца Бога», Которое было и в Моём теле, и в бесконечности за Его пределами.

… Вы уже знаете, что такое состояние постоянной скреплённости Божественного Света-Огня с телом подвижника знаменует собой последний этап Обожествления: и плоть, и та часть сознания, что оставалась скреплённой с ней, пропитываются Изначальным — и материя тела начинает под­чиняться законам Духа, а не обычной материи.

… Всевышний заполнял Моё тело — и чудеса сопровождали Мою Миссию. Они совершались Им — через Моё тело, которое уже принадлежало Ему, а не Мне.

Я нёс Божественный Свет — и люди, способные к сонастройке с Ним, легко погружались в Него. Я мог одним Своим присутствием даровать Самадхи тем, кто любили Творца и принимали Его в свои духовные сердца. Это тоже воспринималось окружающими как чудо. Так зачастую происходило «обращение в веру» во время Моих путешествий и проповедей.

… Я стремился отвратить людей от навязываемых им тупого исполнения обрядов и поклонения статуям! Я хотел подарить им ощущение Реального Бога — единого для представителей всех наций и веропринадлежностей! Я предлагал учиться жить с ощущением постоянного присутствия Бога, что помогает устранять грязь из душ и взращивать любовь, реализуемую в делах!

Но, к печали Моей, люди обратили Моё Дело… в обряды поклонения Моему телу…

… Не многие из Моих последователей смогли исполнить то, чему учил их Всевышний через Меня… Вы можете сейчас сделать для людей намного больше!

Рад вам содействовать и принимать участие в нашей общей работе!

— Расскажи, пожалуйста, каким именно медитациям Ты обучал Твоих ближайших учеников?

— Я передавал им техники расширения и «кристаллизации» сознаний, медитацию ‘НАМ’, методики Обожествления тел.

Но Я никогда не озвучивал эту информацию публично, и она никогда не записывалась.

Каждому ученику Я давал именно то, что ему было необходимо в тот кон­кретный момент.

— Ты дематериализовал тогда Своё тело, Ты мог управлять материей. Будут ли какие-нибудь Твои советы для нас на эту тему?

— Я не могу «передать» кому-либо непривязанность к телу или владение чудесами.

Но Я учил прежде и учу теперь такой любви-привязанности к Богу, при которой все иные привязанности отпадают!

Полнопреданность, беспрекословное следование Божественной Воле, смиренномудрие и любовь — вот Мои методы!

Благословлённые даром[223] — передавать Истину от Бога,

Будьте всегда счастливы, ощущая, как Бог пребывает в вас,

Как вы расширяетесь в Его Всеохватности!

Живите, став Солнцами Его Любви!

Светите людям — и Бог будет жить и возрастать в вас!

Свеча освещает малое пространство вокруг себя,

Но она — уже дарит свет, разгоняя тьму.

Костёр — больше свечи, он согревает и освещает тех,

Кто находятся рядом с его пламенем.

Солнце дарует свет и тепло — всему и всем на Земле.

Единый Бог сотворяет и освещает Любовью всё сущее.

Пусть же души возрастают: от малого пламени любви друг к другу —

До Вселенского Сияния Бога Творящего!

Служите Богу с любовью и преданностью —

И Божественный Огонь станет един с душами!

— Скажи: почему так сложилось, что Твоё Учение оказалось оформлен­ным в традицию воинов?

— Но вы ведь не сомневаетесь в том, что духовные подвижники должны уважать дисциплину и следовать ощущению долга? Для каждого сикха это должно быть превыше любых мирских влечений и соблазнов!

Всем людям полезно обладать тем знанием, что они рождены на Земле не для того, чтобы проживать свои жизни «как придётся», но что их жизни имеют высший смысл, высшее предназначение — и целесообразно безуп­реч­но следовать им!

А жизнь духовных подвижников ведь есть непрерывная борьба, преж­де всего, против своих несовершенств, война с самими собой! Это вы прекрасно познали на примере ваших собственных жизней. Так вёл вас ваш Мас­тер. Но вспомните и то, какими вы были, когда начинали. И сколь трудно бы­ло идти, сколь суровой была та война — война внутри самих себя!

Война внутренняя, война внешняя… Да, на жизненном пути духовного воина и то, и другое бывает…

Хорошо тем, кто с детства воспитаны в здоровой духовной среде, в духовной общине, какую Я и вознамеривался создать.

Но духовные воины ведь не часто рождаются в здоровых общинах, в семьях людей, близких к Совершенству или уже его достигших. Обычно же людям, возжелавшим (по достижении соответствующего возраста в данной земной жизни) сражаться за своё Совершенство, приходится вырываться из той среды атеистов или маловеров, где они родились, росли и воспитывались.

Так начинается их война. Причём это — лишь её начало… И войну эту на­до вести сильно, уверенно и мудро. Мудро — это значит не просто побеж­­дать, но побеждать, не нарушая принципы этики праведного боя, в иск­рен­ней любви, в том числе, к тем, кого побеждаешь! А учиться всему этому час­то приходится… прямо на поле боя…

Лишь один из примеров: ведь не обязательно, видя вооружённого противника, готового поразить тебя, тоже выхватывать оружие и начинать крова­вую схватку! Не разумней ли было бы обойти его стороной — и продолжить Путь к своей Цели?…

… Война духовного воина продолжается до самого конца: до обретения им полного Совершенства! Это — битва и за себя, и за своих друзей, и ради блага всего человечества, и ради блага Творца! Ведь Эволюция Вселенс­кого Сознания продвигается именно за счёт таких усилий конкретных духов­ных воинов — воинов Бога, воинов Творца!

… А теперь поговорим кратко о том, за что и как сражается Мой воин на тех стадиях своего роста, когда он уже пребывает в процессе прямого познания Меня:

‘Бог — Един и только Един’ — это есть основной принцип философии сикхизма.

Это — одна из величайших истин! Бог — именно Един в Аспектах как Изначального Сознания, так и Абсолюта. Хотя это Единство и состоит из мно­жества конкретных составляющих.

Понять и принять этот принцип также и в качестве одной из важнейших ме­дитаций — очень важно именно методологически. Ведь позитивная эволю­­ционная тенденция состоит именно в Слиянии с Изначальным Сознанием и Абсолютом. Люди должны стремиться постепенно избавляться от ощущения своей отдельности — методами как интеллектуально-этической самокор­рекции, так и через медитативные тренировки.

Повторю ещё раз: позитивная эволюция человеческих душ предопределяется именно устремлённостью к вливанию себя в это Единство, в Его, прежде всего, изначальную и основную Составляющую — “Сердце Абсолюта”, Из­начальное Сознание.

А силой, объединяющей души в Одно, является развитая человеком в себе любовь. Любовь человека сливается с Любовью Бога — так и происхо­дит Слияние.

Значит, первое и главное, чему должен человек учиться на Земле, это лю­бовь! Именно это предопределяет его успех и во всём остальном: в интеллектуальном и силовом аспектах развития, в утончении себя как сознания, в создании себе положительной кармы (судьбы), обеспечивающей быс­­трое, без серьёзных препятствий и задержек, шествование по Пути самосо­вершенствования.

Противоположная же тенденция состоит в отстаивании своей отдельности. Это проявляется в тех свойствах души, которые совокупно именуют­ся “самостью”: горделивость, тщеславие, хвастливость, способность и стрем­ление унижать, подчинять себе других, командовать ими, присваивать, красть, причинять другим любой вред — из собственных корыстных или иных эго­центричных побуждений. Такие люди обычно развивают в себе также и эмо­циональную грубость. Их удел — наращивание негативной кармы и соска­ль­зывание в ад…

… Итак, Мои главные заветы всем людям на все времена таковы:

— забудьте о всём том, что людей разделяет лишь внешне: о кастах, ра­­сах и национальностях, о полах; осознавайте именно суть каждого человека,

— живите праведно, никого, по возможности, не обижая,

— не присваивайте, но дарите,

— не ненавидьте, но любите,

— ищите — в медитациях — Исток ВСЕГО, воспринимаемого вами!

Гранд-Мастер суфизма

Между руслами двух чистых лесных ручьёв — прозрачный березняк протяжённостью в несколько сотен метров. Вдоль ручьёв — труднопроходимые заросли ивового кустар­ника. В бе­резняке — влажный аромат осеннего утра с запахом берёз.

Разводим костёр из сухих веток и упавших ство­лов. Аромат берёзового дыма от костра ещё больше усиливает ощущение неж­ного лес­ного уюта…

Людей, кроме нас, здесь практически не бывает. Зато живут вальдшне­пы и бекасы, массово току­ю­щие весной. А в зимнее время в этих местах можно увидеть следы зайцев, кабанов и лис. По берегам то­го ручья, который побольше, видны погрызы бобров.

Но мы сейчас пришли на свидание не с ними, а с Божественным Учителем, Который называет Себя Суфи-Гранд-Мастером — Гранд-Мастером суфизма.

Он говорит о Себе, что является одним из осно­воположников ислама, создателем его основной — су­фийской — ветви. В первом веке по мусульман­скому летоисчислению, живя в Аравии, Он принял во всей полноте Уче­ние о Боге, записанное пророком Мухаммадом — и именно исполнил его.

— Я познал Аллаха[224] и стал Его Составной Частью. В этом смысле Я и есть Аллах, — говорит Он о Себе.

И это — на самом деле так: Сознание Гранд-Мас­тера грандиозно исходит из Обители Творца, оставаясь с Ним незыблемо соединённым.

Внутри Махадубля Гранд-Мастера — Божествен­ная утончённость энергетики пространства, одно из изумительных мест силы для прочистки чакр и меридианов, «кристаллизации» сознания и последующего Срастания раз­ви­тым сознанием с Творцом.

Здесь доминирует Нежность Аллаха.

Мы, естественно, просим Его рассказать о тех методах, с помощью которых Он Сам достиг Божественности, и тех, которые Он впоследствии передавал ученикам.

Он начал рассказ:

— Мой Путь — это Путь Сердца. Аллах Мне его преподал. Я этот Путь принял и — под руководством Аллаха — его развивал и передавал.

Путь Сердца — это вмещение в себя принципов Любви и Тишины.

… Он учил Меня именно слушать тишину…

Сначала нужно было научиться слушать звуки, которые существуют во­круг: шум ветра, плеск волн, голоса птиц, потрескивание костра… А затем мож­­но начать слушать и тишину.

Я узнал тогда, что все разнообразнейшие звуки — локальны и мимолёт­ны. А тишина — вездесуща и вечна. Подо всеми звуками, которые сущест­ву­ют во вселенной, — бескрайне расстилается Великая Ти­шина.

Я мог часами слушать звуки мира — разнообразнейшие и прекрасные, а затем «отпускал» Себя и «падал» в неё — в тишину. И там Я «прозревал»: Я мог видеть светлую прозрачность тишины, слышать её безмолвие. Я мог свободно и безмятежно плавать в ней, опускаясь в самые её Глубины… И постепенно Великая Тишина становилась Моим домом…

Оттуда Я увидел, что все звуки мира как бы сотворяет Великая Тишина. Я видел, как её дыхание наполняет изнутри все формы жизни — и они звучат как слаженный хор разнообразных музыкальных инструментов. Звуки, как цве­ты, распускаются на мгновения в вечности Великой Тишины…

— Почему Ты именно слушал мир? Ты родился слепым?

— Это, конечно, была бы красивая версия… Нет, Я был зрячим. Но ведь кто-то рождается художником, а кто-то — музыкантом. Кто-то — видит, а кто-то — слышит мир. Я — слышал.

Кстати, для начинающих намного полезнее именно слушать пространство вокруг. Слушая, можно охва­тить гораздо больший простор, можно услы­шать даже то, что невозможно увидеть.

Кто научится слушать, тот когда-нибудь сможет стать Мастером Тиши­ны.

Тишина дарит покой.

Тишина обладает свойством наполняться то­бою.

Тишина — в конечном итоге изучения и познания её — оказывается заполненной тобой и Богом…

Через этот приём Аллах предлагает познавать Себя.

— Но Ты упускаешь принципиально важный мо­мент: что тишину надо слушать не ушами, которые на голове, а слухом духовного сер­дца…

— Да, ты правильно понимаешь. Но ведь имен­но об этом Я сказал в самом начале…

Развивал анахату Я, и в самом деле, раньше: ещё до того, как «прибыл» в воплощение к арабам. А до этого Я был одним из первых христиан-иси­ха­с­тов[225]. И учился слушать тишину — уже тогда…

Более того, поскольку Я до арабского воплощения, пока ещё не был воплощён, уже был достаточно развитой душой, то Я Сам выбирал, где именно Мне воплотиться. И Я стал не кочевником-скотоводом, а разместил Сам Себя в оазис.

Персиковые деревья среди финиковых пальм, пшеничные поля и масса прочих земных благ… — это позволило Мне, в том числе, адекватно питаться. А это является необходимым условием для того, что­бы со­хранять и продолжать развивать наилуч­шие из душевных качеств. Это каждый из вас прек­рас­но зна­ет: ведь эту информацию ваш Мастер по­лу­чил когда-то от Меня…

… Так Я тогда начал Своё служение на Ара­вий­ском полуострове. Среди песчаных просторов Аравии Я должен был создать ещё один очаг духовнос­ти на Земле.

… На Западе люди живут по-другому, не так как мы жили там. В Аравии большинство людей жило сво­бодными кочевниками, не привязанными к ка­­­ко­му-то месту проживания. Они пасли скот и кочевали с мес­та на место со сво­и­ми стадами. Такой образ жиз­ни де­лал их более свободными по сравне­нию с людьми западного типа. Они менее охотно признавали чью-то власть над собой, для них была чужда сама идея о том, что власть в их земле может прина­д­лежать... какому-то конкретному человеку…

Чтобы заставить их слушать Меня, Я должен был заинтересовать их чем-то, предложить им идею, которая бы увлекла их свободные умы.

Я увлёк их идеями о Высшей Справедливости. Я учил их следованию по пути добра к Высшему, Которое олицетворяет Высшую Справедливость.

Высшее является истоком всех идеалов, началом всякой добродетели. Высшее не зависит ни от чего и ни от кого, Оно никому не подвластно и, поэто­му, является Основой истинной справедливос­ти.

Высшая Справедливость, учил Я, всегда восторжествует. И даже, если где-то среди людей и творится несправедливость, она не может длиться веч­но. Высшее поставит ей предел и рассудит: что было справедливо, а что — нет.

Высшее сияет подобно Солнцу, говорил Я. В Его Свете всё обязательно предстанет в своей истинной природе. Поэтому никакие ухищрения людей не помогут представить неправду в виде правды, когда она окажется на суде Вы­сшего.

Я учил не мстить обидчикам, не искать вора, что­бы наказать его и вернуть украденное. Я учил не судить других, поскольку такой суд будет лишь иллю­зи­ей справедливости: лишь Высшее может судить справедливо — и в своё вре­мя Оно рассудит всех и всё. Я говорил, что никакой суд на Земле не может судить от имени Высшего и никакой правитель не вправе объявлять, что его суд — суд от Высшего. Я учил не осуждать других, не отвлекаться на месть и обиды — от стремления к познанию Высшего. Праведное, устремлённое к Высшему развитое духовное сердце сможет напрямую внимать Высшей Справедливости — и тогда такой человек будет жить по Её законам и под Её покровом.

… Но самое сокровенное, что Я тогда объяснял и что лишь одно открывает врата в Обитель Аллаха — это то, что такое чакра анахата, как её осваивать, раз­виваясь в ней, и как научиться её покидать, чтобы обрести себе новый Дом — Жилище Аллаха. Всё это Я уже имел честь вам всем показать за все прошедшие года, когда Я принимал участие в работе нашей общей Школы — Школы Аллаха, Школы Творца. И теперь ваши знания — через ва­ши тела — Я распространяю по всей Земле.

— Но не расскажешь ли Ты более подробно о Своём детстве в последнем воплощении? Это имело бы большое значение с точки зрения педагогики: как воспитывать детей, чтобы обеспечивать оптимальные условия для роста в них наиболее значимых в эволюционном продвижении качеств?

― Ладно, уговорили. Расскажу подробно.

… Мой отец однажды взял Меня, ещё маленького, в путь с караваном в Мекку. Это были сильнейшие впечатления детства! Осознание души прос­нулось! И Я стал не просто смотреть вокруг детскими глазами — но увидел Землю как Творение Аллаха! Именно с этого момента Он стал для Меня реа­ль­ностью!

… Однажды, мы остановились на краю плоско­горья, с которого была вид­­на, как Мне казалось, вся-вся Земля! Я видел Землю с высоты птичьего полё­та!

Восходило солнце. Расположившиеся внизу в долине караваны были кро­шечными фигурками людей и верблюдов. Подо Мной пролетали стаи птиц, устремляясь вдаль…

Я ощутил тогда, как Велик Тот, Кто сотворил всё это! Я впервые осознал: «Аллах Велик! Нет никого превыше Его! Могущество Его не знает преде­ла!»

Аллах, создавший этот мир, наполнил тогда Моё существо дивной ра­до­стью прикосновения к Его Величию!

Я возносил хвалу Аллаху, Господу миров!

… Видя Мою восторженную приверженность Ал­лаху, которая возрастала год от года, отец отдал Меня в одно из первых медресе для обучения.

Это не было только религиозное образование. Я имел возможность по­лучить наследство многих веков арабской мудрости…

… Когда Я читал Коран, иногда у Меня возникало ощущение, что Сам Ал­лах — рядом и читает со Мною, объясняя смысл каждого слова…

Иногда же… Я просто читал, пробегая глазами строки, и не ощущал Его при­­сутствия…

Я обратился с вопросами к наставникам:

— По­чему так происходит?

Они отвечали, что на то — воля Аллаха…

Тогда Я стал вопрошать Самого Аллаха и изучать Себя. Я понял, что, когда Моё сердце переполняет любовь к Аллаху, ― Он приходит, Он прису­тствует рядом, Он наполняет Собою Моё сердце. И тогда слова Корана зву­чат, как Небесные гимны!

Я стал учиться вызывать в Себе состояния эк­стаза любви к Нему, Гос­по­ду миров! Грудь при этом заполнялась теплотой, а на глазах появлялись слё­зы — так была велика радость от ощущения Его, так велика была благо­дар­ность Ему за Его Любовь, за то, что Он — со Мной!

Этот юношеский опыт позволил Мне впоследствии впервые создать зикр: ме­дитативный приём, ко­торый создаёт поле любви и настраивает всех участ­ни­ков на восприятие Аллаха. Ме­ханизмы этого Я из­у­чил позже, но тог­да Я впервые в том воплощении прочувствовал силу медитаций из духов­ного сердца — и Радость Аллаха стала жить во Мне!

… Я пришёл в ту жизнь уже большим, «скри­с­тал­лизованным» сознани­ем. По­этому, если Я читал или го­ворил пред людьми, — эффект был велик: люди по­гру­­жались в состояние любви и ощущали Бога. Видя эту силу в Се­бе, после окон­ча­ния учёбы Я отправился проповедовать Учение Аллаха, ощу­щая Его согласие на этот Мой Путь! Я проповедовал и учил тому, что знал тог­да…

… Но однажды на этом пути произошла неожи­данная задержка…, которая очень многому научила Меня…

Я встретил девушку… Она набирала воду в кув­шин… Я попросил напи­ть­ся. Она позволила… Я ощутил огонь, охвативший Меня. Мои руки наполни­лись нежностью, а губы сами начали говорить сти­хами… Её радостный смех был по­добен журчащему ручейку, её стан был воплощением грации… Её глаза под длинными густыми ресницами скрывали глубины нежности. Когда же взмах этих ресниц приоткрывал на мгновенье взгляд, Я видел сияние звёзд в глубине… Я коснулся её руки. Пламя любви, вспыхнувшей во Мне, румянцем озари­ло её щёки. Её уста рас­пахнулись навстречу тому чувству, ко­торое захвати­ло нас обоих…

Я благодарил Аллаха за эту любовь! Я познал величие любви между дву­мя человеками!

… Мы бракосочетались, и оба были счастливы.

… Шло время… Я обзавёлся домом… Моя жизнь всё более заполнялась «земными» заботами, и… всё мень­ше времени оставалось для Бога…

У Меня появились ещё две жены, как это было принято на Востоке. Ещё немного — и Моя жизнь вошла бы в полное подчинение «земным» нуждам…

… И тогда Аллах послал Мне болезнь. Смерть смотрела в Мои глаза и говорила о том, что Я не выполнил то, ради чего намеревался жить, когда по окончании медресе шёл — с Аллахом в сердце — к людям…

… Я начал осознавать истины о монашест­ве. Я понял, что служитель Ал­лаха именно всегда должен быть полностью раз­вёрнут душой, т.е. вни­ма­ни­ем и стре­м­лением своим, — к Нему: чтобы познавать Его! И Я увидел, что… осо­знал это слишком поздно!…

… На носилках Меня отправили с караваном к из­вестному целителю… На караван напали воинству­ющие бедуины… Меня они сочли уже мёртвым, ос­тальных убили…

Меня потом подобрал индус, державший свой путь вместе с другим кара­ваном… Он при­вёз Меня, полумёртвого, в ближайшее селение и некоторое вре­­мя оставался со Мной. Он частично исцелил Меня и затем стал обучать зна­нию о человеческом орга­низ­ме, о чакрах, ме­ридианах... Он нау­чил Меня ос­­новам ме­ди­тации ― работы сознания. От него же Я впервые услышал об этике «без­убой­но­го» питания.

… С детства Я и так не употреблял в пищу тела уби­тых животных: Я их жалел. Но именно нарушение этого принципа однажды и привело Меня к той тяжелейшей болезни…

Я осознал Свои ошибки, и раскаяние очистило душу. Методы же работы, которым обучил индус, поз­волили Мне самостоятельно продолжить исцеле­ние те­ла…

Он ушёл прежде, чем Я встал на ноги. Он сказал, что теперь Я наверняка справлюсь Сам и что великое слу­жение Богу ждёт Меня впереди…

… А потом Аллах заполнил Собою каждый день вновь обретённой жизни ― жизни с Ним!

Мне было позволено прикоснуться вновь к то­му Свету, который Я ощу­щал в Себе когда-то как присутствие Аллаха, — прикоснуться теперь и за пре­делами тела, в той Глубине многомерности, где живёт Он!

Дальше было легко. Дальше Аллах мог вести Меня: теперь Я слышал и воспринимал Его Волю со всей ясностью!

Я погружался в Его Глубины в Его Великой Ти­шине! Я Его познавал!

Теперь Я хорошо видел Его ― Моего Возлюблен­ного!

Руки души касались Его Света — и от это­го всё ярче загоралось Его Сия­ние во Мне!

— Вступи в Меня, погрузись в Океан Света Мо­е­го глубже! То, что ты сейчас ощущаешь, — лишь по­верхность Меня, иди в Меня глубже! ― говорил Он.

И, преисполненный благоговения, Я погру­жал­ся в Него — и Он обнимал Меня со всех сто­рон! Мы сливались! Я был теперь в Нём, а Он был во Мне, Мы были Одно!

— О Аллах, о Господь Мой! Как же это может быть, что Я сливаюсь с Тобой и при этом не сгораю от люб­ви, переполняющей Меня? Как это может быть, что Я погружаю руки Свои в Твои Глубины, чтобы обнимать Тебя? Как это может быть, что Мои глаза души видят Свет Твой, а Я остаюсь жив?! — воп­ро­шал Я в экстазе любви.

— Ты теперь прекрасно знаешь, что Я ― сущест­вую! И ты ― возлюбленный Мой! Того, кто так любит Меня, — Я впускаю в Мои Глубины! Я живу в нём, а он — во Мне! — отвечал Он.

… С того момента Я не делал больше ничего без Него. Он был во Мне, Он проявлял Себя во всём вокруг, Он заполнял Собою всё!

Я стал учить людей и создавать методики при­ближения к Нему, познания Его, обобщая всё то луч­шее, что узнал за Свою жизнь. Это были методи­ки Прямого Пути, указываемые Им. У Меня были ученики, которые устрем­лялись к познанию Высшего. Учение ширилось. Моими учениками были юно­ши и зрелые мужи… Их становилось всё больше…

— Расскажи, пожалуйста, о том, как Ты обучал учеников работе с чак­рами.

— Эти приёмы вам известны. Но рассказать об этом ещё раз имеет смысл, а то в умах людей царит великая путаница в этом вопросе.

Чакр всего семь. У успешно эволюционирующе­го человека — здорового и гармоничного — чак­ры раз­виты и наполнены светлой и чистой энергией. У людей же слабых, болезненных или предающих себя порокам они могут быть или неразвиты, или раз­виты, но наполнены грубой тёмной энергией.

Чакры именно заложены Создателем в органи­з­ме человека. В чакрах, в частности, рождаются эмоции. Чакры — ре­гуляторы активности сознания внут­ри тела. Чакры так­же — это входы в глубины многомерной все­ленной. Но, чтобы войти именно в тонкие миры, нуж­но чак­ры развивать, очищать и наполнять чис­­тым, тон­ким све­том. Причём эту работу можно проводить только при соблю­дении «безубойного» питания и ак­тивной этической работе над собой.

Главной из чакр всегда есть и будет чакра анаха­та. Именно с неё нужно начинать развитие себя как сознания.

Свет Аллаха входит в души людей только через очищенные и развитые чакры.

Всего лишь семь нот существует — а разнообразию прекрасных музыка­льных произведений нет конца! Есть всего лишь семь чакр — а какое богатство различных тончайших состояний сознания мо­жет дарить Свет Создателя, входя в них!

­Аллах, как Великий Музыкант, может играть Бо­жественную мелодию Лю­б­­ви, используя созданный Им «инструмент» — организм человека. Но, что­­бы за­­звучала эта Божественная мелодия, «ин­ст­ру­мент» дол­жен быть исправен.

… Но Я продолжу Свой рассказ…

Как-то Я послал одного из учеников в Мой преж­ний дом, чтобы узнать о судьбе Моих жён. Посланник вернулся и рассказал, что, получив известие о Моей смерти, две из них вновь вышли замуж, а о судьбе первой Моей возлю­б­­ленной никто ничего не знал с тех пор, как она отправилась Меня искать…

… Я много путешествовал и учил. Затем один оазис стал центром, где обосновали Школу… А ученики Мои расходились из неё по миру, даря людям Путь к Аллаху, озаряемый Его Любовью.

Однажды ко Мне пришёл человек, мечтавший учиться… И когда он поднял свои длинные ресницы, то в глубине его глаз знакомые звёзды вспыхнули и посмотрели на Меня. Я узнал… её — первую возлюбленную Мою…

— Я знала, что только Аллах приведёт меня к Те­бе! — рассказывала она. — Он сказал, что, когда я пой­ду искать Его, — то встречу и Тебя. Я дума­ла, что это будет после смерти, когда Аллах в раю поз­воляет любящим встре­ти­ть­­ся!… О! Как Он всемогущ, наш Господь! Не смела я даже предположить, что пре­жде смерти увижу Тебя! Позволь мне остать­ся и учиться тому, чему Ты учишь!

Велика была Моя радость! Замысел Аллаха был прекрасен! Я просил её сменить мужские одеж­ды: ведь никогда Аллах не запрещал женщинам познавать Его Любовь!

Она стала первой Моей ученицей. И тоже поз­на­ла Его во всей полноте!

Она писала прекрасные стихи, посвящённые Ве­ликому Возлюбленному. Она помогла очень многим увидеть, что Бог приближает к Себе не по принципу пола, а по устремлённости сердца. И женские сердца, со свойственной им нежностью и тонкос­тью, спо­собны приближаться к Небесному Возлю­б­ленному и сливаться с Ним даже скорее, чем мужские. А за порогом растворя­ю­щей в Себе Его Любви — и мужчины, и женщины равно становятся с Ним Одно!

… Я не называю имён — ни Моего, ни Её — что­бы никто из тех, кто поклоняются лишь именам, не стал поклоняться именам нашим…

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: