Глава вторая. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ, УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ

1. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу

называется Крийя-йога.

2. [Они служат] к упражнению в Самадхи и уменьшают число

препятствий, связанных состраданием.

3. Связанные со страданием препятствия суть: неведение, ложное

самосознание [пристрастие], отвращение и привязанность к жизни.

4. Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они

состоянии: скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном.

5. Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и

не составляющего истинное "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман

[сущее "Я"].

6. Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием

зрения.

7. Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.

8. Отвращение есть реакция на страдание.

9. Привязанность к жизни проникает самую ее природу и присуща

даже мудрому.

10. Они, чтобы быть управляемыми противоположными

видоизменениями, должны быть тонкими.

11. Посредством размышления устраняются видоизменения.

12. Приемник дел имеет корень в связанных со страданием

препятствиях, испытываемых в этой видимой жизни или в невидимой.

13. При наличии корня, наступает плодоношение, [в виде]

чувственных образов, жизни и ощущения удовольствия от страдания.

14. Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых

добродетелью или пороком.

15. Для распознавающего все мучительно, потому что все приносит

страдание - или своими последствиями, или опасением их, или сомнением,

которое производят в нем впечатления - так и вследствие

противодействия качества.

16. Несчастье, еще не наступившее, должно быть устранено.

17. Причина того, что должно быть устранено, есть слияние зрящего

со зримым.

18. Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей

природе просветленное, деятельное инертное; его назначение

приобретение опыта и освобождение [испытывающего].

19. Состояние качества суть: определенное, неопределенное, только

намеченное и лишенное признаков.

20. Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску

сознания.

21. Природа испытываемого - для него.

22. Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она, однако, не

уничтожается, оставаясь присущею другим.

23. Слияние есть причина осуществления природы обоих сил, как

испытываемого, так и его владыки.

24. Неведение - его причина.

25. При отсутствии этого [неведения] бывает отсутствие слияния,

которое и есть то, чего следует избегать; в этом независимость

зрящего.

26. Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в

распознании.

27. Знание ее принадлежит самокритичному основанию.

28. С уничтожением посредством упражнения в различных частях йога

нечистоты, знание становится озаренным до распознавания.

29. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, Дхиана,

Самадхи суть органы йоги.

30. Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого,

воздержание и неприятие подарков называется Яма.

31. Эти, ненарушаемые временем упражнения должны быть производимы

каждым мужчиной, женщиной, ребенком, каждой душой, независимо от

страны и положения, составляют нияму.

32. Внутреннее и наружное очищение, самообуздание, довольство,

подчинение страстей, изученной самоотречение.

33. Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть

вызваны противоположные мысли.

34. Препятствия к йоге суть убийство и прочие совершения,

вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут

ли они слабые, средние или значительные. Способ устранить их - думать

о противоположном.

35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда

прекращается всякая вражда [в других].

36. Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться

для себя и других плодами дел без их совершения.

37. Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются

йогом.

38. Утверждением в воздержании приобретается энергия.

39. Утвердившись в неприятии подарков, йог получает воспоминание

о прошедшей жизни.

40. С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает

отвращение к собственному телу и несообщение с другими телами.

41. Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа,

сосредоточенность, победа над чувственностью и способность

самопознания.

42. Из довольства происходит высшее счастье.

43. Следствием самообуздания является смирение органов чувств и

тела через уничтожение нечистоты.

44. Повторением мантрама достигается восприятие призываемого

божества.

45. Принесением всего в жертву Ишвары достигается Самадхи.

46. Положение тела есть то, которое твердо и приятно.

47. Путем легкого усилия и размышления о беспредельном [положение

тела становится твердым и приятным].

48. Раз овладели сидением, противоположности перестали мешать.

49. Затем следует упражнение движением вдыхания и выдыхания.

50. Ее видоизменения бывают наружные, внутренние или неподвижные,

определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие.

51. Четвертым есть подчинение Праны, направление ее на внутренние

или внешние предметы.

52. Этим ослабляется заслонение света Читты.

53. Сознание становится способным к Дхаране.

54. Сосредоточение органов производится посредством отречения от

соответствующих им предметов и принятия формы материи - сознания.

Глава третья. О СИЛАХ

1. Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь предмете.

2. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна.

3. Когда оно, отвергая все образы, отражает только смысл. Это

называется Самадхи.

4. [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному

предмету составляют Самаияму.

5. Достижение этого приобретается знанием.

6. Им следует пользоваться постепенно.

7. Эти три ближе, чем предыдущие.

8. Но даже они внешние относительно лишенной семени Самадхи.

9. Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и

возбуждением изменений управления, сознание достигает сдерживающих

видоизменений, следующих за управляющими силами сознания.

10. Течение его укрепляется привычками.

11. Когда берутся всевозможные предметы и сосредотачивается на

одном, эти две силы попеременно то исчезают, то появляются; Читта же

подвергается видоизменению, называемому Самадхи.

12. Читта достигает однополярности, обнимая в одно прошедшее и

настоящее.

13. Этим объясняется троякое превращение формы, времени и

состояния в тонкую или грубую материю и в органы чувств.

14. То, на что действует превращение прошлое, настоящее, или то,

которое еще должно проявиться, есть условное.

15. Последовательность перемен есть причина многообразной

эволюции.

16. Совершением Самаиямы над тремя родами изменений приобретается

знание прошлого и будущего.

17. Совершением Самаиямы над словом, значением и знанием, которые

обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных.

18. Различением впечатлений знание прошлой жизни.

19. Совершением Самаиямы над признаками чужого тела - знание его

сознания.

20. Но не содержание чужого сознания, так как оно не было

предметом Самаиямы.

21. Совершением Самаиямы над формою чужого тела, при устранении

способности восприятия образов и отделении способности проявления в

глазу, тело йога становится невидимым.

22. Карма бывает двух родов: приносящей плоды рано или поздно.

Совершая Самаияму над нею или посредством знаков, называемых Артиштха

- предзнаменования, йоги знают точное время разлучения со своими

телами.

23. Совершением Самаиямы над дружбою и прочим приобретаются

различные силы.

24. Совершением Самаиямы над силою слова и т.п. йогом

приобретается соответствующая сила.

25. Совершением Самаиямы над лучезарным светом приобретается

знание утонченного, загражденного и удаленного.

26. Совершением Самаиямы над Солнцем - познание миров.

27. Над Луною - знание созвездий.

28. Над полярной Звездой - движение звезд.

29. Над кругом пупка - познание телесного организма.

30. Над углублением у горла - прекращение голода.

31. Над нервом, называемым Курма - устойчивость тела.

32. Над сиянием около вершины головы - лицезрение Сиддхов.

33. Или силою Пратибха - всеведение.

34. В сердце - знание мыслей.

35. Обладание получается через неразличение очень сдержанной Души

и Саттвы; оно действует на других: Самаияма над этим дает знание

Пуруши.

36. Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса

и обоняния, присущих Пратибхе.

37. Это - препятствия для Самадхи, но они суть силы в земном

состоянии.

38. Когда причина связей ослаблена, йог посредством своего

знания, проявленного через органы, входит в свое тело.

39. Победою над током, называемым Уданой, йог не погружается в

воду или болото и может ходить по остриям.

40. Победою над током Самана он окружается светом.

41. Совершением Самаиямы над отношением слуха к Акаше

приобретается божественный слух.

42. Совершением Самаиямы над отношением Акаши и тела йог

становится легким, как вата и может ходить по воздуху.

43. Совершением Самаиямы над внешними реальными видоизменениями

сознания, называемыми великою бестелесностью, достигается исчезновение

заслоняющего свет.

44. Совершением Самаиямы над элементами, начиная с грубых и

кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.

45. Отсюда происходит утонченность и прочее, прославление тела и

неразрушимость телесных свойств.

46. Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе,

подобной алмазу крепости.

47. Совершением Самаиямы над объектом, знанием и самосознанием

органов постепенно получается победа над ними всеми.

48. Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов

независимо от тела, и покорение природы.

49. Совершая Самаияму над Саттвой, тот, кто различает разум от

Пуруши, приобретает вездесущность и всеведение.

50. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла:

он достигает Кайвалья.

51. Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со

стороны небесных существ, под страхом возобновления зла.

52. Совершением Самаиямы над частицей и ее кратными приобретается

распознавание.

53. То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту,

даже то будет распознано вышеуказанной Самаиямой.

54. Спасающее знание есть то знание распознавания, которое

обнимает все предметы, все средства.

55. Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: