Люди и слово: слово живое и мёртвое 6 глава

Но бывает, что в человеке, в его внутреннем мире что-то происходит, после чего он, как бы смотрит на Мир новыми глазами, и видит и слышит то, чего не замечал накануне; а дела, которые стояли или были безнадёжно зависшими, начинают как бы сами собой идти легко к их благополучному завершению благодаря тому, что информация, которую человек ранее не мог выбрать из потока событий, стала его достоянием.

И после этого он сам удивляется: “Как же так: вот оно всегда было перед глазами, а я проходил мимо, и мне не было до этого дела?”

Объяснение такого рода фактов, известных по их жизни почти всем, несамодостаточностью человека в вопросе выборки информации из потока событий Жизни, просто и ясно:

То, что видится человеку как выборка из потока событий в Жизни «первичной» и «ответной»[194] информации (а в ряде случаев и «опера­тив­ной» информации) самим человеком, в действительности является предоставлением ему непосредственно Свыше доступа к информации в обеспечение осуществления Промысла Божиего.[195]

И это объяснение зависания и краха разных дел несамодостаточностью человека в вопросе выборки «первичной» и «оператив­ной» информации полностью согласуется с общими принципами организации управления со стороны иерархически высших уровней иерархически низшими вложенными подсистемами в иерархически организованных объемлющих системах.

И в таком понимании Жизни наука становится составной и неотъемлемой частью религии, поскольку научная истина возникает на основе предоставления человеку в сокровенной обоюдосторонне направленной связи его и Бога (т.е. в рели­гии) самим Богом доступа к «пер­вич­ной», «опера­тив­ной» и «ответной» объективной информации. Другое дело, как человек — носитель субъективизма — осмыслит в процессе освоения предоставленную ему объективную информацию, и что именно он устремится делать и бу­дет делать на основе полученного информационного обеспечения.

Утверждение же о самодостаточности человека в вопросе выборки «первичной» и «оперативной» информации из потока событий в Жизни — такого рода факты зависания и краха разных дел списывает на “слу­чайности”. А “объяс­не­ние” такого рода фактов беспричинно-бесцельными и потому необъяснимыми случайностями негласно подразумевает очень значимые недоговорки:

· как минимум, — ограничение (либо самоограничение) Бога во Вседержительности, вследствие Его якобы неучастия в про­цессе персонально-адресного предоставления «первич­ной», «опе­ра­тивной» и «ответной» информации человеку, а как максимум, — отрицание факта бытия Божиего;

· отсутствие информационно-мhрной связности Мироздания и его фрагментов во единое целое, поскольку «случайные совпа­дения» понимаются как совпадения, при объективном отсутствии каких бы то ни было связей и обусловленностей между различными обстоятельствами, «стёкшимися» в конкретно рассматриваемый “случай”. При этом под “случай­но­стями” в жизни общества и людей по одиночке подразумеваются нравственно-этически не мотивированные, беспричинные и бесцельные стечения удачных или неудачных для кого-то обстоятельств.[196]

Отсутствие информационно-мерной связности Мироздания во единое целое могло бы иметь место в «Мире-калейдоскопе» разноцветных “стекляшек”, мельтешащих и не имеющих друг с другом никаких иных связей, кроме непосредственного соприкосновения вещественных образований.

Но мог бы такой Мир существовать?

— Об этом убеждённые в том, что «Мир — бессвязный калейдоскоп», не задумываются, забыв своё детство, когда они точно знали: чтобы можно было вылепить из песка город или что-либо другое — песок должен быть насквозь пропитан каким-нибудь связующим, как минимум — быть влажным (влага, породив силы поверхностного натяжения, должна связывать песчинки друг с другом внутри фигуры). А Мироздание многократно более высокоорганизованная система, нежели детская постройка из песка на пляже или в песочнице[197].

Второй вопрос — это вопрос об исходной определённости, от которой человеку дóлжно разворачивать процесс осмысления и переосмысления Жизни. Обратимся к 25 суре Корана, которая названа “Различение”.

«1. Благословен тот, кто ниспослал «ал-Фуркан» («Различе­ние»)[198] Своему рабу, чтобы он (т.е. Мухаммад) стал увещевателем для обитателей миров; 2. [благословен] тот, которому принадлежит власть <точнее полновластие: — наше уточнение при цитировании> над небесами и землёй, который не породил для Себя ребёнка[199], и который ни с кем не делил власть <точнее полновластие: — наше уточнение при цитировании>. Он сотворил всё сущее и придал ему [должную] меру. 3. [Неве­р­ные] стали вместо Него поклоняться другим богам, которые ничего не создают, но сами сотворены. Даже для самих себя им не подвластны ни вред, ни польза, им не подвластны ни смерть, ни жизнь, ни воскресение» (в переводе М.-Н.О. Османова).

Те же самые аяты в переводе Г.С.Саблукова:

«1. Благословен тот, кто ниспослал Фуркан[200] рабу своему для то­го, чтобы он был учителем мирам, 2. — тот, кому принадлежит царствование на небесах и на земле; у кого никогда не было детей, кому не было соучастника в царствовании; кто сотворил все существа и предопределяя предопределил бытие их.3. А они избрали себе богами, опричь Его, тех, которые ничего не сотворили, а сами сотворены; 4. которые не имеют силы ничего сделать, ни вредного, ни полезного для самих, не имеют силы ни над смертью, ни над жизнью, ни над воскресением».

То же в переводе И.Ю.Крачковского:

«1(1). Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником, — 2(2). у которого власть над небесами и землёй, и не брал Он Себе ребёнка, и не было у Него сотоварища во власти. Он создал всякую вещь и размерил её мерой.3.(3). И взяли они вместо Него богов, которые не творят ничего, а сами сотворены. 4. Они не владеют для самих себя ни вредом, ни пользой, и они не владеют ни смертью, ни жизнью, ни воскресением».

Разные переводы выражают разные грани смысла, заключённого в словах языка первоисточника, поэтому мы и привели несколько редакций переводов. Как видно из них, одни переводчики отдали предпочтение тому, чтобы выразить по-русски смысл предопределённости бытия, другие отдали предпочтение тому, чтобы выразить смысл меры, размеренности бытия и соразмерности[201]в течении событий в Жизни. А выделенное нами в тексте жирным это — ключи к выходу на систему неизменно первичных различийв предельно обобщающей категории «Всё», отвечающих кораническим воззрениям на сотворённое Богом Мироздание, полновластие над которым (в целом и пофрагментно) безраздельно принадлежит только Богу[202], а чьё-либо самовластье иллюзорно и действует только в установленных для него границах Божьего попущения.

Соотнося различные варианты перевода на русский начальных аятов суры 25 друг с другом, их обобщённый многогранный смысл можно выразить по-русски и в следующей итоговой фразе:

Бог сотворил всё сущее в Мироздании, образовав всё по предопределённой Иммhре[203].

Т.е. в Коране явно высказано учение о триединстве объективных разнокачественностей материи-информации-мhры — предельных обобщений и первичных различий в Мироздании, которое предназначено для всех и каждого, а не исключительно для “элиты” «эзотеристов». И это воззрение, открытое обществу для осмысления на протяжении последних уже более, чем 1300 лет, — надёжное начало для развёртывания от него философии как общественной науки, так и мировоззрения и миропонимания как свойств личности. Однако публичная философия по-прежнему выражает мировоззрение и развивает миропонимание на основе объективных разнокачественностей, не являющихся первичными различиями в пределах Мироздания, точно так же, как это было во времена фараонов и четырёх-ипостасного Амуна (пространства, времени, вещества, духа — пространства-времени, материи-энергии). И под её прямым и опосредованным воздействием, осваивая унаследованную от прошлых поколений культуру, люди закрепощаются в мировоззрении и миропонимании калейдоскопического «Я-центризма».

Мировоззрение же триединства материи-информации-меры, выраженное в формулировке: «Бог сотворил всё сущее в Мироздании, образовав всё по предопределённой Иммhре», — предстаёт не как «Я-центричное», а как богоначальное мозаичное мировоззрение, поскольку мhра — обща всем фрагментам Мироздания. По отношению к придающей ей образ информации вся материя, все материальные[204] объекты, выступают в качестве носителя единого общевселенского иерархически организованного многоуровневого информационного кода — общевселенской мhры. По отношению к инфор­мациимhра — код. По отношению к материи эта общевселенская мhра выступает как многомерная (содержащая частные меры) вероятностная матрица возможных её состояний, образов и преобразований, т.е. “матрица” вероятностей и статистических предопределённостей[205] возможных состояний; это своего рода «многовариантный сценарий бытия Мироздания», предопределённый Свыше. Он статистически предопределяет упорядоченность частных материальных структур (их информационную ёмкость) и пути их изменения при поглощении информации извне и при потере информации, несомой материей в какой-то кодовой системе.

И то, и другое может сопровождаться нарушением идеальной соразмерности, гармонии как отдельных фрагментов структуры, так и её иерархичности в целом. Утрата соразмерности — деградация, но по отношению к объемлющим структурам и системам, объемлющим множество структур, деградация каких-то частных их фрагментов может быть развитием структуры (системы) в целом. Так цветочная почка проходит путь: почка, бутон, цветок, плод, семя, растение: и деградация элементов неотделима от развития системы в целом и её объемлющих (в этом смысле иерархически более высоких) систем.

Система предельно обобщающих отождествлений и первичных различий в Мироздании — триединство материи-инфор­ма­ции-мhры исключает калейдоскопичность мировоззрения тем в большей степени, чем менее глух человек к данному ему Свыше чувству мhры. «Чувство мhры» — это не пустые слова и не слова, неопределённо как понимае­мые, и потому произносимые подчас не к месту. Они прямо указуют на то, что человеку дано шестое чувство, которое по его существу является его личным средством восприятиямhры — Божьего предопределения.

Но это чувство никчёмно для носителя «Я-центричного» мировоззрения, выстраиваемого им от себя в направлении обозримых и воображаемых пределов Мироздания в пустых вместилищах простран­ства и времени, поскольку приносимая им информация ставит индивида перед необходимостью отказаться от «Я-центризма». С переходом же к мышлению на основе неизменно первичных различий триединства материи-информации-меры — чувство меры обретает особую значимость, поскольку мысленное древо и мозаичность мировоззрения обусловлены во многом его развитостью. Переход же от «Я-центризма» к мышлению в категориях триединства материи-информации-меры не всегда осущест­вляется одномоментно, но может потребовать некоторого субъективно обусловленного может потребовать некоторого субъективно обусловленного времени, в течение которого индивид, мировоззрение «Я-центризма» которого утратило устойчивость, — остаётся практически без какого-либо сколь-нибудь работоспособного мировоззрения.

Поскольку всякий язык предстаёт как система кодирования информации, то мировоззрение триединства материи-информа­ции-мhры относит языковые средства культуры к мhре — Божиему Предопределению бытия Мироздания. Вследствие этого и в границах общества вопрос о наилучшем, — но уже в абсолютном смысле осуществления Божиего Промысла, — миропонимании оказывается обусловленным Предопределением бытия и Различением, даваемым Богом непосредственно каждому соответственно его нравственности и целям Промысла. Соответственно этому процесс становления и совершенствования мировоззрения и миропонимания личности кратко может быть описан так.

Совокупность образов, лежащая в основе мировоззрения личности, возникает в процессе Различения, даваемого каждому непосредственно Богом. Мировоззрение — как система взаимосвязей и преобразований различных образов — нравственно обусловленный продукт образного мышления индивида. Язык — фрагмент меры, Предопределения бытия, системы кодирования информации; в данном случае — кодирования субъективных образов индивида, которые являются или отображениями образов Объективной реальности, или измышленными человеком прообразами того, возникновение чего возможно в Объективной реальности (конечно, если они не являются плодами фантазии, не знающей чувства меры-Предопределения, осуществление грёз которой невозможно). Этот процесс может быть интерпретирован как сетевой спиральный процесс преобразования объективной информации в Жизни Объективной реальности, частью которой является каждый человек:

1. Образы Объективной реальности в даваемом Богом Различении преобразуются в субъективные различные образы индивида.

2. Субъективные образы выстраиваются в нравственно обусловленную систему — мировоззрение субъекта.

3. Субъект кодирует свои образы в языковые средства, в результате чего возникает его миропонимание — понимание Жизни. Миропонимание возникает в результате совместной работы процессно-образного и дискретно-логического мышления и также нравственно обусловлено. При этом языковые средства:

Ø во-первых, более или менее объединяют множество субъектов в общество (супер­сис­тему) во взаимопонимании на основе сходства их миропонимания;

Ø а во-вторых, будучи фрагментом общевселенской мhры, они, выражая миропонимание субъектов (как персонально, так и обществ), непосредственно управляют матрицами-предопределениями бытия, возможностью или невозможностью осуществления (в том числе и НЕТЕХНОГЕННОГО[206]) тех или иных событий в Объективной реальности.

Тем самым 3‑е завершает виток спирали, и открывается возможность перехода к началу последующего витка: образы Объективной реальности в даваемом Богом Различении преобразуются в субъективные различные образы индивида…[207]

В этом же процессе, который индивид обуславливает своими нравственными мерилами, управляющими всею алгоритмикой его психической деятельности, он или удаляется, или приближается к наилучшему в смысле Божиего Предопределения миропониманию — установлению совокупности взаимосвязей мировоззрения и языковых средств, выражающих как субъективные образы в их взаимосвязи в пределах субъективной мировоззренческой системы, так и её взаимосвязи с Жизнью.

Этот процесс установления наилучшего соответствия мировоззрения (его тоже надо собрать из различных разрозненных образов) и языковых средств (которыми необходимо грамотно владеть, чтобы соответствовать внутренней мере-логике языка как такового) можно уподобить сборке «кубика Рубика»[208]:

· наилучшее мировоззрение — одна правильно сложенная грань кубика.

· наилучшая ладность языка (изящество потока слов) — противоположная ей правильно сложенная грань кубика.

· но есть ещё четыре грани, которые могут оставаться более или менее беспорядочными и при правильно собранных гранях, названных «мировоззрение» и «ладность языка».

Поскольку в любом из вариантов, всегда присутствуют какие-то связи между как-то выстроенным мировоззрением и как-то освоенными навыками употребления языковых средств — эти четыре грани можно считать аналогом «ассоциативных связей» в психике человека. И соответственно наилучшее миропонимание можно уподобить «кубику Рубика» с 6‑ю гранями, каждая из которых приведена к своему цвету: правильно сложенные грани «мировоз­зрение» и «языковые средства», соединённые правильно собранными четырьмя другими гранями-связями — пёстрых граней нет.

Соответственно кто-то сможет собрать наилучшим образом грань «мировоз­зре­ние», не сумев привести в соответствие с ним всё остальное — этих почитают невыразимо мудрыми, себе на уме. Кто-то сможет собрать наилучшим образом грань «лад­ность языка», не сумев выстроить ни мировоззрение, ни понятийный аппарат — этих называют пустобрёхами. Но человеку необходимо собрать наилучшее мировоззрение, выразить его в наилучшей ладности слов, т.е. стать, по-русски говоря, краснобаем, какое слово утратило свой истинный смысл и стало синонимом пустобрёха. Тем более человеку нельзя уподобляться реальной либо выдуманной горилле, в раздражении разбившей данный ей «кубик Рубика» о стенку.

При этом необходимо помнить, что миропонимание — своего рода «кубик Рубика» в психике каждого человека, но в отличие от игрушечного — «кубик», снабжённый самоликвидатором и замкнутый на внешние средства ликвидации своего носителя. Вследствие этого умышленные или не умышленные отступления от идеально наилучшего миропонимания представляют опасность как для тех, кто их совершает (а тем более пытается навязать другим в качестве нормы), так и для окружающих и потомков, если те оказываются не в силах их выявить и устранить.

С вопросом о наилучшем миропонимании оказывается связанным и вопрос о соотношении умолчаний[209] и оглашений. Ни одна информационная система (а равно информационный процесс) не может быть построена исключительно на информации, вводимой в неё по оглашению. Всегда в ней присутствует какая-то сопутствующая информация, вводимая по умолчанию[210].

«Оглашения» — это прежде всего языковые средства и непосредственно связанные с ними образы. То есть «оглашения» представляют собой поверхностный[211] слой понимания какого-либо вопроса и его связей с информационным фоном.

В психике же человека сам вопрос и его информационный фон — это его субъективные образные представления об Объективной реальности. По отношению к языковым средствам они и представляют собой всю совокупность «умолчаний».

При построении описания в «оглашениях» из всей совокупности субъективных образов, представляющих собой мировоззрение, какие-то образы и их груп­пы обретают определённые связи с языковыми средствами «оглаше­ний».

Описание же всякого вопроса в «оглашениях» может быть разной обширности: от нечленораздельного междометия, однако понятного тем, кому оно адресовано, до многотомного трактата, не поддающегося завершению вследствие того, что всякий частный вопрос связан с информационным фоном, образуемым множеством других вопросов, а в себе самом содержит множество аспектов, которые, в свою очередь, связаны и между собой, и с информационным фоном; детализировать же «описание в оглашениях» самого вопроса и его информационного фона можно до бесконечности: «Если бы море сделалось чернилами для написания слов Господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли бы слова Господа моего, даже если бы Мы добавили ещё одно подобное ему море» (Коран, 18:109, на основе переводов И.Ю.Крач­ков­­ского и М.-Н.О. Османова).

Субъект сам вольно (осознанно целеустремлённо) или невольно (под водительством алгоритмики бессознательных уровней его психики) ограничивает объём описания в «огла­ше­ниях». В подавляющем большинстве случаев процесс формирования описания в «огла­ше­ниях» не сопровождается крахом или преображением того мировоззрения, которое субъект выражает в своём описании чего-либо языковыми средствами. Соответственно в зависимости от избранного объёма «описания в оглашениях» в поверхностный слой понимания оказываются включёнными с бóльшей либо меньшей степенью детализации бóльшие либо мень­шие области мировоззрения, остающегося самим собой, вне зависимости от объёма и тематического спектра «описания в оглашениях».

Но сами задачи и обстоятельства их решения достаточно часто требуют, чтобы в оглашениях была выражена информация, прежде остававшаяся в умолчаниях.

Если с миропониманием всё в порядке, то раскрытие прежних умолчаний не сопровождается отрицанием преж­них оглашений.

Это происходит вследствие того, что одна и та же по существу система субъективных образных представлений об Объективной реальности — мировоззрение, информация по умолчанию — лежит и в основе относительно краткого, и в основе более детального «описа­ния в оглашениях» какой-то проблематики.

Если же выявляется несовместимость прежних оглашений и вновь раскрытых умолчаний, то это является основанием для того, чтобы:

· перестроить систему образных представлений о Жизни — об Объективной реальности;

· пересмотреть «словарный запас» и личностную грамматику употребления соответствующих языковых средств;

· пересмотреть выявившиеся несовместимые друг с другом понятия и догадки как определённость взаимного соответствия компонент мировоззрения и языковых средств;

· и на основе этого, переосмыслив Жизнь, изменить своё прежнее миропонимание.

Разрешится ли в этом процессе внутренний конфликт миропонимания субъекта в пользу прежних оглашений или в пользу вновь раскрытых умолчаний, зависит от существа выявленного конфликта «умолчания — оглашения» и нравственно обусловленной алгоритмики разрешения такого рода конфликтов в психике субъекта.

Отказ от разрешения такого рода конфликтов «умолчания — оглашения» вне зависимости от причин и мотивировки (они не всегда совпадают) способствует росту калейдоскопичности процессно-образного и дискретно-логического мышления, что может завершиться неоспоримо выраженной шизофренией и самоликвидацией субъекта.

Далее продолжение основного текста.

* *
*

Всё, что бывает явлено в Откровениях или наваждениях, предстаёт перед бодрствующим сознанием или в памятном сновидении индивида в образах и в языковых средствах его внутреннего мира. Это обще и Откровениям, и наваждениям. Различие между Откровениями и наваждениями в том, что Откровения открывают путь в Царствие Божие, если человек утруждает себя тем, чтобы понять их смысл и перестроить соответственно ему свои нравственные мерила, психическую деятельность, миропонимание и этику как внутреннюю, так и внешнюю; а наваждения — поддерживают и усугубляют заблуждения и извращённость нравственных мерил, всей психической деятельности, миропонимания и этики как внутренней, так и внешней. Возможно и наложение Откровений и наваждений друг на друга, их смешение, причиной чему могут быть единственно какие-то пороки нравственных мерил самого человека, во внутреннем мире которого происходит такого рода наложение или смешение.

Вследствие такого рода одинакового характера возникновения во внутреннем мире человека Откровений и наваждений оказывается, что человек сам решает, с чем именно он имеет дело: с Откровением, с наваждением, со смешением Откровения с наваждением; он сам решает, как отнестись к тому, к другому и третьему. И чтобы ни говорилось ему лично в такого рода прямых обращениях к нему через его внутренний мир, суждение о том, с чем именно он имеет дело, выносит совесть самого человека, обличающая его неправедность.

Это касается как «малых» Откровений и наваждений, затрагивающих исключительно индивида, так и «больших», «стратегических» Откровений и наваждений, способных изменить судьбу того или иного народа, а также и всей глобальной цивилизации на многие тысячелетия вперёд, а возможно — изменить раз и навсегда. Функциональное назначение «стратегических» Откровений и наваждений — изменить необратимо господствующее в обществе миропонимание, обуславливающее характер воспитания будущих поколений, а также и уровень миропонимания. Если эту цель удаётся осуществить, то:

· прежние языковые средства будут вызывать новые образные представления об Объективной реальности;

· могут появиться какие-то новые языковые средства для выражения прежде не свойственных культуре общества образных представлений;

· может перестроиться система взаимосвязей понятий («мысленное древо»), при этом какие-то понятия отомрут либо полностью, либо изменятся в своих языковых и образных составляющих, станут уместными в прежде несвойственном для них контексте или станут неуместными в прежде свойственном.

Но так или иначе всегда есть разрыв — пропасть между миропониманиями: тем, которое господствует в обществе, и тем, которое выражает всю полноту явленного в «стратегическом» Откровении или «страте­ги­ческом» наваждении. То есть «стратегические» Откровения и наваждения всегда приводят к появлению обособляющих понятий. Причём не просто обособляющих понятий, а ключевых обособляющих понятий, которые открывают (в случае Откровений) либо закрывают (в случае наваждений) пути к более высокому уровню миропонимания и человечному качеству жизни.

Кроме того, явленное во внутреннем мире одного в подавляющем большинстве случаев недоступно непосредственному восприятию других, поскольку ныне господствующая культура не учит навыкам “тран­с­ля­ции” другим субъектам своего вúдения Объективной реальности и явлений своего внутреннего мира; не учит навыкам произвольного осознаваемого приёма такого рода произвольных и непроизвольных “трансляций”, осуществляемых другими. Соответственно для распространения явленного «пророкам» среди остальных членов окружающего их общества остаются только языковые средства, развитые и поддерживаемые в его культуре: прежде всего изустная речь и письменность[212].

При этом необходимо понимать, что и сам «пророк» в момент явления в его внутреннем мире «стратегического» Откровения или «страте­ги­ческого» наваждения в подавляющем большинстве такого рода случаев — один из носителей господствующего в обществе миропонимания, а не носитель того миропонимания, которое выражает всю полноту ему явленного. И если он имеет дело с Откровением, то, чтобы передать другим явленное ему, он должен Откровение понять первым, а потом выстроить путь, мост к новому миропониманию, используя то миропонимание, что сложилось в обществе; используя те языковые средства, которые распространены в обществе, возможно вводя в употребление новые языковые средства, способные наилучшим образом передавать миропонимание, выражающее Откровение, в том числе и сформировать мировоззрение, соответствующее Откровению. То же касается и «стратегических» наваждений, с тою лишь разницей, что жизнь в соответствии с Откровениями течёт в направлении Царствия Божиего на Земле, а деятельность, подчинённая наваждениям, препятствует его осуществлению.

Если же «стратегическое» Откровение действительно несёт в себе миропонимание будущих эпох, то может случиться так, что на протяжении длительного времени образная составляющая этого миропонимания будет выражаться в не соответствующих ей языковых средствах, поддерживая тем самым параллельное существование прежнего миропонимания на основе прежних образных представлений об Объективной реальности. Это порождает в обществе условия, в которых возможна длительная и жестокая борьба представителей двух тенденций:

· сохранить и поддерживать прежнюю систему образного представления в психике людей об Объективной реальности как за счёт обрезания явленного в Откровении языковыми средствами, свойственными прежнему миропониманию, так и за счёт попыток выражения прежней системы образных представлений об Объективной реальности в языковых средствах, выражающих Откровение (в этом случае борьба идёт за взаимоисключающее понимание одних и тех же слов).

· вытеснить прежнюю систему образного представления об Объективной реальности как за счёт придания иного значения смысловым конструкциям языковых средств, так и за счёт введения в употребление новых языковых средств, что одинаково вынуждает тех, кто с ними сталкивается, порождать в своём внутреннем мире новые образные представления об Объективной реальности, формируя тем самым миропонимание, выражающее Откровение.

Если человек следует второй тенденции, то он оказывается перед необходимостью вести себя по жизни в самодисциплине соответственно новому миропониманию, изменять свои нравственные мерила, что влечёт за собой перестройку алгоритмики всей его психической деятельности, включая и участие в коллективной психике (эгрегорах). Тем самым он изменяет культуру общества, его эгрегоры.

Воспрепятствовать кому бы то ни было жить по совести и, возможно, обрести в такой жизни «стратегическое» Откровение, «не прояв­лен­ные» и проявленные противники Промысла — «чёрные» и «грязные» «пиарщики» всех эпох — не могут. Но поскольку они на протяжении всей истории нынешней глобальной цивилизации играют одну из ведущих внутрисоциальных ролей в управлении глобальным и региональными историческими процессами, то они, преследуя свои интересы, сами решают, что объявить Откровением, а что искоренять молча, без объяснения причин; что искоренять гласно, как-то объяснив причины и цели и объявив сатанизмом. Соответственно они решают, кто — «пророк», а кто — «лжепророк». Именно они решили, что «пророк Божий», «ветхозаветный евангелист» — Исаия. А Соломон — только царь, но никак не один из благовестителей беззаветной веры Богу.

Что Соломон получил прозвище Премудрый, — так это не их заслуга: так решил народ, в понимании которого деятельность и характер царствования Соломона качественно отличались от деятельности и царствования всех иных царей. Народной молве они запретить не могли почитать Соломона Премудрым, но в культивируемом ими каноне “священ­ного” Писания они подменили радостную жизнеутверждающую Пре­муд­рость Соломона проповедью насаждения отчаяния и невежества Екклесиаста:

«… во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Екклесиаст, 1:18); «и возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо всё — суета и томление духа! (Екклесиаст, 2:17); «суета сует, сказал Екклесиаст, всё — суета!» (Екклесиаст, 12:8),

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: