Появление и ранние этапы развития философии. Миф и реальность.

Определенный интерес вызывает связь философии с предфилософскими и нефилософскими формами знания. В частности, речь идет о мифологии и религии. В этом отношении любопытны как общеизвестные мифологические сюжеты древнегреческой мифологии, так и местные предания и мифы.

Общая схема возникновения философии может быть представлена по работам известного философа А.Ф. Лосева[1].

Общество, в котором еще не было философии - общинно-родовое, основанное на почве родственны отношений, в том числе и в сфере производства. Вся жизнь общины (экономическая, политическая, военная) определялась самой же общиной.

Сообразно этому, окружающий мир мыслился в категориях родственных отношений - братства, порождения. Это впоследствии воплотилось в мифе о происхождении богов - теогонии.

Основной метод мышления – мифологический. Мифология - предшествующая философии форма мировоззрения.

В рамках мифологического сознания предметы одушевлялись наделялись человеческими свойствами. Это явление названо анимизм - от anima – душа.

На известном этапе духи, демоны различных предметов обобщались. Например, дух деревьев как таковых, а не данного конкретного дерева.

Выделение общино - родовой аристократии из рода и противопоставление ее роду привело к развитию самостоятельности личности, формированию индивидуального «я». Усиление самостоятельности мышления позволило вырабатывать абстрактно-обобщенные понятия. Так наступает конец мифологии.

Господство аристократии обеспечивалось низведением общинника до положения раба, а также тем, что за господином закреплялась организационно-управленческая функция в производстве материальных благ. Эта функция управления в любом случае исключительно умственная. Таким образом, умственный труд выступил как способ закрепления социального статуса.

Раб рассматривается как вещь, материя, косная сила, как лишь потенция действия. Напротив, рабовладелец являет собой как бы формообразующую идею. Позже это соотношение четко выразится в философии.

При переходе от мифа к философии исходный пункт объяснения действительности смещается от бога к разуму.

Повторим: мысль древних направлена в основном на человека: объектом рассуждений являются его природа, его ценности, его судьба. В ту эпоху человеческая мысль принципиально не ограничивается научным знанием, а также не различаются сферы природы и человека[2]. Человек рассматривается всегда лишь как часть общества, а общество в свою очередь как часть природы в целом, такая часть, которая зависит от космических сил.

В отличие от мышления современного человека (которое совершается преимущественно в противоположностях субъекта и объекта, причем объект всегда представляет собой нечто внешнее по отношению к субъекту), мышление древнего человека разворачивается в линии Я - ТЫ (а не Я - ОНО). Соответственно способ выражения мысли всегда личный, весь мир одушевлен, конкретен, почти персонифицирован. Древний человек рассматривает все случаи как индивидуальные события, а основной формой мышления является образ (вовсе не абстрактное, безличное понятие). В то же время следует упомянуть, что не представляется возможным выделить какой-либо дологический склад ума («до-логическую логику»). Действительное различие архаичного (древнего) и современного складов ума заключается в преобладающей эмоциональности первого, поскольку чувства не «стеснялись» не возникшим еще «рацио».

Миф создавался по аналогии с условиями человеческой жизни, поскольку единственным знанием было знание себя.

Древнеегипетские мифы.

В построении картины вселенной египтянин ориентировался на образ и роль Нила. Земля представлялась египтянину в форме плоского блина со сморщенным ободком. Внутреннее дно - равнина Египта, внешний ободок - цепь горных стран, чужие земли. Блюдо представлялось плавающим в воде (Нун). Над землей - перевернутая чаша неба - верхняя граница вселенной. Из привычки к симметрии (симметричный мир представлялся более устойчивым) формировалось и представление о т.н. противонебе (под землей). Видимый небосвод опирался на четыре столба[3].

Под небосводом располагались небесные тела: звезды и луна. Луна не наделялась значительным смыслом - культ луны возник значительно позже у скотоводческих племен в силу необходимости ориентироваться по небесным телам. Среди звезд выделялась своим значением группа северных звезд, расположенных вблизи полярной. Поскольку большинство из видимых звезд периодически исчезают под линией горизонта, северные, совершающие полный оборот в поле зрения, получили название «не знающие уничтожения». Соответственно этому они и символизировали вечную жизнь. Там не было смерти, и это место считалось местом вечного блаженства - туда направлялись души умерших[4].

Позже, с развитием культа Солнца, потусторонний мир перемещался под землю, на Запад, где оно «умирало», заходя за горизонт.

Космологические представления, приведенные выше, дополняются всегда космогоническими. Перенос человеческих качеств на мир выражался в том, что сотворение мира из первобытного хаоса представлялось как рождение. Это обусловило в свою очередь выделение пары родителей, обозначение противоположных начал. В частности, для египтян такой парой были земля и небо. «Говорилось что в первобытных, водах обитали восемь сверхъестественных существ, четыре, лягушки и четыре змеи, мужского и женского рода которые (собственно их породили Атума - бога Солнца и творца. Эта группа из восьми существ ... являлась, как показывают их имена, не частью созданного порядка, но частью самого хаоса. Первой парой были Нун и Наунет, первобытный бесформенный Океан и первобытная Материя; второй парой были Кух и Хахухет, Беспредельное и Безграничное, затем шли Кук и Каукет, Тьма и Мрак, и, наконец, Амун и Аманет, Тайное и Сокрытое[5]...».

Область возникновения жизни - Нун - первобытная бездна. Из ее глубин ежедневно возникает Солнце и вновь погружается в нее. Наполненный водами Нил - также явившаяся «часть» бездны. Земля возникает в форме холмиков (ила), когда после разлива отступает вода. «Египетский иероглиф, означающий первобытный «холм творения», также означает и «являться в славе». Он изображает округлый холм, из которого вверх поднимаются солнечные лучи, графически иллюстрируя чудо первого появления бога - творца. Имя его - Атум - бог солнца. Значение его представляло собой некую абстракцию: «все» и «ничего» одновременно. Весьма примечательно, что у египтян бог-творец еще принадлежал к хаосу и возникал путем самовозникновения; позже, например, у древних евреев, бог - творец существует помимо хаоса, являя собой внешнее отчужденное и в этом смысле метафизическое начало.

Атум породил богов Шу и Тефуит - воздух и влагу. Последние, сочетавшись, породили землю и небо - бога земли Геба и богиню неба Нут. Геб и Нут, сочетавшись браком, породили две пары: бога Осириса с его супругой Исидой, и бога Сета с его супругой Нефтидой.

В египетской мифологии нет темы о, сотворении человека - между богами и людьми не было четкого разграничения, люди - просто потомки богов.

Для древнего египтянина все элементы вселенной (люди, боги, предметы и общество) были единосущи друг другу[6]. Выли возможны простые смысловые подстановки : умершему человеку «для питания» клали в гробницу либо хлеб, либо его деревянную модель, либо изображали его на рисунке на стене гробницы, либо просто писали слово «хлеб», не без оснований полагая, что душе умершего достаточно души хлеба.

Смерть отрицалась, а в загробную жизнь переносились атрибуты жизни земной. Личная карьера, служебное положение и подготовленная при жизни гробница, навеки обеспеченная пищей - таков был идеал.

В связи с нарастанием децентрализации государстве древнее царство рухнуло. Жизнь стала невыносимой, участились случаи самоубийств. Основной психологической потребностью личности стала потребность в утешении, а преобладающим настроением - пессимизм. Наряду с этим происходит усиление морального регулирования. Все менее считается, что материальное благосостояние и положение в обществе - главные идеалы. Напротив, поощрение получает справедливое отношение к другим людям и набожность.

Причинность также понималась древними иначе, нежели в Новое время: ища причину, древний ищет не как, но кто, то есть целенаправленную волю, совершающую действие[7]. Персонифицируя собой причину, боги удовлетворяли потребность древних в объяснении причинной связи. Пример: богиня Исида отождествлялась с троном, который считался наделенным магической силой: воссевший на трон превращался в царя. Трон, таким образом, выступает как причина царя.

Естественно, в этих формах знания нам интересны как информационный аспект - возможность фиксации, накопления, передачи знания (пусть и в своеобразной форме), так и возможность социального программирования человека, общества.

При объяснении возникновения философии обратить внимание на принципиальный переход от фантастической причинности (мифология, религия) к научной, от субъективности трактовки мира к объективному знанию. Этот переход и означает начало науки.

При переходе от мифологии к религии важно увидеть смещение точки зрения от сил природы к человеку: не духи (леса, воды, ветра), а человекоподобное божество определяет законы мира.

Для реализации познавательного интереса необходимо рассмотреть различные формы и типы мировоззрения или актуализировать движение от теогонии к космогонии и космологии – этот материал может быть полезен при изучении последующих тем. Типы мировоззрения: художественно-образное, мифологическое, религиозное, философское, научное.

Философия и религия

С.Н. Трубецкой: «всякая религия... должна необходимо препятствовать развитию чистой философии[8]»

Христианский скептицизм относительно мудрости, не сдобренной верой в Бога - см. первое Послание апостола Павла к коринфянам, гл.1: «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих». Или Аврелий Августин, прозванный Блаженным: «Многие считают чем-то важным не познание Бога, а старательные исследования общей физической массы, называемой миром. Душа должна подавлять эту суетную жажду знания, которая в большинстве случаев приводит человека к мысли, что существует только телесное».

Проблема может быть сформулирована так: развести сферы философии и религии, сделать их полностью не пересекающимися. (Тогда относительно т.н, христианской философии справедливо высказывание: если она - философия, то не христианская; если она христианская, то не философия). Верующий человек совершенно справедливо воспринимает философию как поползновение светского разума на божественную прерогативу - знать. Познание - тот грех, за который человек был изгнан из Эдема и низвергнут в этот мир, полный труда и лишений.

По высказываниям философов нашего времени, по Ясперсу К. философия и религия не противоположны. Так, религиозные предания трактуются как аналог философии (весьма плодотворная находка для интерпретации пантеизма). «Философия вырабатывается из первоначально единого духовного образа действия; в мышлении и поэзии она еще едина с религией и мифом, с жизнью и действительностью[9]». На современном же этапе познание рассматривается как кощунство, злодеяние, и оно нуждается в том, чтобы вдохнуть в него Бога.

Определенную последовательность в отношении философии проявила православная мысль - не без оснований, поскольку в России в течение длительного времени философия развивалась в недрах православия. По крайней мере, рациональная философия не вступала в оппозиции православию.

Булгаков С.Н.: «Философия должна искать Бога - это ее высшая и последняя, пожалуй, единственная задача[10]». Всякая более или менее продуманная философская система приводит к идее Бога.

В этом утверждении может содержаться истина. Так, считается общепризнанным, что философский идеализм является наиболее плодотворным подходом для построения теорий развития. Диалектика успешнее всего развивалась философами – идеалистами, начиная, по меньшей мере, с Платона.

В целом, наиболее общим основанием для постановки проблемы отношения философии и религии является умозрительность их корней. И философия, и религия отвлекаются от непосредственного чувственного опыта, и относятся к миру созерцательно, теоретически. Даже философы - материалисты рассматривают материю умозрительно.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: