Сделай Сам Свою Работу на 5

Последовательность событий во время смерти 12 глава

Именно за этой дверью с притаившимися за ней (и мобилизованными) силами борется Иерархия. Но вам не понять ни средств, ни методов, с помощью которых Она охраняет человечество от мобилизованного зла, постепенно отбрасывая его, пока вы не пройдете через дверь, открывающую Путь Высшей Эволюции.

Что сказать о непричинении вреда? Нелегко показать или доказать эффективность того высшего аспекта, спирали или фазы непричинения вреда, которой следует Иерархия под водительством Совершенного, Христа. То непричинение вреда, о котором мы с вами говорили до этого, относится к несовершенствам, с которыми борется человечество, и вам хорошо известно, как трудно не отступать от него ни при каких обстоятельствах. Непричинение вреда, о котором я говорю сейчас в связи с вами, не является ни отрицанием, ни деланием добрых дел, как многие полагают. Это состояние ума, которое никоим образом не отрицает строгие или даже суровые меры. Оно касается мотива и включает решимость положить в основание любого действия добрую волю. Мотив, или побуждение, может повлечь за собой позитивное, а подчас и неприятное действие или слова, но так как ум руководствуется непричинением вреда и доброй волей, результаты могут быть только благотворными.

На высшем витке спирали Иерархия тоже следует непричинению вреда, только оно связано с волей-к-добру и включает использование динамической электрической энергии, направляемой интуицией. Этот вид энергии никогда еще не приводился в действие человеком, и он еще не умеет пользоваться ею. Такое непричинение вреда основано на абсолютном самопожертвовании, при котором воля-к-жертве, воля-к-добру и воля-к-могуществу (три фазы волевого аспекта, проявляющиеся через Духовную 671] Триаду) сливаются в одну динамическую энергию глубоко духовной природы. Такая энергия представляет собой меньшее подобие полного, или совершенного, непричинения вреда в отношении человечества и меньших царств природы; она обладает изгоняющим и динамическим уничтожающим действием в отношении Сил Зла.



Внимательное изучение трех искушений Христа с эзотерической точки зрения покажет, как Совершенный, следуя высшему принципу непричинения вреда, трижды вынудил отступить выразителя зла. Этот тройной эпизод передается символически, однако имеет фактическую подоплеку. Никто никогда не задумывался в достаточной мере о том, что произошло бы тогда с миром, если бы Христос поступил иначе. Бесполезно спекулировать на эту тему, но можно констатировать, что весь ход истории и эволюционного развития человечества был бы иным – жестоким и ужасным. Однако динамическое непричинение вреда, выражение воли-к-добру и демонстрация воли-к-могуществу (вынудившая зло покинуть Его) отметили наиболее важный кризис в жизни Христа.

Евангельская история (с ее сутью – пятью посвящениями) повествует о прогрессе и триумфе Учителя Иисуса. Эпизод о трех искушениях – это рассказ о принятии Христом еще более высокого, шестого посвящения, обеспечившего Ему полную победу над злом, а не победу над несовершенством. И именно потому, что Он был «Совершенным», Он смог принять это посвящение.

Я дал вам немало информации для тщательного размышления и осветил посвящение, о котором, естественно, мало что можно узнать. Хотелось бы также привлечь ваше внимание к трем фундаментальным требованиям для успешного принятия этого посвящения: это совершенное равновесие, абсолютная точка зрения и божественное понимание. Вам будет интересно рассмотреть, 672] как проявляются эти три качества в связи с тремя искушениями, при этом вы многое узнаете о жизни, природе и характере Христа.

Закон Совершенства дает нам понимание той цивилизации и того эволюционного цикла, которые Он инициировал – идеал их не утрачен, хотя ни церкви, ни человечество не заботятся о следовании Его учению. Вы знаете также, что одно из искушений произошло на вершине высокой горы. На такой высоте время и пространство полностью исчезают, так как видение Христа охватывает и прошлое, и настоящее, и будущее. Это состояние осведомленности (не могу назвать его сознанием, хотя и осведомленность не на много лучше) возможно только после пятого посвящения, достигая высокого выражения при шестом посвящении.

Хотелось бы обсудить с вами природу трех требований, важных, как я уже сказал, для определенного посвящения, поскольку они связывают между собой Закон IX и Правило шестое. Правило говорит о том, какую энергию надлежит использовать и какую использовать нельзя, и сформулировано оно настолько четко и ясно, что почти не требует пояснений:

Правило шестое

Целитель или группа целителей должны держать волю в узде. Не волю надлежит использовать, но любовь.

 

Три основных требования касаются достижений на различных планах мироздания. Хотя я говорил о них в связи с шестым посвящением, но на низшем витке спирали они имеют свои соответствия и поэтому представляют практический интерес для посвященных учеников, особенно для прошедших третье посвящение. Рассмотрим их по очереди:

674]
673]
Совершенное равновесие означает полный контроль над астральным телом, когда эмоциональная неустойчивость в жизни ученика преодолена или, по крайней мере, сведена к минимуму. На высшем витке спирали оно также отражает способность свободно находиться на буддхических уровнях благодаря полному освобождению от каких бы то ни было влияний и импульсов трех миров и последующей уравно­вешенности. Этот вид, или качество, равновесия указывает – если глубоко вдуматься – на абстрактное состояние ума: ничто из того, что считается несовершенством, не в состоянии нарушить покой. Можете не сомневаться в том, что, если бы вы были абсолютно свободны от любых эмоциональных реакций, то ясность вашего ума и способность мыслить четко возросли бы в огромной степени со всеми вытекающими последствиями.

Естественно, что совершенное равновесие посвященного ученика отличается от совершенного равновесия посвященного Учителя, ибо первое относится к подверженности или неподверженности влиянию трех миров, а второе – к способности соответствовать ритму Духовной Триады. Тем не менее, первый вид равновесия должен предшествовать следующему достижению, почему я и говорю об этом. Совершенное равновесие (возможное и для вас, читающих эти строки) достигается путем исключения побуждений, стремлений, импульсов и влечений астральной, или эмоциональной, природы, а также следованием тому, о чем я упоминал ранее: Божественному Бесстрастию.

Абсолютная точка зрения в первую очередь относится к универсальному видению Монады и, таким образом, к посвященному высших степеней. Ее, однако, можно соотнести и с более низкой эволюционной ступенью в приложении к душе как Наблюдателю в трех мирах и к совершенному, всестороннему видению, к которому душа в этом качестве постепенно приходит. Это достигается развитием отстраненности, или непривязанности, и способности различения. Выражениями двух этих качеств на Пути Высшей Эволюции являются Абстракция, или Удаление, и Воля-к-добру.

Абсолютная точка зрения – видение с уровней души – указывает на удаление любых барьеров и освобождение ученика от великой ереси разделенности; он создал беспрепятственный канал для потока чистой любви. Совершенное равновесие – опять же, в отношении ученика – устранило все блокировавшие ранее канал помехи и эмоциональные факторы, позволив Наблюдателю видеть все в истинном свете. Ученик превратился в чистый канал любви.

Божественное понимание также следует рассматривать с двух точек зрения. Как качество души оно характеризует ум, способный устойчиво пребывать в свете, отражая чистый разум (чистую любовь), определяющий все помышления Сына Ума, души на ее собственном плане. На высшем Пути Учителя оно связано с тем отождествлением, которое приходит на смену индивидуалистическому сознанию. Нет больше никаких барьеров, и посвященный видит все в действительном свете и знает причины, по отношению к которым явления – лишь эфемерные следствия. Он естественным образом постигает эманирующую из Шамбалы Цель, так же как посвященный меньшего уровня понимает План, сформулированный Иерархией.

Все три божественных атрибута имеют то или иное значение для развития посвященного целителя, поэтому он должен работать над ними как над частью необходимой ему оснащенности. Он должен знать, что любые реакции эмоциональной природы образуют стену, или барьер, на пути чистого потока целительной силы к пациенту и что барьер этот выстроен не пациентом, а им 675] самим. Эмоции пациента никак не должны отражаться на целителе и мешать его интенсивной концентрации, необходимой для работы. Сами по себе эмоции больного не смогут образовать барьер, достаточно прочный для отклонения целительной силы.

Абсолютная точка зрения включает, по крайней мере, попытку ученика проникнуть в мир причин и узнать (если возможно), чем же вызвана болезнь пациента. Тут не требуется проникновения в предыдущее воплощение – это вообще не имеет значения, несмотря на утверждения некоторых современных целителей, в основном мошенников. Обычно имеется достаточно психологических признаков или указаний на унаследованные тенденции, чтобы дать целителю ключ и возможность более или менее полно охватить всю картину. Очевидно, что такое «проникновение» в причины заболевания возможно только при достаточной любви целителя, ибо если он любит, то достиг того равновесия, которое нейтрализует мир иллюзии и наваждений. Божественное понимание есть просто приложение принципа чистой любви (чистого разума) ко всем людям и обстоятельствам и правильная интерпретация трудностей больного или тех затруднений, которые могут возникнуть между больным и целителем.

К этим требованиям хотелось бы добавить еще один фактор: потребность во враче, специалисте или хирурге, который несет ответственность за физическое состояние пациента. В грядущем Новом Веке целитель всегда будет опираться на научную помощь опытного медика. В настоящее время это вызывает недоумение у среднего целителя, представляющего какой-либо культ или неортодоксальный вид целительства.

Поэтому очевидно, что три божественных требования (в адаптации для современного ученика) указывают направление подготовки 676] или само­дисциплины для всех. Овладевшие хотя бы самыми начальными фазами этого тройственного достижения обнаружат, что могут с легкостью применять Правило шестое.

Что подразумевается под словами «держать волю в узде»? Рассматриваемый здесь аспект воли не есть ни воля-к-добру, ни ее низшее выражение – добрая воля. Воля-к-добру означает стабильную, неизменную ориентацию посвященного ученика, а добрая воля может рассматриваться как ее выражение в повседневном служении. Воля-к-добру, выражаемая высшим посвященным, – это динамическая энергия, оказывающая преимущественно групповое воздействие, и по этой причине высшие посвященные редко берутся за исцеление отдельного человека. У них слишком напряженная и важная работа, чтобы отвлекаться на это, к тому же энергия воли, воплощающая как таковая божественную Цель, может оказаться разрушительной для больного. Он, скорее всего, не воспринял бы или не вместил бы ее. При этом предполагается, что добрая воля полностью определяет подход и мышление ученика-целителя.

Воля, которую надо держать в узде, – это воля личности, и в случае посвященного ученика она очень высокого порядка. Это также относится к воле души, исходящей из лепестков жертвы эгоического лотоса. Настоящим целителям приходится создавать целительную мыслеформу, через которую они сознательно или бессознательно работают. Именно ее нужно беречь от излишне сильного воздействия воли, которая может (если не держать ее в узде, не умерять, не смягчать или полностью не убирать, когда нужно) разрушить не только саму мыслеформу, но и выстроить барьер между целителем и пациентом, способный разорвать установленную связь. Только Христос мог целить волей, но в действительности Он вообще редко исцелял. Если же, как сообщается, Он все-таки делал это, то лишь с целью доказать саму возможность целительства. Однако, если вы знакомы с евангельской 677] историей, то, возможно, заметили, что Он не учил Своих учеников искусству целительства. И это примечательно.

Собственная воля целителя (какого бы высокого качества она ни была), его решимость принести исцеление создают в нем самом напряжение, которое может серьезно отклонить целительный энергетический поток. Проявление такого типа воли, часто характеризующего неопытного или непосвященного целителя, может привести к тому, что он может перенять недомогание пациента и обнаружить у себя его симптомы и боль. Его волевая решимость оказать помощь действует рикошетом, или подобно бумерангу, и в результате не только страдает он сам, но и больной не получает реальной помощи.

Шестое Правило предписывает использование любви, но здесь-то и возникает главная трудность. Где целителю взять любовь, свободную от ее эмоционального, или низшего, качества, чтобы использовать ее чистоту для исцеления пациента? Только культивируя эти три требования и превращая себя в чистый канал. Если же вместо заботы об этих требованиях он будет занят собственным состоянием, определением любви и своей решимостью исцелить больного, то и он, и его пациент просто отнимут друг у друга время. Не следует слишком много и напряженно размышлять о природе чистой любви или синонимичности таких выражений, как «чистый разум» и «чистая любовь», и переживать по поводу своей способности проявить любовь, достаточную для исцеления. Пусть лучше целитель сосредоточится на трех требованиях, в особенности на первом, и пусть выполнит их для себя, насколько это в его силах и насколько ему позволяет его точка эволюции. Так он превратится в чистый канал, и все препятствия для потока чистой любви автоматически исчезнут, ибо «как человек помышляет в сердце своем, таков он и есть». Тогда без помех и трудностей через него польется чистая любовь, и пациент будет исцелен – если так действует для него закон.

678] Теперь мы приступаем к последнему, самому загадочному из данных мною законов. Я заострял на нем ваше внимание, когда предупреждал, что «последний закон представляет собой формулировку нового закона, идущего на смену Закону Смерти, и имеет отношение лишь к тем, кто находится на последних стадиях Пути Ученичества или проходит Путь Посвящения». Под последними стадиями я имею в виду период после второго посвящения, перед принятием третьего. Закон никоим образом не касается тех, чья эмоциональная природа способна нарушать четкий ритм личности, реагирующей на воздействие энергии души, а позднее – энергии монадической. Поэтому я могу сказать вам о полном действии этого закона немногое, но могу указать определенные, весьма интересные идеи и соотношения, которые позволят вам сделать конструктивные заключения; для тех из нас, кто является посвященными учениками Христа или Саната Кумары, эти идеи воплощают доказанные факты.

ЗАКОН X

Прислушайся, о Чела, к зову, что исходит от Сына к Матери, и подчинись. Звучит Слово: форма послужила своей цели. Активизируется принцип ума и повторяет Слово. Внимаю­щая форма отзывается и начинается её распад. Душа осво­бождается.

Отзовись, о Восходящий, на зов, что доносится из сферы обязательства; узнай зов, исходящий из Ашрама или Совещательной Палаты, где ожидает Сам Господь Жизни. Издается Звук. И душа, и форма вместе должны отвергнуть принцип жизни, чтобы Монада освободилась. Душа откликается. Затем форма обрывает связь. Теперь Жизнь свободна, обладая качеством осознанного знания и плодами всяческого опыта – соединенными дарами души и формы.

 

679] Этот Закон предшествует многим новым законам, касающимся связи души с формой, или духа с материей, и дается первым по двум причинам:

1. Его могут применять ученики и таким образом доказать его истинность массам людей и, прежде всего, научному миру.

2. На массе свидетельств и на определенном виде смерти (который на этой стадии называется «переносом») может быть утвержден факт существования Иерархии и Шамбалы.

Есть три причины того отделения, которое мы называем «смертью», если исключить несчастные случаи (которые могут вызываться кармой других людей), войну (результат планетарной кармы) и природные катаклизмы (которые всецело связаны с телом проявления Того, Кем мы живем, и движемся, и существуем).

Я хочу сделать паузу и пояснить разницу между «неведомым Богом», который проявляет себя через планету в целом, и Санатом Кумарой, занимающим Свое высокое положение в Шамбале. Санат Кумара Сам по Себе относится к тем Сущностям, которые отвечают за проявленные миры, но столь велика Его власть над энергиями и силами – благодаря Его космическому развитию, – что для выражения всего, что Он Собой представляет, Ему необходима целая планета. Обладая полным сознанием космического астрального и ментального планов, Он способен пользоваться энергиями и силами – следуя космическому закону, – которые согласно Его божественной Цели создают, поддерживают и используют всю планету. Он оживотворяет ее Своей жизнью. Он поддерживает ее вместе со всем, что находится внутри нее и на ее поверхности, качеством Своей души, которым Он в той или иной степени наделяет все формы. Он непрерывно творит новые формы, необходимые для выражения «жизни с избытком» и для «расширяющейся цели Его воли», которые с течением веков становятся 680] циклически возможными благодаря непрестанному прогрессу. Сейчас мы живем в таком цикле, когда в Его интенсивной деятельности применяется техника божественного разрушения для освобождения духовной жизни. Одновременно Он создает новую структуру цивилизации, которая сможет полнее выражать эволюционные достижения планеты и царств природы, стремясь, в конечном итоге, к совершенному выражению Своей божественной жизни и цели.

Наверно, лучше рассматривать десятый Закон по возможности подробнее, чтобы постичь идею того синтеза, которую он несет. Так мы придем к пониманию того, что сама смерть есть часть творческого процесса синтеза. Вся проблема умирания в целом требует принятия новых представлений и нового подхода.

Прислушайся, о Чела, к зову, что исходит от Сына к Матери, и подчинись.

Даже если из контекста следует, что речь идет о сбрасывании физического тела, полезно запомнить, что подобная форма выражения мыслей может заключать в себе гораздо больший смысл. Эти слова охватывают всю полноту отношений между душой и личностью и подразумевает готовность Матери (личности) быстро подчиниться Сыну (душе). Без немедленного послушания, включающего обязательное распознавание внутреннего Голоса, личность останется глухой к призыву души оставить тело. Привычный отклик пока не наработан. Я попросил бы вас задуматься над смыслом сказанного.

Конечно, я повторюсь, если скажу, что Материнский аспект – это аспект материальный, а душа – на своем собственном плане – является Сыном. Следовательно, это предписание касается отношений души с материей и указывает на все те взаимосвязи, которые ученику придется научиться распознавать. Подчинение здесь 681] не насильственное, оно приходит вслед за способностью слышать и становится следующим шагом в развитии. Этот процесс проще, чем вам, возможно, кажется. Такое различие в связи с процессом подчинения представляет интерес, поскольку процесс обучения через слышание всегда протекает медленно и представляет собой одно из качеств, или аспектов, стадии ориентации. Обучение через видение непосредственно связано с Путем Ученичества, и тот, кто хочет стать мудрым и настоящим работником, должен научиться отличать слышащих от тех, кто видит. Понимание этой разницы поведет к коренным изменениям в технике. В одном случае вы работаете с теми, кто безусловно находится под влиянием и контролем Матери и кого еще предстоит обучить видению. В другом – вы имеете дело с теми, кто уже слышит, развивает теперь духовное соответствие зрению и поэтому способен к видению.

Звучит Слово: форма послужила своей цели.

Это слово, или «духовное обращение», души может иметь двоякую цель: за ним последует или смерть, или просто удаление души из своего инструмента, тройственной личности. Тогда форма может остаться неодушевленной, без обитателя. При этом личность (я имею в виду физического, астрального и ментального человека) продолжит свое существование, и если она высоко развита, то очень немногие заметят отсутствие души. Такое часто случается в старости или при серьезной болезни и может длиться годами. Иногда это происходит с детьми и кончается либо смертью, либо слабоумием, так как не было времени на обучение низших личностных проводников. Небольшое размышление об 682] этом «прозвучавшем Слове» во многом позволит понять считающиеся неблагоприятными обстоятельства и состояния сознания, которые до сих пор представляются почти неразрешимой проблемой.

Активизируется принцип ума и повторяет Слово. Внимаю­щая форма отзывается и начинается её распад.

В данном аспекте смерти именно ум действует как представитель власти, передавая в мозг (где закреплена нить сознания) указания по освобождению. Затем человек в теле передает их в сердце (где закреплена нить жизни), после чего – как вам хорошо известно – начинается процесс удаления. Что происходит в эти всегда актуальные моменты перед смертью, никто пока не знает, так как никто еще не возвращался, чтобы поведать нам об этом. А если бы кто и вернулся – поверили бы ему? Вряд ли.

Первый параграф Закона Х описывает исход из тела (из аспекта формы низшего тройственного человека) стремящегося среднего интеллектуального уровня, рассматривающего закон с позиции одного из его низших соответствий. Однако, согласно тому же Закону Соответствий, смерть всех людей, от низшего типа до стремящихся включительно, отмечается аналогичным процессом, который отличается лишь степенью осознанности в отношении самого процесса и его цели. Результат во всех случаях один и тот же:

Душа освобождается.

Момент подлинной свободы может быть кратким и мимолетным, в случае неразвитого человека, или длительным в зависимости от полезности стремящегося на внутренних планах, но об этом я уже говорил и не считаю нужным здесь повторяться. Постепенно, по мере ослабления хватки побуждений и влияний трех 683] низших уровней сознания, период разделения становится все длиннее и длиннее при все более возрастающей ясности мысли и осознания собственной сути. Эти ясность и осознание могут не реализоваться полностью в следующем рождении, ибо плотное физическое тело налагает колоссальные ограничения. Тем не менее, с каждой жизнью неуклонно возрастает восприимчивость и накапливается эзотерическая информация – «эзотерическая» в смысле всего, что не относится к обычной жизни формы, или сознанию среднего человека в трех мирах.

Эзотерическая жизнь (по мере своего развития) делится в широком смысле на три стадии, которые протекают в сознании человека параллельно с мышлением и обычными аспектами жизни в форме на трех уровнях опыта:

1. Стадия принятия идей, концепций и принципов, которые постепенно подводят человека к уверенности в существовании абстрактного ума.

2. Стадия «принятия света», или период, когда развивается духовная проницательность, когда обнаруживается видение и принимается его истинность, и когда раскрывается интуиция, или «буддхическое восприятие». Она приносит с собой убежденность в существовании Иерархии.

3. Стадия абстракции, или удаления, - период, когда ориентация завершена, путь в Ашрам ясен и ученик начинает выстраивать антахкарану между личностью и Духовной Триадой. Именно на этой стадии смутно прозревается природа воли, принося распознавание того, что есть «центр, где воля Бога известна».

684] Изучающие склонны думать, что со смертью все кончается, но говоря здесь о прекращении, мы имеем дело с непреходящими ценностями, для которых нет и не может быть никаких препятствий и которые хранят в себе семена бессмертия. Желательно, чтобы вы подумали над этим и осознали, что все, имеющее истинно духовное значение, непреходяще, не подвержено действию времени, бессмертно и вечно. Умирает лишь то, что не является ценным, а – с точки зрения человечества – это именно то, что существенно и важно, то есть форма. Однако ценности, основанные на принципе, а не на обличии явления, несут в себе тот бессмертный принцип, который ведет человека «от врат рождения через врата восприятия к вратам цели» – как говорит об этом Древний Комментарий.

Я постарался показать, насколько проста первая часть Закона Х в приложении к человечеству и насколько абстрактен и глубок его смысл для эзотериста.

Второй параграф Закона Х нельзя ни интерпретировать, ни прилагать подобным образом – ведь здесь речь идет об «уходе» и «отбрасывании препятствий» лишь очень продвинутыми учениками и посвященными. Это поясняется словами «о Восходящий», что применимо только к прошедшим четвертое посвящение, которых, следовательно, не удерживает никакой аспект природы формы, даже такой высокий или трансцендентный, как душа в своем собственном проводнике, каузальное тело или эгоический лотос. Но, опять же, легкость отклика, о котором сказано в этом законе, должна формироваться и формируется на ранних стадиях ученичества, когда идет работа над слышанием, отзывчивостью и оккультным послушанием, которые распространяются на высшие уровни духовного опыта.

Теперь вновь обратимся к словам и фразам закона, если хотим понять их подлинный смысл.

685]Отзовись, о Восходящий, на зов, что доносится из сферы обязательства.

Что это за сфера обязательства, которой посвященный высокой степени должен уделить внимание? Вся полнота жизненного опыта, от сферы рождения до высочайших духовных возможностей, охватывается четырьмя словами, приложимыми к различным стадиям эволюции: Инстинкт, Долг, Дхарма, Обязательство. Понимание разницы между ними способствует просветлению и, как следствие, делает возможным правильное действие.

1. Сфера инстинкта. Это выполнение - под влиянием простого животного инстинкта - тех обязанностей, которые накладывает всякая принятая ответственность, даже если она принята без истинного понимания. Иллюстрацией тому служит инстинктивная забота матери о своем потомстве или отношения самца и самки. Мы не будем подробно останавливаться на этом, поскольку здесь и так все ясно и понятно, по крайней мере тем, кто перешел из сферы элементарных инстинктивных обязанностей в более высокую сферу ответственности и более не нуждается в призывах этого инстинктивного мира отдачи и принятия.

2. Сфера долга. Зов этой сферы исходит из области сознания, которое гораздо более присуще человеку и не имеет такой подавляющей зависимости от животной природы, как инстинктивная сфера. В нее входят все типы людей, и от них – жизнь за жизнью – требуется строгое выполнения долга. «Исполнение своего долга», за которое человек удостаивается малой похвалы и некоторого одобрения, есть первый шаг к раскрытию того божественного принципа, который мы называем чувством ответственности и который – после раскрытия – указывает на неуклонно усиливающийся 686] контроль души. Исполнение долга, чувство ответственности и желание служить представляют собой три аспекта одного и того же - ученичества в самой начальной стадии. Тем, кто пойман в безысходные, на первый взгляд, сети долга, трудно осознать, что долг этот, который, кажется, приковывает их к нудным, бессмыс­ленным и неблагодарным обязанностям повседневной жизни, является научным процессом, ведущим их к высшим фазам опыта и, в конечном итоге, в Ашрамы Учителей.

3. Сфера дхармы есть результат двух предыдущих стадий; в ней ученик впервые с ясностью сознает свою роль во всем течении мировых событий и свое неизбежное участие в мировом развитии. Дхарма – это тот аспект кармы, который облагораживает любой конкретный мировой цикл и жизнь тех, кто вовлечен в ее отработку. Ученик начинает понимать, что, если он возьмет на себя свою долю или часть этой циклической дхармы и будет сознательно работать над ее правильным исполнением, он начнет постигать смысл групповой работы (как ее понимают Учителя) и вносить именно свой вклад в улучшение мировой кармы, участвуя в циклической дхарме. Инстинктивное служение, исполнение долга и участие в групповой дхарме – все соединяется в его сознании и превращает его жизнь в единый акт великого преданного служения. Теперь он готов вступить на Путь Ученичества, оставляя Путь Испытаний далеко позади.

Эти три аспекта деятельности в жизни ученика представляют собой зачатки трех божественных аспектов:

а) Инстинктивная жизнь...... осмысленное применение

б) Долг.................................. ответственная любовь

в) Дхарма............................. воля, выраженная через План

687] 4. Сфера обязательства.Посвященный, познавший природу трех других сфер правильного действия благодаря своей активности в них и раскрывший божественные аспекты, переходит теперь в сферу обязательства. Эта сфера, войти в которую можно лишь после достижения значительной степени освобождения, определяет реакции посвященного в течение двух фаз его жизни:

а) В Ашраме, где он руководствуется Планом, исполнение которого считает своей главной обязанностью перед жизнью. Слово «жизнь» используется в его глубочайшем эзотерическом смысле.

б) В Шамбале, где открывающаяся для него Цель Саната Кумары (которая во времени и пространстве интерпретируется Планом) начинает обретать для него смысл и значение сообразно его точке эволюции и близости к Пути Высшей Эволюции.



©2015- 2017 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.