Основные направления западноевропейской философской мысли 19-20 столетий: марксизм, позитивизм, иррационализм, феноменология, экзистенциализм, неопозитивизм и постпозитивизм, постмодернизм.

Лекция 1.6. Западноевропейская философия 19-20 столетий и особенности философской мысли в России

План.

Своеобразие русской философской мысли и ее периодизация.

Особенности развития философской мысли в России 19в: П.Я. Чаадаев, социально-философские идеи западничества и славянофильства.

Философско-этические учения Ф. Достоевского и Л. Толстого.

Философия положительного всеединства В. Соловьева.

Экзистенциальный персонализм Н. Бердяева. Особенности философской мысли в 20 столетии.

Марксистская философиябыла создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом(1818 — 1883) и Фридрихом Энгельсом(1820 - 1895) во второй половине 19 в. и является составной частью более широкого учения — марксизма,который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце 19 - первой половине 20 вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

- предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов 17 в. — Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей 18 в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины 19 в.);

- бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

- крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

- нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 — 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

- кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).

Главными произведениями основателей марксизмаявляются: "Тезисы о Фейербахе" К. Маркса; "Капитал" К. Маркса; "Экономическо-философские рукописи 1844 г." К. Маркса; "Манифест Коммунистической партии" К. Маркса и Ф. Энгельса; "Святое семейство" и "Немецкая идеология" К. Маркса и Ф. Энгельса; "Диалектика природы" Ф. Энгельса; "Анти-Дюринг" Ф. Энгельса; "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" Ф. Энгельса;

Марксистская философия материалистичнапо своему характеру и состоит из двух больших разделов — диалектического материализмаи исторического материализма(нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса сталоматериалистическое понимание истории (исторический материализм). Суть исторического материализмав следующем:

-на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения(продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

- производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему,которая является базисомдля институтов государства и общества, общественных отношений;

- указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройкипо отношению к экономическому базису;

- базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

- в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации:

- первобытнообщинный строй(низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества);

- рабовладельческое общество(экономика основана на рабстве);

- азиатский способ производства- особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай);

- феодализм(экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян);

- капитализм(промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих);

- социалистическое (коммунистическое) общество— общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

- рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

- уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

Также Марксом и Энгельсомвыделяются и разрабатываются следующие понятия:

- средства производства;

- отчуждение;

- прибавочная стоимость;

- эксплуатация человека человеком.

Средства производства- уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслуживающая их, - так называемая "рабочая сила".

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчужденияосновной работающей массы от средств производстваи, следовательно, от результатов труда.Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.

Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью,часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости.

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений,при которых:

- будет ликвидирована частная собственность на средства производства;

- будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц;

- частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной);

- произведенный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.

В основу диалектического материализмаМаркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

- основной вопрос философиирешается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

- сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

- материя находится в постоянном движении и развитии;

- Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

- материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

- важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей действительности и преобразование человеком самого человека;

- развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

Новый этап развития марксистского учения до последнего времени связывался с именем В.И. Ленина(1870-1924). Действительно, Лениным, особенно в дооктябрьский (1917 г.) период творчества, был высказан ряд идей в развитие диалектико-материалистической теории и методологии. В частности, в работе «Материализм и эмпириокритицизм» им был проведен детальный анализ мировоззренческого и методологического кризиса, произошедшего в физике в конце 19 – начале 20 в.в., показаны пути выхода из него. На этой основе было дано диалектико-метериалистическое определение материи. Там же были заложены основы теории отражения в гносеологии. В своих «Философских тетрадях» он систематизировал основные элементы и принципы диалектического понимания мира и его познания.

В то же время нельзя не отметить и ту роль, которую сыграл Ленин в превращении марксизма в догматизированную систему, в признании его, по крайней мере в нашей стране, единственно истинным учением, не подлежащим сколь-нибудь серьезному критическому анализу. Сделав марксизм официальной идеологической доктриной Советского государства, Ленин и, особенно, его последователи тем самым подвергли ревизии его глубинную сущ-ность – творческий характер, во многом ограничив возможности саморазвития. Этим был нанесен непоправимый ущерб не только самому марксизму, но и нашему обществу, причем не только в духовной, но и других сферах жизни.

В наше время во всем мире, особенно в странах бывшего «социалистического лагеря» развернулась дискуссия о судьбе марксизма. Многие из ее участников предрекают ему скорую смерть на том основании, что не выдержали испытание исторической практикой ряд выводов, сделанных его основателями. Представляется все же, что слухи о смерти марксизма, как говорится, сильно преувеличены. Ведь даже критерий, исходя из которого делается этот вывод, взят из марксистской философии. Да и отстаиваемое многими критиками советской системы и ее идеологических основ положение о том, что политическое, правовое, нравственное обновление общества возможно только на основе реформирования экономического строя, напрямую следует из открытого Марксом и Энгельсом материалистического понимания истории. Указанные выше, как и многие другие, факты свидетельствуют, что марксизм и его философия далеко не исчерпали своего потенциала. В этом учении (особенно в его социально-политической составляющей) несмотря на то, что в нем немало исторически преходящего и даже утопического, остается исключительно ценным стремление пробиться к самым коренным основам бытия человека, найти пути к его действительной свободе. Поэтому его значение непреходяще , как и всякого великого учения в духовной истории человечества.

Неопозитивизм( лат. «нео» – новый, современный; «позитивно» – положительно) – современная форма позитивизма, как так называемой «положительной философии». Сам позитивизм возникает в середине XIX века, его основателем принято считать О. Конта (1798 - 1857). Конт мыслил позитивизм как завершение эволюции западной философской мысли, которая, по его мнению, шла от теологической стадии к «метафизической», а от нее - к «положительной» (позитивной). На этой стадии философия должна отказаться от самой постановки умозрительных («метафизических») вопросов, к числу которых относится и так называемый «основной вопрос философии», и вопрос о «смысле жизни», и многие другие, в силу невозможности их решения. Вместо этого она должна ставить и решать такие вопросы, которые позволяли бы науке достигать позитивного знания. Само же такое знание должно не объяснять действительность, а лишь точно описывать ее явления, т.е. не отвечать на вопрос «почему?», а отвечать на вопрос «как?».

Второй исторической формой позитивизма – эмпириокритицизм (основные представители – Э. Мах, Р. Авенариус) возникла как попытка выхода из мировоззренческого и методологического кризиса, в котором оказалась классическая физика конца 19 - начала 20 веков в связи с рядом революционных открытий (делимость атома и открытие электрона; превращение электрона в бестелесную частицу – фотон; радиоактивность и др.). Эмпириокритицизм утверждал, что познание не есть отражение реальности, а лишь определенная связь ощущений и представлений. Они рассматривались как единственно доступная человеку «реальность», или «элементы» мира. Предмет физики - это связь между ощущениями, а не между телами, образом которых являются наши ощущения. Тем самым эмпириокритицизм, по сути, возрождал крайний сенсуализм и субъективный идеализм Дж. Беркли.

Однако революционные открытия в физике начала 20 века, которые привели к доказательству существования микромира, не могли быть истолкованы только как мир «комплекса человеческих ощущений». Многие микрочастицы были открыты в результате теоретического исследования, основанного на математической логике. И на смену эмпириокритицизму приходит логический позитивизм, или неопозитивизм (представители Д. Айер, Б. Рассел, Л. Витгенштейни др.).

По мнению неопозитивистов, наука, претендующая на точное знание, должна складываться из предложений двух типов: логико-математических и эмпирических, описывающих факты опыта. Важнейшим принципом для них является принцип «верификации», т.е. принципиальной возможности опытной проверки всех элементов научного знания. Все непроверяемое, таким образом, знание должно быть устранено из науки.

С 1950-х годов само понятие неопозитивизма все больше подменяется понятием «аналитическая философия», а с 1960 – 70-е годы в рамках ее появляется новое течение, которое, сохраняя определенную связь с основными положениями неопозитивизма, в то же время выступает против утрированного понимания задач методологического анализа науки. Это течение, получившее название постпозитивизмабазируется на работах английского философа Карла Поппера(1902-1994), выдвинувшего в противоположность принципу верификации другой – принцип «фальсификации». Научная теория, согласно Попперу, не может быть согласована со всеми фактами, поэтому она должна исключать те факты, которые принципиально с ней не согласуются. Причем, чем больше фактов опровергает (фальсифицирует) теория, тем в большей мере она может быть оценена как научная.

Иррационализм(лат. «иррационалис» - неразумный, бессознательный) - философское учение, которое в противоположность рационализму ограничивает или полностью отрицает возможность человеческого разума в процессе познания и делает основой миропонимания нечто недоступное разуму. Иррационализм выдвигает на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю, непосредственное созерцание, интуицию, «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное» и т.п.

Иррационализм опирается на идеи датского философа Сёрена Кьеркегора (1813 – 1855) и немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938). В отличие от "абстрактного мыслителя" традиционной философии, экзистирующнй мыслитель, по мнению Кьеркегора, должен рассматривать действительность субъективно, то есть только так, как она преломляется через его индивидуальное бытие, эмоциональную жизнь. Гегеля Кьеркегор считал главой «спекулятивной философии», которая рассуждает с точки зрения всеобщего – народа, государства и т.д., оперирует всеобщими абстрактными категориями и полностью исключают значение личностного начала Философское мышление, по мнению Кьеркегора, должно исходить не из теоретических принципов, а быть связанным с внутренней духовной жизнью личности, ее эмоциональным переживаниями. Именно такое мышление является подлинно конкретным, имеющим собственно человеческий смысл.

Гуссерлю иррационализм обязан разработкой методологии в основе, которой лежит отрицание объекта познания вне направленного на него сознания субъекта, его интуиции и эмоций. То есть он предлагал строить философию на основе «чистого сознания». С этой целью он предлагал проделывать операцию, именуемую «редукцией», или «заключением в скобки». Суть ее состоит в том, что мы отвлекаемся от существования внешнего мира, от содержания естественных и общественных наук, от непосредственных психических переживаний - эмоций, эстетических, нравственных чувств и т.д. То, что остается после этого и есть «чистое сознание», оно направляется на объект исследования, что и составляет истинное строение всякого знания.

Крупнейшим представителем иррационализма последней трети XIX века был Фридрих Ницше (1844 - 1900), родоначальник так называемой «философии жизни». Основная ее идея заключается в том, что понятие материи заменяется понятием «жизнь», как иррационального потока, «порыва». Материя понимается как потухший остаток, застывшая форма «жизни» Разум убивает «жизнь», останавливает ее непрерывное движение. Поэтому для познания нужен не разум, а интуиция, то есть непосредственное переживание жизни.

Религия, по мнению Ницше, отрицает свободу мышления, самостоятельность действий человека. Более того, она, как и всякий догматизм, нуждается в слое подавленных людей, внутренне несвободных, превративших собственную несвободу в идеал, смирение - в добродетель. Но человек свободен, а смирение есть оковы, которые надевают на людей каста жрецов (священнослужителей) ради достижения собственной власти. Вывод Ницше - нужно воспитывать сильную и свободную (в том числе от всякой морали) личность, отказаться от культа слабости и покаяния.

Доброта, смирение, благо – химеры, в которых находит выражение деградация, крайняя степень жизненной дистрофии. Это слабость, бессилие перед жизнью, перед настоящим человеком. Пусть гибнут слабые, – надо еще помогать имгибнуть. Христианский Бог – бог рабов, побежденных, физиологически деградированных, слабых людей. Не случайно, работы Ницше были настольными книгами Гитлера.

В 3О-е годы 20 века появляется другая разновидность иррационализма – экзистенциализм.

Экзистенциализм (лат. «экзистенция» - существование) разделяется на религиозный (Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю).Представители религиозного экзистенциализма считают, что через экзистенциальный опыт человек постигает Бога, а атеистический ориентируется, прежде всего, не на Бога, а на индивидуальность и неповторимость самого человека. Однако и та, и другая разновидность немыслимы без катастрофы, временности, движения к смерти.

Смерть - сильнейшая из неудач, постигающих человека. Ее можно отодвинуть, нo избежать невозможно. Но кроме этой, самой фундаментальной неудачи, человек встречает на своем жизненном пути множество других. Они сопровождаются эмоциональными переживаниями и определяют картину мира. Источником всех неудач является конечность бытия человека. При этом в отличие от других животных, ему открыт факт такой конечности. Тем самым он открывает собственное небытие.

Человек постоянно живет в ожидании и переживании неудач, сильнейшей из которых является смерть, которую можно отодвинуть, но нельзя избежать. Переживания человека по этому поводу и определяют личностную картину мира.

Важнейшая категория экзистенциализма – «пограничная ситуация», т.е. состояние между бытием и небытием. Ощущение «пограничной ситуации» как бы освобождает человека от общественно навязанных ему форм поведения: нравственных, политических и др., позволяя раскрываться его подлинной сущности, проявиться его свободе.

В то же время теряются привычные основы, «опоры» бытия человека, который вынужден брать на себя ответственность за собственное бытие. Поэтому свобода тяжело переживается человеком, и не каждый в равной степени способен нести эту важнейшую ношу ответственности. Многие стараются избежать ее или переложить на других людей, или даже на Бога. Осознание неизбежности свободы даст силы к разделению бытия людей на подлинное и не-подлинное. Из трагичности бытия человека в мире вытекает его бесцельность (бессмысленность). Но и мир в таком случае предстает перед человеком как абсурдный и лишенный смысла.

Феноменология– одно из влиятельных направлений западной философии 20 в., основанное немецким философом Эдмундом Гуссерлем (1859 - 1938). Феноменология берет свое название от слова «феномен», т.е. буквально это наука о феноменах. Феномены – это образования чистого (абсолютного) сознания. В феноменологии выделяется два вида сознания – обыденное и чистое сознание. Обыденное сознание – это то, что мы обычно имеем в виду под сознанием как областью бытия, в которой находятся наши мысли, чувства, желания, и которая противостоит внешнему миру объектов. Таким образом, идея обыденного сознания предполагает разделение единой реальности на объект и субъект, и обыденное сознание занимает здесь только область субъекта. Чистое сознание – это понимание сознания как единой реальности, в которой лежат рядом и внутренний, и внешний мир. Ведь в конечном итоге и внешний мир, его объекты также создаются нашим сознанием. Таким образом, в чистом сознании находят свое объединение объект и субъект, здесь мысли и вещи лежат рядом в рамках единой реальности. Образования чистого сознания – это и есть феномены. Существует способ достижения чистого сознания, своего рода интеллектуальная медитация, которую Гуссерль называет феноменологическая редукция. В ее основе наложение феноменологического эпохэ (запрета) на все смысловые конструкции, которые предполагают разделение бытия на субъект и объект и отождествление своего я с субъектом. Гуссерль указывает следующие признаки феноменов. Во-первых, феномены синтетичны – в них объединены свойства внешнего и внутреннего мира. Это своего рода мысле-вещи или вещи-мысле-чувства-воления. Во-вторых, феномены очевидны. Сомнение – это вообще признак отождествления своего я с обыденным сознанием, где большая часть бытия попадает в область не-я и требует своего обоснования. Когда достигается чистое сознание, то там все самоудостоверяет себя, выступая как ясное и самоочевидное. Здесь на Гуссерля оказала заметное влияние философия Декарта, в которой высшая аксиома философии достигается в восхождении к источнику всех сомнений, который сам несомненен.
В-третьих, феномены интенциональны. Интенциональность – от лат. intentio, стремление, - это свойство направленности феноменов. В этом свойстве Гуссерль подчеркивает принадлежность феноменов сознанию. Все образования даже обыденного сознания обладают направленностью на свой предмет. Феномены обладают интенциональностью, выступая как своего рода направленные объекты – стрелки, направленные на свои цели. В каждом феномене есть его направленная составляющая, которую Гуссерль назвал ноэзис, и есть предмет этой направленности – ноэма. Ноэма – также часть феномена. Хотя она выражает предмет, но это не объект, лежащий вне сознания, а лишь та сторона объекта сознания, которая проявляется в данном феномене.
Чистое сознание как система всех феноменов образует «жизненный мир». Это вся полнота человеческого существования, в своем единстве и непосредственности. В своей работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936) Гуссерль полагал, что развитие современной культуры во многом определяется научным познанием, в котором абсолютизируется мир объектов и разрушается мир субъекта. Тем самым наука все более утверждает разделение на объект и субъект, разрушая структуры чистого сознания. Необходимо вернуться к более равновесному и целостному образу реальности, который, с его точки зрения, как раз и пытается развивать феноменология. Структуры феноменологии близки образованиям мира повседневности – обыденному миру человека, в котором каждый из нас проживает в семье, дома, в кругу друзей. Здесь все слито – все вещи живы и одушевлены общением с человеком, все смыслы опредемечены в любимых вещах и образах. В итоге возникает та самая среда смысло-вещей, которая присуща чистому сознанию. Жизненный мир Гуссерль рассматривает как своего рода расширенный мир повседневности, который способен охватить собою разросшуюся и разорванную специализацией современную культуру.

Герменевтика- направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Основные вопросы герменевтики:

-как возможно понимание?

- как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым.

Предметом исследования,как правило, является текст.К числу современных философов - герменевтов можно отнести Ф. Шлейермахера , М. Хайдеггера , Г. Гадамера, П. Рикера.

Согласно Ф. Шлейермахерупри толковании текста возможны два метода — грамматический и психологический. С помощью первого выявляется "дух языка", с помощью второго — "дух автора". Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не останется скрытого смысла и он не будет нуждаться в толковании.

Понимание осуществляется двумя путями(их совокупностью):

- дивинации — искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения;

- сравнения — сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.

Взгляды раннего Мартина Хайдеггерасовмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной (онтологической),а не познавательной(гносеологической)стороне герменевтики.

Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах- условиях человеческого существования. Их два - положенность и понимание:

- положенность— человеческое бытие определено не мышлением, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале "положен", то есть он есть, а уже затем мыслит);

- понимание— человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание — это истолкование и интерпретация (человек истолковывает свое бытие в мире определенным образом, и данное истолкование есть понимание человеком смысла своей жизни, своего места в мире).

Человеческое бытие, по Хайдеггеру, изначально герменевтично(основано на понимании).

Ганс Гадамерпризывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (герменевтики). Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия.

В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причем большую его часть составляет опыт, наработанный другими поколениями, — "опыт мира"), во-вторых, вносит свою частицу в "опыт мира". Передача "опыта мира" от прошлых поколений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляется, главным образом, через книги — тексты, "язык". Следовательно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии.

Центральное понятие философии Поля Рикера — личность.Личность — творец всей человеческой культуры. Цель философии — разработать метод понимания человеческой субъективности. В качестве данного метода Рикер предлагает "регрессивно-прогрессивный", суть которого в том, чтобы понимать человека через его три измерения — прошлое, настоящее, будущее.

По Рикеру, человеческая личность телеологична — направлена в будущее.

Сторонники так называемого постмодернизмаполагают, что после второй мировой войны человечество вступило в особую эпоху «пост-современности», и для этой эпохи характерны следующие черты: 1) агрессивная экспансия глобального капитализма;

2) ослабление государственной централизованной власти (распад бывших империй, коммунистического блока, рост этнических проблем и т.д.); 3) моделирование жизни посредством все более мощной и всеохватывающей технологии;

4) развитие освободительных неклассовых движений: национальных, гендерных, движений сексуальных меньшинств, экологического движения и т.д.

Эпоха постсовременности приходит на смену «модернизму» (так называется время примерно с эпохи Возрождения до второй мировой войны), для которого были характерны следующие философские черты:

1) принятие возможности абсолютного наблюдения – «взгляда творца», т.е. позиции наблюдателя, находящегося вне наблюдаемого мира;

2) склонность к метанарративам - большим повествованиям, холистически объясняющих мир;

3) принятие фундаментализма – веры в возможность абсолютного обоснования знания;

4) приверженность универсализму – вере в существование универсальных принципов познания и бытия;

5) репрезентационизм – вера в возможность точного соответствия утверждений о мире и самой реальности.
Взамен модернистской философии постмодернисты предлагают: 1) децентрацию – процедуру помещения в центр рассмотрения точки зрения непривилегированных социальных групп,

2) деконструкцию – показ исторической обусловленности и противоречивости репрезентативных концепций,

3) различие (дополнение) – рассмотрения знания в связи с тем, что оно вычеркивает или отодвигает на задний план.
Американский культуролог Фредерик Джеймсон выделяет следующие черты постмодернистского общества: 1) поверхностность, 2) ослабление эмоций и аффектов, 3) утрата историчности, 4) господство не креативных, а репродуктивных технологий (например, компьютер и телевизор не создают, а скорее сжимают и упрощают бытие), 5) рождение многонационального мирового капитализма.

В работах одного из наиболее влиятельных представителей постмодернизма французского философа Жана Бодрийяра (1929 - 2007) современный мир трактуется как мир симулякров – знаков, очень точно воспроизводящих копию оригинала при отсутствии самого оригинала.
Пост-современная культура все более стремится замкнуться в чисто знаковом бытии-симуляции, оторвавшись от всякой реальности. Социальное бытие все более превращается в бытие массовое, рука об руку с которым идут нигилизм, бессмысленность и гипертрофия потребления.
Следует заметить, что далеко не все современные мыслители разделяют точку зрения постмодернизма и в свою очередь подвергают ее критике. Например, отмечается, что постмодернизм по преимуществу ограничен академической сферой жизни, а не политической борьбой, слишком абсолютизирует идеалистическую и абстрактную природу текста, и под лозунгами децентрации и деконструкции проводит довольно жесткое стремление занять в академической среде монопольное положение.

12 3

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: