История развития поликультурного образования в России.

Выделим основные этапы развития понятия «Поликультурное образование» в постсоветской России. В качестве исследовательского метода используем анализ последовательно принимаемых нормативных актов. На наш взгляд, эти механизмы можно выделить, если проследить изменение официального подхода системы образования к термину «культура».

Первый этап (1990-е гг.) опирался на представление о культуре как о совокупности материальных и духовных достижений каждого народа-этноса. В советское время, несмотря на разделение культур на «разные уровни развития», официально признавались культуры наиболее многочисленных народов и были созданы следующие государственно-территориальные образования: советские социалистические республики, внутри них автономные советские социалистические республики и автономные национальные округа. В соответствии с этим строилась система этнокультурного образования - обучение на определенных ступенях образования на родном языке или изучение родного языка и литературы. Поэтому в документах 1990-х гг. субъектами культуры признавались этносы, а поликультурным стали называть (этно) национальнорусское образование.

В Законе РФ «Об образовании» 1992 г. термин «поликультурное образование» еще не употреблялся, хотя смысл образования как поликультурного - этнокультурного был закреплен в тексте Закона: «Государственная политика в области образования обосновывается на следующих принципах: ...защита и развитие системой образования национальных культур, региональных культурных традиций и особенностей в условиях многонационального государства» (ст. 2).

В появившихся позже «Концепция поликультурного образования в современной общеобразовательной школе России» и «Концепция поликультурного образования в высшей школе Российской Федерации», разработанных в Южном отделении Российской академии образования в Пятигорском лингвистическом и Ростовском педагогическом университетах, поликультурное образование определялось как «приобщение подрастающих поколений к этнической, общенациональной (российской) и мировой культуре в целях духовного обогащения, развития планетарного сознания, формирования готовности и умения жить в многокультурной полиэтнической cpeдe».

В этих документах задачами поликультурного образования были определены: глубокое и всестороннее овладение учащимися культурой своего собственного народа (что является непременным условием интеграции в другие культуры); формирование у учащихся представления о многообразии культур в России и мире; воспитание позитивного отношения к культурным различиям, обеспечивающим прогресс человечества и условия для самореализации личности; развитие умений и навыков продуктивного взаимодействия с носителями различных культур; воспитание учащихся в духе мира, терпимости, гуманного межнационального общения. Критерии, которым должно отвечать поликультурное образование: 1) отражение в учебном материале гуманистических идей; 2) характеристика уникальных самобытных черт в культурных народов России и мира; 3) раскрытие в культурах российских народов общих элементов и традиций, позволяющих жить в мире согласии; 4) приобщение учащихся к мировой культуре, раскрытие процесса глобализации, взаимозависимости стран и народов современных условиях.

Основные направления поликультурного образования того времени очень четко сформулированы Д. В. Сажиным:

«1) изучение учащимися национальных культур, своих и чужих, с обсуждением проблем национального возрождения и национальной самобытности; организация работы этно-национальных учебных заведений, в первую очередь национальных школ и национальных культурных центров для изучения родных языков и приобщения к родной культуре - традициям, обычаям, бытовым особенностям, праздникам и др., так называемому «этнофольклорному миру»;

2) организация межкультурного диалога, принципиальная возможность которого обусловлена тем, что в целом каждый человек любой культуры стремится к одному и тому же - любви, рождению и воспитанию детей и др., а различия заключаются в самобытных этнокультурных традициях. Поэтому необходимо вначале выработать уважение к своей этнической культуре, чтобы иметь возможность легко и свободно входить в какой угодно культурный мир и отождествлять себя с ним. И затем - проводить совместные акции, встречи, фестивали с представителями других культур, знакомясь с их миром, традициями и ценностями;

3) приобщение учащихся к демократическим, гуманистическим ценностям, обеспечение освоения учащимися и педагогами таких понятий как "культура мира", "культурная конвергенция", "национальный характер", "регионально-этническая культура", "воспитание в духе мира", "сравнительная педагогика", "педагогическая культура народа", "региональный подход к образованию", "этнопедагогика" и др.

Первый этап поликультурного образования в постсоветской России можно условно назвать полиэтнокультурным образованием - субъектом культуры признавался этнос, главным признаком которого был свой самобытный (родной) язык. Поликультурное образование в то время связывали с приобщением учащихся к родным языкам и культурам, а также с одновременным формированием культуры межнационального (межэтнического) общения. Полиэтнокультурное образование - это, с одной стороны признание продуктивности существования разнообразия национальных школ, классов и групп, формирование многообразияю этнических идентичностей у представителей разных народов а с другой - утверждение межнационального, межэтнического характера взаимодействия различных этнических культур в образовании в ситуации плюралистической культурной среды, адаптация к культурным ценностям других народов. Поликультурное образование снимает противоречия между системами и нормами образования доминирующих наций и этнических меньшинств обеспечивает безболезненное вхождение мигрантов в инородчесскую культурную среду, позволяет усваивать новые культурны ценности при сохранении прежних национальных, закладывает в ребенке гражданские начала, формирует у него умение жить в гармонии с другими народами и нациями.

Второй этап (конец 1990-х - начало 2000-х гг.) - в России преодолевается одномерное восприятие народа как единого организма. На самом деле любой народ состоит из множества социальных групп: территориальных, возрастных, половых и др. И каждая из этих групп имеет свои устойчивые традиции поведения и мировоззрения. Данный механизм опирается на представление о культуре как о совокупности материальных и духовных традиций каждой социальной группы, составляющей данное общество, в том числе этнических, религиозных, профессиональных и др.

В Федеральной целевой программе «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе (2001-2005)» имеется постулат: «...толерантность определяется как ценность и социальная норма гражданского общества, проявляющаяся в праве всех индивидов гражданского общества быть различными, обеспечении устойчивой гармонии между различными конфессиями, политическими, этническими и другими социальными группами, уважении к разнообразию различных мировых культур, цивилизаций и народов, готовности к пониманию и сотрудничеству с людьми, различающимися по внешности, языку, убеждениям, обычаям и верованиям». Данная программа создавала условия для реализации такого образования, в котором субъектами самобытной культуры признавались религиозные общины и некоторые региональные культуры (казаки, поморы, кряшены и др.).

В это время поликультурное образование начинает связываться с формированием региональной идентичности и одновременно толерантности. Федеральная целевая программа стимулировала разработку и широкое внедрение поликультурных программ, признающих культурные традиции отдельных социальных групп - для всех ступеней и форм образования для обучения межкультурному диалогу, повышению устойчивости к этническим, религиозным и политическим конфликтам, формирования веротерпимости и толерантного сознания.

Второй этап развития поликультурного образования в России можно условно назвать «полисоциокультурным образованием», в котором традиционное российское поликультурное образование расширялось до признания любых конструктивных социальных групп, составляющих общество, и в этом смысле поликультурное образование решало проблемы гуманизации отношений между людьми, принадлежащими к одной этнической группе и в ее границах - к различным социокультурным группам, имеющим инаковую культурную идентичность (политическую, половую, религиозную, родовую и др.). Эту позицию разделяют ряд авторов.

Третий этап (с начала 2000-х гг.) - в России постулируется представление о культуре как об индивидуальном опыте человека. Душа каждого человека - это отдельный космос. Каждый человек создает собственную культуру, по-своему интегрируя разные культурные влияния и участвуя в культуротворчестве. Поликультурное образование - это образование, признающее способность каждого человека выступить отдельным миром культуры, способным к интеграции разных культур. Такое представление отразилось в Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России (2009) и Концепции развития поликультурного образования в России (2010).

Описывая процесс духовно-нравственного развития и воспитания личности, Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России представляет следующую логику: в детстве ребенок усваивает ценности семьи, в школе осознанно принимает традиции, ценности, особые формы культурно-исторической, социальной и духовной жизни его родного села, города, района, области, края, республики; более высокая ступень - принятие культуры и духовных традиций многонационального народа Российской Федерации, «укореняясь» в этнокультурные традиции, к которым человек принадлежит по факту своего происхождения и начальной социализации; высшая ступень процесса духовно-нравственного развития личности россиянина - формирование гражданской идентичности россиянина, освоение культурных богатств своей страны и многонационального народа Российской Федерации, осознание их значимости, особенностей, единства и солидарности в судьбе России. Российскую идентичность и культуру можно сравнить со стволом могучего дерева, корни которого образуют культуры многонационального народа России.

Проект Концепции развития поликультурного образования в России вводит следующие принципы поликультурного образования:

- полилингвальность (обеспечение овладения несколькими языками);

- преемственность (транслирование национальной культуры от поколения к поколению с постоянным обновлением, интенсивной модификацией этнокультурного комплекса в ходе активного межкультурного сотрудничества и цивилизационного развития);

- дифференциация и разнообразие (закладывание комплиментарности культур и языков в содержание поликультурного образования, в противовес унификации и ассимиляции);

- креативность (подготовка человека к самореализации в динамичных социальных условиях информационной культуры через формирование способности к саморазвитию и творческому преобразованию информации);

- культурная целостность (понимание общечеловеческой культуры как сущностной основы образования - освоение обучающимися актуальных культурных норм и принятие общезначимых образцов деятельности и поведения);

- объемная (стереоскопическая) картина мира (включение необходимого этнокультурного и регионального содержания образования в федеральный государственный образовательный стандарт - изучение окружающего мира от настоящего к прошлому и будущему, от родного и близкого к соседнему и другому, от семьи и родного дома - к стране и миру, от субъекта Федерации - к России и земному шару);

- вариативность (эффективная содержательная структура Федерального государственного образовательного стандарта обеспечивается хотя и единым способом, но различными средствами различных субъектах Федерации - содержательная вариативность поликультурного обучения задается присутствием региональной и этнокультурной частей в составе федерального государственного образовательного стандарта);

- этическая актуальность (воспитание и культивирование личностного, культурного, национального достоинства каждого гражданина Российской Федерации).

В основе обеих концепций находятся понимание взаимодействия культур как одной из закономерностей развития мировой культуры, состоящей в необходимости выходить за рамки ограниченного культурного опыта, обмениваться ценностями, достижениями и смыслами культуры в ходе межкультурной коммуникации, а также признание диалогового взаимодействия культур одного из важнейших факторов модернизации во всех сферах жизни общества.

Разработка этих концепций призвана, с одной стороны, преодолеть противоречие между центробежными силами, возникающими с развитием этнонационального образования в разных субъектах России и интеграционными силами, обеспечиваемыми поликультурным образованием, с другой - обеспечить личностное развитие каждого учащегося, принимающего и гордящегося своей этнокультурной, региональной, религиозной, общегражданской и другим идентичностями, независимо от принадлежности к большинству или меньшинствам, несмотря на «маргинальную экстерриториальность так называемых "нетитульных" этнических групп в российских регионах».

Третий этап мы условно называем «Полиличностнокультурным» образованием - за каждой отдельной личностью стал видеть отдельную уникальную культуру. Поликультурное образование начали связывать с (само) формированием многослойной общегражданской идентичности «россияне», включающей этническую, региональную и др.

Таким образом, выявлены следующие тенденции развития понятия «Поликультурное образование» в постсоветской России от этнокультурного к полиэтно-культурному; от толерантностного к полисоциокультурному; от личностно-ориентированного к полиличностно- культурному.

Принятая в 2010 г. Комплексная программа развития поликультурного образования, предполагающая экспериментальное внедрение в 2010-2020 гг. разных моделей поликультурного образования в трех субъектах РФ: Республике Татарстан, Северной Осетии - Алании, Чеченской Республике сделала поликультурное образование синонимом полилингвального и, учитывая Концепцию развития поликультурного образования в России, на новом уровне постулирует «Полиэтно-культурное образование».

Таковы основные этапы развития поликультурного образования в России. Приведем примеры наиболее известных типологий поликультурного образования, которые во многом пересекаются, но имеют и ряд собственных отличий.

3.Мультикультурное образование.

В основу мультикультурного образования заложена необходимость опоры при организации образования на этнопедагогические факторы, т.е. на ценности народной педагогики.

По мнению Г. В. Палаткиной, поликультурное образование должно иметь две главные цели: удовлетворение образовательных запросов представителей всех этносов и подготовка людей к жизни в мультикультурном обществе.

Из целей вытекает ряд конкретных задач поликультурного образования:

- глубокое и всестороннее овладение учащимися культурой своего собственного народа как непременное условие интеграции в иные культуры;

- формирование у учащихся представлений о многообразии культур в мире и России, воспитание положительного отношения к культурным различиям, способствующим прогрессу человечества и служащим условиям для самореализации личности;

- создание условий для интеграции учащихся в культуры других народов;

- формирование и развитие умений и навыков эффективного взаимодействия с представителями различных культур;

- воспитание учащихся в духе мира, терпимости, гуманного межнационального общения;

формирование и развитие умения критически мыслить;

- развитие этнотолерантности;

- формирование у учащихся чувства национального самосознания, достоинства, чести через развитие «исторической памяти», побуждение интереса к своей малой родине, истории своего народа;

- формирование осознанных, позитивных ценностных ориентaций личности учащегося по отношению к собственной российcкoй культуре, поликультурной по своей природе;

- воспитание уважения к истории и культуре своего и иного народа;

- использование этнопедагогической среды как основы для взаимодействия личности с элементами других культур;

- формирование способности учащегося к личностному, культурному самоопределению.

Основу мультикультурального мировоззрения составляет постоянно развивающаяся система ценностных ориентаций. Проявляется же мультикультуральное мировоззрение в форме установок на организацию образовательно-воспитательной деятельности с позиций мультикультурализма. При этом в качестве ценностей средств выступают ценности народной культуры (материальные предметы труда, быта, прикладного искусства; духовные - религия, нравы, фольклор; соционормативные - обряды, нормы, этикет).

При организации мультикультурного образования могут функционировать две модели школ: этнокультурная (с углубленным изучением культуры одного из этносов) и мультикультурная (с полиэтничным составом учащихся), содержание образования которых будет составлять национально-региональный (родная культура), федеральный и мировой компоненты.

Как отмечает Г. В. Палаткина, культурнообразовательное пространство должно строиться как часть мирового, на диалоге культур, их взаимодействии и взаимообогащении. Должен быть обеспечен баланс между опасностью превращения в разновидность учебных заведений различных конфессий, с одной стороны и, с другой - выхолащиванием духовно-религиозного начала. Тогда мультикультурное образование действительно будет способствовать формированию мультикультурной личности.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: