Сострадание и сорадование, долготерпение и прощение обид

Рассмотрим еще некоторые важные стороны проявления милосердия.

“Любовь, — говорит апостол, — не радуется неправде, а сорадуется истине.” Такое качество христианской любви, по которому мы чувствуем и выражаем удовольствие, радость, когда видим других счастливыми, живущими честно, праведно, преуспевающих в благочестии, называется сорадованием; когда же скорбим о грехопадении или несчастье ближних — называется состраданием.

Господь наш Иисус Христос во всем уподобился своим братьям (кроме греха) и в Своей земной жизни дал нам пример живого участия как в радостях, так и в страданиях людей. Св. апостолы Христовы радовались о спасении, которое получали иудеи и язычники посредством христианства, и принимали самое живое участие и во всех бедствиях и страданиях верующих. Они заповедали и всем христианам: “радоваться с радующимися и плакать с плачущими” (Рим. 12:15). В совместной жизни людей особенно ценны эти качества души.

Среди общей холодности и равнодушия, при совершенном нежелании людей видеть и чувствовать дальше собственного существа, многим трудно живется. В жизни нужен сочувственный взор, ласковое слово, нравственная поддержка, поддержка в несчастье и скорби, нужно сознание, что нас любят и нам верят, нужно то, что в мире самое редкое и самое великое сокровище, — сердце внимательное, сердце милосердное, любящее. Такое любвеобильное и милующее сердце носили в себе великие наши старцы-подвижники: преп. Серафим Саровский, Амвросий Оптинский, прот. Иоанн Сергиев и многие другие (сравн. свящ. М. Менстров. Уроки по христианскому нравоучению, 21, стр. 148-151. См. у преп. Исаака Сирина. Что такое сердце милующее. Слово 48-е. — Подвижнические слова. Изд. 3-е. Серг. Пос., 1911, стр. 205-206).

Все люди имеют свои радости и нужды, и страдания, и желают участия других. Возгревая в себе христианскую любовь, надо воспитывать в себе умение понимать людей со всеми их горестями и радостями, умение отождествляться с ними, стать на их точку зрения и являть любовь в сочувствии, сердечном соболезновании и сорадовании. Ведь участие других в нашей радости и увеличивает нашу радость; сострадание в нашем несчастии если и не уничтожает страдания, то по крайней мере облегчает его. Так мы чувствуем и переживаем сами. Но так же чувствуют, переживают и другие. Взаимное участие в радостях и страданиях возгревает и укрепляет любовь между людьми, служит обновлению жизни на началах любви, а не на началах ненависти, себялюбия и гордости, содействует всеобщему благу и счастью.

Сорадование обычно гораздо труднее, чем сострадание. “Любовь сорадуется истине!” Под сорадованием апостол, очевидно, разумеет радость тому благу, которое радует других, а лично нас не касается. “Плакать с плачущими — не трудно, а радоваться с радующимися не очень легко: мы легче сострадаем находящимся в несчастьях, чем сорадуемся благоденствующим. Там самое свойство несчастья достаточно для того, чтобы подвигнуть к состраданию и камень; а здесь, при благосостоянии, зависть и недоброжелательство не дозволяют некоторым быть участниками в удовольствиях” (св. Иоанн Златоуст. Творения, том 2, стр. 651). На страдания другого мы обыкновенно скорее откликнемся, чем на радость. Радость чаще всего может вызвать в других зависть, чем чистое бескорыстное сочувствие. Зависть — чувство противоположное сорадованию. Истинная же любовь не завидует” (1 Кор. 14:4).

Искреннее участие в благе других людей составляет обязанность каждого христианина. “Моя радость, — говорит ап. Павел коринфским христианам, — есть радость для всех нас,” т.е. чтобы вы все радовались (2 Кор. 2:3). Это самый лучший христианский девиз.

Прощение Обид и Долготерпение. Истинная христианская любовь, выражающаяся в сострадании и сорадовании, в дальнейшем усовершенствовании проявляется в терпеливом перенесении и прощении обид, которыми обусловлен мир с ближними. “Любовь долготерпит” (1 Кор. 13:4). “Терпением вашим спасайте души ваши” (Лк. 21:19). “Будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас” (Ефес. 3:32).

Иисус Христос, заповедуя нам, Своим последователям, любить врагов, благословлять проклинающих нас, благотворить ненавидящим нас, и молиться за обижающих и гонящих нас. Сам на кресте молился за врагов Своих. Христос Спаситель наш, душу Свою за нас положивший, повелевает нам, Его последователям, любить врагов своих.

Любовь к врагам состоит в том, чтобы не питать к ним гнева, злобы, мщения, вражды и ненависти, а напротив, снисходить их немощам и охотно признавать и уважать в них все добрые их качества и иметь к ним доброе расположение и любовь как созданным по образу Божию нашим братьям, искупленным Христом и призываемым, как и все люди, к одной с нами вечной жизни. Любовь к врагам выражается в том, чтобы желать им добра и при всяком удобном случае оказывать им это добро и молиться за них Богу. Наконец, любовь к врагам всегда готова к примирению с ними, охотно и искренно при этом прощает обиды, избегая всяких причин к раздору (прот. П. Солярский. Нравственное Богословие. Изд. 2-е, стр. 296).

Надо сказать, что трудно, очень трудно нашему растленному естеству любить врагов, но этого требует от нас наше христианское звание. Одним только истинным христианам свойственно злобу врагов побеждать благостью (Мф. 5:47), незлобием, милосердием.

Но как, спросит немощный человек, я могу любить врага, ненавидящего меня, досаждающего мне, злонамеренно и постоянно вредящего, творящего всякие пакости мне со злым умыслом и т.п.?

Любовь к обижающим нас, ненавидящим, гонящим и др. есть плод многого труда христианина над собой, плод долгого упражнения в делах любви и милосердия.

Чтобы смягчить и склонить свое сердце к прощению и любви, надо помнить, что истинный наш враг один есть диавол, который и людей научает, чтобы нас гнали, и большей частью именно он бывает причиной обид и притеснений, а не люди; он нас чрез людей гонит и обижает, и его надо ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают. С другой стороны, если бывают нам от врагов поношения и гонения, то не без попущения Божия; они являются как бы бичом, которым Бог нас наказывает или вразумляет. В действительности своими действиями враги более делают нам добра, чем зла; ибо смиряют нас, низлагают нашу гордость, тщеславие и самомнение, приводят нас к познанию себя и своей немощи. Скорбями, обидами от злых людей наносимыми, и грехи наши очищаются, когда терпим их с благодарением, а сами мы утверждаемся в терпении, ибо “скорбь, по апостолу, терпение соделовает.” Любовь к врагам дает дерзновение в молитве (“и остави нам долги наша”...). И совесть наша бывает мирна и спокойна, когда мы не мстим врагам, а еще благодетельствуем. Высока добродетель любви к врагам! Здесь человек сам себя побеждает, над самим собой торжествует: духом смирения попирается гордость, благостью и кротостью изгоняется злоба, посрамляются поднебесные духи злобы. Об этом радость бывает на небе среди Ангелов Божиих, на это Христос Сын Божий с любовью взирает с неба и на побеждающего ниспосылает прекрасный венец победы добра над злом (свят. Тихон Задонский. Творения, том I. Изд. 5, стр. 159-161).

Итак, злобу людей надо побеждать не враждой, но гневом и ненавистью, не мщением или ответом обидой за обиду, злым словом на злое слово, а христианским терпением и кротостью. Христианская победа состоит не в отмщении, но в кротости и терпении. Иисус Христос в Нагорной проповеди заповедует: “вы слышали, что сказано (древним): око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую” (Мф. 5:39). Ударение в ланиту или в правую щеку считалось величайшей обидой и самым чувствительным оскорблением чести человека. Иисус Христос указывает на этот случай обиды как важнейший, чтобы научить нас, что никакая обида, как бы она велика не была, не должна располагать нас к мщению (свящ. М. Менстров. Цитир. соч., стр. 152-153. См. “Цветник духовный,” часть 1, §21. Прощение обид и любовь к врагам).

Господь запретил противиться злу злом же, ибо такое сопротивление несовместимо с законом любви; зло злом не побеждается, а еще более умножается. Любовь же, кротость и терпение оказываются всемогущими и всепобеждающими. “Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое” (Рим. 12:21).

Истинное христианское терпение состоит в том, чтобы не только не мстить, но и не хотеть мстить обидевшему, хотя бы сердце и поощряло к тому.

Терпение и кротость — это сила, унимающая раздражение и гнев и дающая человеку возможность ни при каких случаях не расторгать союза любви с ближними. Мы не должны, конечно, потворствовать грехам и порокам ближнего ради сохранения мира с ним (Рим 12:18), по человечеству мы не можем не возмущаться злыми поступками и гневаться на порок, но “гневаясь, мы не должны согрешать” (Еф. 4:26), гнев не должен вырождаться в гнев страстный или ненависть и злобу против самого ближнего. Надо поступать по пословице: с людьми мирись, а с грехами бранись.

Мы не должны быть самолюбивы и обидчивы и должны носить в своем сердце неисчерпаемый родник прощения (Мф. 5:39-40).

К терпению и кротости склонять нас будет и памятование того, что и нашим ближним приходится немало терпеть досаждений и неприятностей от нас (и потому сказал апостол: “друг друга тяготы носите” — Гал. 6:2) и что нам Бог прощает бесконечно больше, чем сколько мы должны простить ближнему (сравн. Мф. 18:32 и далее). Надо также учиться выискивать лучшие стороны в жизни и действиях ближних и по возможности толковать все в лучшем смысле для ближних, — вместо того, чтобы не доверять ближним, подозревать их и толковать все в худую сторону. “Любовь не мыслит зла,” — любовь не думает о других худо, не подозревает в чем-нибудь худом, но все понимает в добрую сторону, погрешности других извиняет, зная немощь человеческую и удобопреклонность ко греху, за обиды же не злопамятствует, не помнит причиненного кем-нибудь зла и не мстит. Прощение обид должно быть у нас искреннее и полное; мы должны не только простить, но и забыть обиду. Противоположность прощению составляют ненависть и мщение.

Лучшим средством к терпеливому перенесению обид служит самообличение и христианское смирение. При всякой полученной обиде прежде всего и главным образом нужно обратить внимание, не послужили ли мы сами причиной ее, а при христианском смирении никто не станет утверждать, что он в этом отношении не повинен. В случае происшедшего разлада и разъединения мы должны быть всегда готовы примириться и стараться первыми сделать к этому шаг, помня слово Господне: “блажены миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся” (Мф. 5:9).

И насколько бы облегчилась и улучшилась человеческая жизнь, если бы мы жили любовью и любовью побеждали зло. Ибо нет ничего сильнее любви.

Как велика сила слова, исходящего из любвеобильного сердца, видим на примере из жизни преп. Макария Великого.

Однажды преп. Макарий, идя в нитрийскую гору в сопровождении своего ученика, повелел ему идти несколько впереди себя. Ученик, ушедши на некоторое расстояние вперед, повстречался с идольским жрецом, который куда-то очень спешил, неся большой обрубок дерева. Ученик крикнул ему: “Куда бежишь, демон?”

Жрец, рассердившись, жестоко избил его и, оставив едва дышащим, снова поспешно продолжал свой путь. Пройдя немного, он встретился с блаженным Макарием, который еще издали приветствовал его так: “Здравствуй, трудолюбец, здравствуй!”

Жрец, удивившись, отвечал: “Что нашел во мне доброго, чтобы приветствовать меня?”

Старец сказал: “Сделал я тебе приветствие потому, что увидел тебя трудящимся и заботливо спешащим куда-то.”

Жрец на это отвечал: “От приветствия твоего я пришел в умиление и понял, что ты — великий служитель Бога; напротив того, другой, не знаю какой инок, повстречавшись со мной, обругал меня, за то я и прибил его.”

С этими словами он пал к ногам Макария, обнял их, восклицая: “Не оставлю тебя, доколе не сделаешь меня монахом.”

Они пошли вместе. Дойдя до того места, где лежал избитый инок, они подняли его и отнесли на руках в церковь, потому что он не мог идти.

Братия горы, увидев, что идольский жрец идет вместе с блаженным Макарием, очень удивились этому. Жрец принял христианство, а потом и монашество. Наставленные его примером, многие из идолопоклонников обратились к христианству.

По этому случаю преп. авва Макарий сказал: “Слово гордое и злое направляет ко злу и добрых людей, а слово смиренное и благое обращает к добру и злых людей” (“Отечник.” Составл. еп. Игнатием Брянчаниновым. Изд. 3, 1891, стр. 286).

Отличительными чертами любвеобильной души христианина являются также Согласие и Миролюбие.Кто имеет любовь к ближним, тот всеми мерами старается удаляться всего того, что возбуждает раздоры, несогласия и разделения, и делает все то, что производит мир и согласие. “Мир имейте между собою,” — заповедал Господь (Мк. 9:50). “Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не узрит Господа” (Евр. 12:14). Впрочем, не всякий мир есть добрый мир. Добродетель миролюбия должна руководствоваться нравственным законом и правилами христианского благоразумия, чтобы не давать повода усиливаться вольности, своенравию, нечестию и всяким порокам и страстям. Поэтому и апостол говорит: “Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим 12:18). “Да не подумают, — пишет св. Григорий Богослов, — будто я утверждаю, что всяким миром надо дорожить. Ибо знаю, что есть прекрасное разногласие, и самое пагубное единомыслие; но должно любить добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом” (св. Григорий Богослов. Творения в русск. пер. Изд. 1, том 1, стр. 237).

Согласие и мир с ближними у христианина должны быть из чистых побуждений доброжелательства и любви, а не из побуждений личной выгоды, ласкательства, заискивания и т. п. “Не дозволь себе, — говорит преп. Антоний Великий, — нарушить Божественную заповедь ради дружбы человеческой.”

Благожелательность

Истинная любовь к людям должна выражаться в доброжелательстве (благожелательности) в такой же мере, как и себе мы всегда желаем блага. “Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали, так поступайте и вы с ними” (Мф. 7:12).

Благожелательность есть коренное свойство христианской любви и обнаруживается она в заботах об оберегании ближнего от всякого нравственного и физического зла. По учению св. Василия Великого, “любовь к ближнему имеет то свойство, что ищет не своих выгод, но выгод любимого, к пользе телесной и душевной” (цитир. по С. Зарину. Аскетизм, т. 1, кн. 2, стр. 483).

Наша благожелательность должна быть соединена с чистотой намерений и усердной деятельностью. Наши намерения бывают чистыми тогда, когда благожелательность бескорыстна и всеобща, когда мы свое самолюбие подчиняем любви к и свободны бываем от эгоизма. Чувство благожелательности должно простираться на всех людей, без различия их состояния, религии и национальности, должно простираться даже на врагов наших.

Мы должны быть готовы служить ближнему беззавистным сообщением своих знаний, своего опыта, в особенности же наставлением в вере и доброй жизни. “Слово Христово да вселяется в нас обильно, со всякою премудростью; научайте и друг друга” (Кол. 3:16), наставляет апостол. Высшее благо на земле — жить истинно-христианской добродетельной жизнью, по заповедям Христовым, в любви Божией. “Плод же духа (духовной жизни): любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание” (Гал. 5:22-23). Чувство любви Божией христианин не может утаить, а, естественно, будет стремиться сообщить его и другим, чтобы и им было известно, чтобы и они его испытали. Это желание сделать ближнего участником веры в Бога и любви Божией называется ревностью о спасении ближнего.

По чувству ревности о спасении христианин прежде всего примером своей жизни показывает превосходство своей веры, поступая с ближним лучше, чем ближний с ним. Такой способ воздействия на ближних для укрепления добра в них и просвещения светом Христовой веры есть самый действенный. Ничто так не привлекало язычников в Церковь Христову, как чистая, святая жизнь христиан, полная взаимной любви и доверия. И Господь заповедал: “Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего Иже на небесах” (Мф. 5:16; сравн. свящ. М. Менстров. Уроки по нравоучению. 23. Добрый назидательный пример... стр. 167-168, стр. 143).

Заботясь о доброй нравственности ближних, мы должны прежде всего остерегаться, как бы не послужить ближнему в соблазн, ибо “горе тому человеку, чрез которого приходит соблазн” (Мф. 18:6-7). Должны, затем, поощрять ближнего к добру, увещевать, одобрять, советовать. “Умоляем вас, братия, — пишет апостол, — вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем” (1 Фесс. 5:14). Но все это нужно делать с великой мудростью, осторожно, в духе кротости и любви, без гнева или желания навязать свою волю или свои взгляды. В противном случае при вразумлении может оказаться результат противоположный тому, чего мы ожидаем (о благоразумной ревности и благоразумии в делах любви к ближнему, имея всегда в виду одно благоугождение Богу, и о сохранении себя от вреда душевного в делах благотворения ближним. — См. “Невидимая брань,” часть 2-я, гл. 19, стр. 272-273).

Мы должна оберегать ближнего и от физического зла. Самый тяжкий грех против жизни ближнего называется человекоубийством. Это один из смертных грехов, вопиющих на небо об отмщении. Тень убитого постоянно преследует убийцу, а за гробом убийцу ожидает ужасная участь.

Но можно, конечно, убивать здоровье и жизнь ближнего и непрямым образом: различного рода хищением и лишением имущества, средств к существованию и т.п.

Преступление против имущества ближнего называется грабежом и воровством. Грабителем и вором должен быть назван не только тот, кто прямым образом отнимает и похищает чужое имущество, но и тот, кто непрямым образом переводит чужие деньги в свой карман. Кто, например, взимает лишнюю плату или кто недоплачивает заработную плату, обманывает в торговле (купле-продаже), — тот грабит и ворует. В Священном же Писании прямо сказано, что “ни воры, ни лихоимцы (т.е. взяточники, ростовщики, обманывающие и присваивающие чужое), ни хищники (грабители) — Царствия Божия не наследуют” (1 Кор. 6:10). И опытом познано, что “чужое добро не пойдет в прок.” “Не доставляют пользы сокровища неправедные” (Притч. Солом. 10:2).

Благожелательность выражается также в попечении о чести и добром имени ближних. Противоположным этому пороком является осуждение ближних и клевета. Осуждение ближних есть страсть без нужды и без разбора (просто ради эгоистически греховного самоудовлетворения или злости, злорадства) говорить о недостатках ближнего и разглашать о них. В особенности мы повинны в грехе осуждения, когда не ограничиваемся порицанием действия ближнего, а забираемся в его душу, глубины сердца (куда может проникнуть лишь Сердцеведец-Бог) и порицаем на основании совершенного им действия его сердце, его характера “самое расположение его души” (преп. авва Дорофей. Поучение 6-е. О том, чтобы не осуждать ближнего, стр. 80-81).

“Любовь же все покрывает” (1 Кор. 13:7). Если любящий сострадает внешнему бедствию ближнего, то он ни в каком случае не может радоваться душевной беде ближнего — греху, ошибке, падению. Осуждение есть следствие отсутствия любви.

Порок осуждения более зловреден, чем можно предположить и думать без внимательного рассуждения. Осуждение ведет к злословию, уничижению в душе, к поношению ближних, нередко пересуды из чувства зависти возводят клевету и гонение на добродетель, разыскивая темные пятна на чистом платье невинности.

Порок осуждения всеобщ, древен и весьма распространен (сравн. Пс. 48:8-13). И едва ли человеческое милосердие покрывает столько горя и скорби, сколько порождает осуждение, злословие и клевета. В осуждении не соблюдается ни справедливость, ни мера, ни правда.

Напротив, “каждый, забыв собственные погрешности, чрезвычайно великие и часто не заслуживающие прощения, пересуждает погрешности ближних, гораздо меньшие и часто достойные извинения; со скукою помышляет о своих и прыгает от радости, когда говорит о чужих, и на то, чтобы пересуживать и переценивать поступки других, тратит все свое время” (преп. Исидор Пелусиот. Письмо к диакону Евстафию. Христианское чтение. 1826, т. 23, 272-273).

Порок осуждения есть признак отсутствии смирения. Осуждению и злословию предшествует или чувство зависти, или же уничижение ближнего в нашем сердце, превозношение над ближним, тонкое чувство превосходства над согрешившим братом, — “я не таков, как другие.” Любовь же не завидует, не превозносится, не гордится, но все покрывает” (1 Кор. 13:4-7).

Напрасно осуждающие прикрываются тем, что они говорят истину. “Хотя бы в твоем злословии и была истина, — говорит Златоуст, — но в таком случае оно преступно. Фарисей, злословя мытаря, говорил истину, но это не принесло ему никакой пользы. В самом деле, скажи мне, разве мытарь не был мытарь и грешник? Но при всем том фарисей, осуждая его, потерял все. Хочешь исправить брата, — поплачь, помолись (о нем) Богу, дай еще увещание наедине, посоветуй, попроси” (св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 2, стр. 50. Сравн. стр. 51). Ненавидь грех, ближнего же жалей. Ведь не осуждать не значит закрывать глаза и не видеть грехов и пороков, но значит покрывать неисправности других своей любовью, значит не быть жестоким, немилосердным судьей других. В этом смысле и Спаситель сказал жене, взятой в прелюбодеянии: “и Я тебя не осуждаю” (Ин. 8:11), т. е., зная твой грех, не лишаю тебя Своей любви и милосердия.

Этому правилу учили следовать христианские подвижники, всю жизнь посвятившие борьбе с грехом. Так, св. авве Аммону братия с беспокойством сказали: “поди, посмотри, авва, у этого брата в кельи женщина.” Догадавшись, что женщина спрятана под кадку, св. авва сел на кадку и велел искать по всей келье. Когда они не нашли, святой пристыдил их и дал наставление впредь не верить худому слуху на брата. И брата того исправил, ибо не только прикрыл поступок его, но и сделал ему выговор, как скоро нашел к тому случай. Оставшись с прегрешившим наедине, взял его за руку и сказал: позаботься о себе (подумай о своей душе), брат.” Тот сейчас же устыдился и умилился, тронутый любовью старца (преп. авва Дорофей. Поучение 6-е. О том, чтобы не судить ближнего. — Душеполезные поучения, изд. 10, стр. 86). Так поступали имевшие право судить и обличать, а самозваные судьи чужды этой снисходительности, потому что в них нет всепрощающей любви. “Любовь все покрывает” (преп. Серафим Саровский. О неосуждении ближнего и прощении обид. См. Летопись Серафимо-Дивеевской обители.” Изд. 2, стр. 139-141).

Христианин, — люби, не осуждай!

Не осуждайте и не будете осуждены. “Ибо тем же судом, каким судишь других, осудят тебя” (Лк. 8:37; Рим. 2:1). “Каждый за себя даст ответ Богу. А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, — что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов.” “Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну” (Рим. 14:12-13). Будем подражать милосердию Божию:

“Будьте милосердны, якоже Отец ваш Небесный милосерд.”

Внешней формой благожелательности является учтивость или вежливость. “Любовь не бесчинствует” (1 Кор. 13:4). Сюда относятся поклоны, приветствия, рукопожатия, поцелуи и другие формы сердечного братски-любезного отношения. Вежливость, приветливость, учтивость есть долг благородного и воспитанного сердца и непременное условие доброго общежития людей. Спаситель, посылая апостолов на проповедь, давал им наставление: “В какой дом пойдете, сперва говорите: мир дому сему” (Лк. 10:8). И апостолы нередко в своих посланиях посылают братские целования христианам и всем заповедуют: “будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте” (Рим. 12:10).

“С ближним, говорит преп. Серафим Саровский, — надо обходиться ласково, не делая даже и видов оскорбления” (Летопись Серафимо-Дивеевской обители. Изд. 2-е, стр. 138).

Вежливость стремится быть услужливой и предупредительной в различных обстоятельствах и взаимоотношениях с людьми и, имея в основе искреннее чувство братолюбия и доброжелательства, а не эгоистические цели и намерения, должна вполне сохранять свое благородное достоинство и не переходить в заискивание и лицемерное прислуживание, обычно унижающее человеческое достоинство (сравн. свящ. М. Менстров. Цитир. соч., стр. 148).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: