Сделай Сам Свою Работу на 5

Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя 18 глава





Юноша оторвал полоску бумаги и написал другую записку, в которой говорилось: Вы так добры к белкам и зайцам. Вы ласкаете их, когда они всячески стараются убежать от Вас. Но Вы равно­душны к человеческим существам. Например, я ушел из дома и здесь вот уже две недели. Я ничего не ел несколько дней. Яборюсь. А Вы еще не позаботились обо мне.

М.Посмотри. Я не одарён видением на расстоянии. Бог не награ­дил меня этим даром. Что я должен делать? Как я могу ответить на твои вопросы? Люди зовут меня Махарши и в соответствии с этим обращаются со мной. Но я не считаю себя Махарши. С другой стороны, каждый человек для меня – Махарши. Это хорошо, что ты в таком раннем возрасте пытаешься искать Бога. Сосредоточься на Нём. Выполняй свою работу, не желая плодов от этого. Это всё, что тебе следует делать.

259. М. Нада, бинду и кала соответствуют пране, уму и интел­лекту.

Ишвара лежит за пределами нада (звука).

Нада, джёти [свет] и т. п. упоминаются в литературе по Йоге. Но Бог выше всего этого.

Циркуляция крови, процесс дыхания и другие функции тела обязательно вырабатывают звук. Непроизвольный и непрерыв­ный. Этот звук и есть нада.



260. Выдержка из книги Поля Брантона "Отшельник в Гимала­ях" была обнаружена в газете "Санди таймс". В ней говорилось о повторении прошлых воплощений. Поль Брантон писал о буддий­ских методах обретения такой способности. Шри Бхагаван сказал: Существует категория людей, которые хотят знать всё об их буду­щем или прошлом. Они игнорируют настоящее. Груз прошлого формирует невзгоды настоящего. Попытка вспомнить прошлое есть просто трата времени.

261. Говорили о перевоплощении. Перевоплощение Шанти Дэви соответствует человеческим стандартам времени, тогда как самое последнее сообщение о случае с одним мальчиком совсем иное. Этому мальчику сейчас семь лет. Он вспомнил свои прошлые рождения. Расспросы показали, что он оставил свое предыдущее тело десять месяцев тому назад.

Возникает вопрос, что же делать с шестью годами и двумя месяцами, которые предшествовали смерти "первого" тела. Зани­мала ли душа одновременно два тела?

Шри Бхагаван указал, что возраст семь лет соответствует точке зрения мальчика; десять месяцев отвечают позиции наблюдателя. Такое расхождение присутствует за счет этих двух различных упад­хи. Опыт мальчика, простирающийся на семь лет, был исчислен наблюдателем так, чтобы покрыть только десять месяцев его соб­ственного времени.



Шри Бхагаван опять сослался на историю Лилы в Йога-Ва­скштхе1.

262.Д-р Хафиз Саид, профессор-мусульманин, сейчас здесь. Один скептически настроенный друг поставил его перед вопросом: "Какое чудо делает работу твоего Махарши?" Д-р Саид ответил, что обычные человеческие существа, будучи не лучше животных, дела­ются людьми и что мы, будучи только Его детьми, одарены силой Самим Махарши. Он хотел узнать, был ли он прав в своем ответе. "Освежающий Покой внутри есть высочайшее чудо. Махарши вла­деет им".

"А какое отношение это имеет к нам?" – спросил его собесед­ник. Д-р Хафиз Саид ответил: "Тот же самый Покой даруется всем посетителям, чтобы поделиться с ними. Поль Брантон упоминал об этом в своей книге2. Каждый чувствует это ежедневно в присут­ствии Махарши".

Весь этот разговор был передан Шри Бхагавану со следующим дополнением: Парасурама сказал, что почувствовал некоторый ос­вежающий Покой внутри, когда встретил Самвритту3 на дороге. Поэтому он увидел в Самвритте великого святого. Разве не такой Покой является единственным критерием Присутствия махатмы? Или тут есть еще что-то?

М.Один святой – Таттварайя, последователь Мадхвы1, сочинил бхарани2в честь своего Учителя – Сварупананда. Пандиты возражали против этого сочинения, говоря, что такая поэтиче­ская форма специально зарезервирована для того, кто убил в битве более тысячи слонов, тогда как Сварупананд нигде не работал, сидя где-то, неизвестный людям, а потому и не заслуживал подобного панегирика. Таттварайя попросил их собраться перед его Учителем, так чтобы они смогли сами увидеть, может ли он, как требуется, убить тысячу слонов. Пандиты так и сделали. Вскоре после их прихода все они лишились дара слова и оставались в блаженном Покое несколько дней без малейшего движения. Когда они пришли в себя, то приветствовали обоих, Учителя и ученика, сказав, что они более чем удовлетворены. Сварупананд превзошёл любого воина, ибо он смог подчинить их эго, что является гораздо более грандиозной задачей, чем убийство тысячи слонов.



Мораль здесь совершенно ясна. Покой – это единственный критерий Присутствия махатмы.

Октября

263.Д-р Хафиз Саид: Шри Бхагаван говорит, что Сердце есть Атман. Психология же утверждает, что злоба, зависть, ревность и все страсти обитают в сердце. Как совместить эти два утвержде­ния?

М.Весь космос содержится в одном булавочном отверстии в Сердце. Перечисленные страсти являются частью космоса. Они суть авидья [неведение].

П.Как возникает авидья?

М.Авидья напоминает майю [то, чего нет, есть майя (иллю­зия)]. Подобным образом то, чего нет, есть неведение. Поэтому этот вопрос не возникает. Тем не менее вопрос задают. Тогда спроси­те: "Чья это авидья?" Авидья – это неведение. Неведение подразуме­вает субъект и объект. Станьте субъектом, и тогда объекта не будет.

П.Что такое авидья?

М.Незнание Я. Кто не знает Себя, Атмана? Эго должно быть в неведении об Атмане. (Но) есть ли здесь два "Я"?

264. П. Бхагаван видит мир, словно долю и часть Себя? Как Он видит мир?

М.Атман один есть и ничего более. Однако вследствие неведения Он приобретает тройственные различия: 1) того же вида; 2) различного вида и 3) выделение в себе частей. Мир, однако, не есть "другой Атман", похожий на Атман; он не отличается от Него и не является Его частью.

П. Но разве мир не отражен на Атман (как на экран)?

М. Для отражения должен быть объект и его образ, но Атман не терпит этих различий.

П.Но тогда Бхагаван не видит этот мир?

М.Кого вы имеете в виду, говоря о Бхагаване?

П.Дживу, продвинутую больше, чем я.

М.Если вы поняли свою дживу, то должны понять также и другую дживу.

П.Я не хочу ничего обсуждать. Я хочу научиться. Пожалуй­ста, проинструктируйте меня.

М.Дискуссия неизбежна, если вы хотите учиться. Оставьте всё в стороне. Рассмотрите свой глубокий сон. Разве вы тогда сознавали зависимость или искали средства освобождения? Со­знавали ли вы тогда само тело? Чувство зависимости ассоцииру­ется с телом. Иначе нет зависимости, нет материала, чтобы свя­зывать, и связывать некого. Но всё это появляется, однако, в вашем бодрствующем состоянии. Рассмотрите, для когоони появляются.

П.Для ума.

М.Наблюдайте за умом. Вы должны держаться в стороне от него. Вы не ум. Атман останется навсегда.

П.Придает ли Шри Бхагаван значение эволюции?

М.Эволюция – это переход из одного состояния в другое. Если же никакие различия не допускаются, то откуда появиться эволю­ции?

П. Почему Шри Кришна говорит: "После нескольких воплоще­ний искатель завоёвывает знание и таким образом познаёт Меня"1. Здесь должна быть эволюция от стадии к стадии.

М.А с чего начинается Бхагавад-Гита? "Ни Я, ни ты, ни эти вожди и т. д. не рождались и не умирали и т. д.2". Поэтому нет ни рождения, ни смерти, как вам они представляются. Реальность была, есть и будет. Она неизменна. Позднее Арджуна спросит Кришну, как он мог жить раньше Адитьи (Солнца). Тогда Кришна, видя, что Арджуна путает Его с грубым телом, ответил ему соответственно1. Это наставление предназначено для того, кто видит многообразие. С точки зрения джняни на самом деле нет ни зависимости, ни мукти для него или остальных.

П.Все уже освобождены?

М.Где находятся эти все? Освобождения также нет. Оно могло быть, только если бы существовала зависимость. В действитель­ности уз не существует и поэтому, как отсюда следует, нет и Осво­бождения.

П.Но если идет рождение за рождением, то здесь должна быть практика, годы абхьясы.

М.Абхьяса предназначена только для того, чтобы предупре­дить любые нарушения неотъемлемо присущего Покоя. Вопрос не о годах. Предупредите эту мысль в этот самый момент. Делаете вы абхьясу или нет, но вы пребываете единственно в вашем есте­ственном состоянии.

Другой посетитель спросил: Почему же в этом случае все не осознали Себя?

М.Это тот же вопрос, но под другим видом. Почему вы его задаете? Так как вы ставите этот вопрос об абхьясе, это показыва­ет, что вам она требуется. Делайте ее.

Но оставаться без вопросов или сомнений – это естественное состояние.

Бог создал человека; и человек создал Бога. Они оба только и являются создателями форм и имен. На самом деле ни Бог, ни человек не были созданы.

Октября

265. Аристократическая дама снова прибыла через несколько дней, пошла прямо к Бхагавану, приветствовала его и сказала: В прошлый раз я приезжала с мужем и детьми. Я постоянно дума­ла, как их накормить, и торопилась. Поэтому я не смогла оста­ваться здесь так долго, как хотелось бы. Но затем я истерзалась поспешностью того визита. Сейчас я вернулась, чтобы сидеть в спокойствии и впитывать Милость Шри Бхагавана. Пусть Он даст мне силу ума!

(В Холле уже почти никого не было. Она села на коврик перед Шри Бхагаваном.)

Шри Бхагаван сказал, улыбаясь: Да. Тишина – это постоянная речь. Обычная речь препятствует тому разговору от сердца к сердцу.

(Она согласилась и сидела спокойно. Шри Бхагаван сидел, обло­котившись на кушетку. Его глаза были устремлены в её направле­нии, милостивая улыбка светилась на губах. Оба оставались без­молвными и не двигались где-то около часа.)

Разнесли прасад. Дама сказала: Сейчас я хотела бы вернуться домой. Река между Бангалором и этой местностью вышла из Бере­гoв. Когда я ехала сюда, один автобус перевернулся в её водах. Моя машина шла позднее, и я видела этот печальный случай. Тем не менее я не боюсь вброд переправляться через реку. Моя маши­на не безопасна. Я хотела бы вернуться в дневное время.

Сейчас я не назову это свое посещение последним, как я сказа­ла в предшествующий приезд. Я не знаю, но так может случиться. Всё же Махарши должен дать мне силу ума.

Я стремлюсь к бхакти и хочу усилить эту страсть. Даже Реали­зация для меня не важна. Пусть я буду сильной в моем стремле­нии.

М.Если Устремлённость присутствует, то Реализация придет сама, даже если вы не хотите этого. Шубхечча [желание Просвет­ления] – это путь к Реализации.

П.Пусть так. Но меня удовлетворяет само стремление. Даже когда я далеко отсюда, я не должна делать передышку в своей преданности. Пусть Шри Бхагаван даст мне необходимую силу. Такое стремление возможно лишь благодаря Его Милости, потому что я сама слишком слаба.

Кроме того, когда я была здесь в прошлый раз, то задала несколь­ко вопросов. Но я не могла следовать за ответами Шри Бхагавана. Поэтому я подумала, что больше не буду задавать вопросы, но лишь тихо посижу в Его Присутствии, впитывая Милость, которая могла быть выказана мне.

Поэтому сейчас я больше не преследую Махарши вопросами. Только позвольте мне иметь Его Милость.

М.Ваши повторяющиеся посещения этого места показывают расширение Милости.

Она удивилась и сказала: Я собиралась спросить Махарши, не Он ли позвал меня. Ибо совершенно внезапно мой муж сказал мне сегодня утром: "Есть два выходных дня. Если ты хочешь, то можешь посетить Махарши и вернуться".

Я была очень обрадована и приятно удивлена. Мне показалось, что это зов Махарши.

(Она также выразила желание жить около Махарши и испроси­ла Его благословений.)

Махарши сказал: Высшая Сила ведёт вас. Будьте ведомы этой Силой.

П.Но я не сознаю её. Пожалуйста, заставьте меня сознавать её.

М.Высшая Сила знает, что делать и как делать это. Доверьтесь ей.

266. Профессор-мусульманин спросил: Говорят, что человек дол­жен отказаться от желания. Но у тела есть потребности, которые просто неукротимы. Что надо делать?

М.Духовно устремлённый должен иметь три необходимых качества:

1. Ичча, 2. Бхакти и 3. Шраддха. Ичча означает удовлетворение телесных нужд (таких, как голод, жажда и опорожнение) без при­вязанности к телу. Пока это не сделано, медитация не может про­грессировать. Бхакти и шраддха (вам) уже известны.

П.Есть два вида желаний – низкие и благородные. Наш долг превратить низкое желание в благородное?

М.Да.

П.Ладно, Бхагаван; Вы сказали о трех необходимых каче­ствах, из которых ичча – это удовлетворение естественных по­требностей без привязанности к телу и т. п. Я ем три или четыре раза в день и так внимателен к потребностям тела, что угнетён им. Существует ли состояние, в котором я развоплощусь и смогу освобо­диться от этого бича телесных потребностей?

М.Вредны привязанности [paгa, двеша]. Действие не является плохим само по себе. Не вредно принимать пищу три–четыре раза в день, но только не говорите: "я хочу то, а не это" и т. п. Кроме того, вы едите в течение двенадцати часов бодрствования, тогда как вы не питаетесь в часы сна. Но разве сон ведет к мукти? Ошибочно считать, что простая бездеятельность ведет искателя к мукти.

П.Говорят, что существуют садеха мукта [освобожденный еще при жизни в теле] и видеха мукта [освобожденный в момент смерти].

М.Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?

П.Но разве индуистские шастры не говорят о мукти?

М.Мукти – это синоним Атмана. Дживан-мукти [освобож­дение еще в теле] и видеха мукти существуют только для невеже­ственного. Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Рабство, освобождение и классы мукти – всё это говорится для аджняни, чтобы стряхнуть пыль его неведения. Есть только мукти и ничего более.

П.Всё это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас?

М.Различие между "Он" и "Я" препятствует джняне.

П.Но невозможно отрицать, что Бхагаван относится к высо­кому рангу, тогда как мы ограничены. Не сделает ли меня Бхага­ван единым с Ним?

М.Вы сознавали какие-либо ограничения в глубоком сне?

П.Я не могу перенести состояние своего крепкого сна в ны­нешнее состояние и говорить о нем.

М.Вам не надо этого делать. Известные три состояния сменя­ют друг друга перед неизменным Я. Вы можете вспомнить свое состояние крепкого сна. Оно – ваше подлинное состояние. Тогда не было никаких ограничений. Но после подъема "я"-мысли огра­ничения возникают.

П.Как достичь истинной природы, Атмана?

М.Я не может быть достигнуто, потому что вы уже Атман.

П.Да. Здесь есть неизменное Я и меняющееся "я" во мне. Есть два "Я".

М.Эта изменчивость – просто мысль. Все мысли возникают после поднятия "я"-мысли. Ищите, для коговозникают мысли. Тогда вы превзойдете их и они утихнут. Другими словами – про­следите источник "я"-мысли, и тогда вы осознаете совершенное "Я–Я". Чистое "Я", Я, есть имя истинной природы, Атмана.

П. Должен ли я медитировать "Я – Брахман" [Ахам Брахмас­ми]?

М. Это высказывание не предназначено для размышления: "Я – Брахман". Ахам [Я]известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, Оно уже – Брахман. Не нужно думать "Я – Брахман", а просто отыщите Я.

П. Разве отбрасывание оболочек [нэти-нэти]не упомянуто в шacmpax?

М. После возникновения "я"-мысли "Я" ошибочно отождеств­ляется с телом, чувствами, умом и т. д. "Я" неправильно ассоции­руется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного "я", это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Я, а нахождение истинного Я.

Истинное Я есть бесконечное "Я–Я", то есть Я – это совершен­ство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное "я" рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите, для когопри­сутствуют изменчивые мысли. Тогда выяснится, что они появляются только после "я"-мысли. Держитесь за "я"-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник "я"-мысли, и останется только Атман, Я.

П.Этому трудно следовать. Теоретически я понимаю, но в чем состоит практика?

М.Другие методы предназначены для тех, кто не может пред­принять исследование Атмана. Даже чтобы повторять "Ахам Брахмасми" или думать об этом, необходим делатель. Кто он? "Я". Будьте этим "Я". Это прямой метод, а остальные в конечном счете также приведут каждого к исследованию Атмана.

П.Я сознаю "я", но мои заботы не прекращаются.

М.Потому что "я"-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для когосуществует забота. Забота суще­ствует только для "я"-мысли. Держитесь её, и тогда другие мысли исчезнут.

П.Да. Но как это сделать? В этом вся беда.

М.Думайте "Я, Я, Я" и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.

Октября

267. Говоря о животных, составлявших Ему компанию в Холле, Шри Бхагаван процитировал строфу на тамили, написанную Ав­вай1.

В ней говорилось, что, когда старая поэтесса шла по своим делам и услышала кого-то, восхваляющего Камбара2, она ответила такой строфой:

"Каждый велик по-своему. В чем состоит величие Камбара, если сравнивать с птицей, которая так замечательно строит свое гнездо, червями, выделяющими смолу, пчелами, строящими соты, муравьями, строящими города, и пауком с его паутиной?"

После этого Бхагаван начал описывать их поведение.

М.Живя на Горе, я видел хижину, построенную из грязи и камней, крытую соломой. Там водились термиты, доставлявшие постоянное беспокойство. Крыша была снесена, а стены разруше­ны, чтобы избавиться от грязи, в которой ютились термиты. Я видел, что полости, защищённые камнями, были превращены в их города. Они шли вдоль края плохо оштукатуренных стен, и там были дороги к соседним городам, которые также подобным обра­зом окаймлялись штукатуркой. Дороги хорошо виднелись на сте­нах. Внутренность каждого города состояла из отверстий, в кото­рых жили муравьи. Вся стена таким образом была занята белыми муравьями, разрушившими кровлю наверху.

Я также наблюдал одного паука, когда тот создавал свою пау­тину. Он был виден сначала в одном месте, затем в другом и снова в третьем. Волокно устанавливалось им во всех этих точках. Паук движется вдоль паутины, спускается, поднимается, идет кругами, кругами, и паутина готова. Она носит строго геометрический ха­рактер. Сеть разбрасывается утром и сворачивается вечером.

Подобным образом и осы строят свои гнезда из смолистых выделений.

Отсюда видно, что каждое животное обладает каким-то удиви­тельным инстинктом. Учёность Камбара не должна удивлять, по­скольку на всё – воля Бога, как это происходит и в других случаях.

268.Д-р Хафиз Саид: Что такое спасение? Как Христос понимал его?

М. Спасение для кого?И от чего?

П.Спасение человека, спасение от печалей и страданий этого мира.

М. Чьи это печали и т. д.?

П. Ума.

М.Но разве вы – ум?

П.Сейчас я объясню, как этот вопрос возник. Я медитиро­вал и начал размышлять о Милости, которую Христос выказал некоторым почитателям, получившим спасение. Я считаю, что Шри Бхагаван похож (на Христа). Разве спасение не есть ре­зультат подобной Милости? Вот что я хотел сказать своим воп­росом.

М.Да. Верно.

П.Брошюра "Кто я?" говорит о сварупа дришти [рассматрива­ние сущности]. Но тогда здесь должны присутствовать видящий и видимое. Как тогда это можно согласовать с Конечным Един­ством?

М.Почему вы спрашиваете о спасении, свободе от печалей и т. п.? Тот, кто спрашивает об этом, также и видит всё это. Суть в следующем. Дришти [рассматривание] – это сознание. Оно обра­зует субъект и объект. Может ли дришти быть отдельным от Атма­на? Атман есть всё – дришти и т. д.

П.Как отличить эго от совершенного "Я–Я" (Я)?

М.То, которое поднимается и падает, есть преходящее "Я" ("я"). То, которое не имеет ни начала, ни конца, есть постоянное созна­ние "Я–Я".

П.Будет ли непрерывная мысль об Атмане всё более и более облагораживать ум, так чтобы он не думал ни о чём, но только о высочайшем?

М.Покоящийся ум сам есть высочайшее. Если он становится беспокойным, то тревожится мыслями. Ум – это лишь действую­щая сила [шакти]Атмана.

П.Являются ли оболочки [коши]материальными и отлича­ются ли они от Атмана?

М.Между Духом и материей нет разницы. Современная наука соглашается, что вся материя есть Энергия. А Энергия – это мощь, или сила [шакти]. Поэтому всё растворено в Шиве и Шакти, т. е. в Атмане и в Уме.

Коши – это просто видимость. В них как таковых нет реаль­ности.

П.Сколько часов в день следует посвящать медитации?

М.Сама ваша природа есть медитация.

П.Так будет при зрелости, но не сейчас.

М.Вы осознаете это позднее. Но это совсем не означает, что ваша природа сейчас отличается от медитации.

П.А практика?

М.Необходимо постоянно практиковать медитацию.

П.Один персидский мистик говорит: "Ничего нет, кроме Бога". Коран говорит: "Бог присущ всему".

М.Нет "всего", отдельного от Бога, которое Он пропитывает. ОН один Есть.

П.Нравственно ли, если человек отказывается от своих обязан­ностей домохозяина, когда внезапно осознаёт, что его важнейший долг – Атма-чинтана [непрерывная мысль об Атмане]?

М. Это желание отказаться от вещей и обстоятельств является препятствием. Атман есть просто самоотречение. Атман отверг всё.

П. Это правильно с точки зрения Бхагавана. Но для нас... Моя работа отнимает почти всё мое время и энергию; я часто слишком устаю, чтобы посвятить себя Атма-чинтане.

М. Чувство "я работаю" – это помеха. Спросите себя: "Кто работает?". Вспомните "Кто я?" Тогда работа не будет связывать вас. Она пойдет автоматически. Не предпринимайте усилий ни к работе, ни к оставлению её. Ваше усилие само есть зависимость. Чему суждено случиться – случится обязательно.

Если вам суждено прекратить работу, то вы её не найдёте, даже охотясь за ней. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте всё это Выс­шей Силе. Вы не можете отказываться или удерживать по соб­ственному выбору.

269. П. Почему о Боге, который присущ всему, говорят как о пребывающем в эфире Сердца [дахара-каша]?

М. Разве мы не пребываем в одном месте? Разве вы не говори­те, что мы находимся в теле? Подобным образом и о Боге говорят как о пребывающем в лотосе Сердца [хритпундарика]. Лотос Серд­ца (на самом деле) не есть место (пребывания Бога). Поскольку мы считаем, что находимся в теле, место обитания Бога и связы­вается с неким именем. Такой тип наставления предназначен тем, кто может воспринять лишь относительное знание.

Будучи имманентным, присущим всему, Бог не имеет какого-либо определенного места пребывания. Так как мы полагаем, что нахо­димся в этом теле, то также считаем, что мы рождены. Однако мы не думаем об этом теле, о Боге или о методе реализации, когда крепко спим, в глубоком сне. Тем не менее, проснувшись, мы держимся за тело и считаем, что мы – в нём.

Высочайшее Бытие – это то, из Которого рождается это тело, в Котором оно живет и в Котором оно растворяется. Мы, однако, думаем, что пребываем внутри тела. Поэтому наставление и дает­ся. Эта инструкция означает: "Смотри вовнутрь".

270.Г-н Г. В. Суббарамайя, преподаватель английского в Неллоре, спросил: Всё это наполнено одним Брахманом [уена сарвамидам тхатхам]. Но тогда почему Шри Кришна детализирует вибхути [сверхъестественные силы] в главе X Бхагавад-Гиты?

М.Детализации давались в ответ на конкретный вопрос Арджу­ны, который хотел узнать вибхути Господа, чтобы почитать Его так, как подобает [упасана соукарьям]1. На самом деле всё есть Бог. Нет ничего отдельного от Него.

П.Говорят, что человек должен оставить разрушенные тела [джирнани шарирани]и занять новые [навани]. Применимо ли это утверждение также к детским смертям?

М.Во-первых, вы не знаете, что такое джирнани и что такое навани. А во-вторых, джирна [старые] и нава [новые] – относи­тельные понятия. То, что старо для царя, может быть новым для нищего. Истина в том, что отдельное бытие означает состояние воплощения до времени Освобождения!

271.Д-р Хафиз Саид: Как обрести Милость?

М.Подобно тому, как обретается Атман.

П.Как мы можем это сделать практически?

М.Само-отдачей.

П.Говорят, что Милость – это Атман, Я. Тогда должен ли я отдаться своему собственному Я?

М.Да. Тому, чья Милость ищется. Бог, Гуру и Я – лишь раз­личные формы того же самого.

П.Объясните, пожалуйста, чтобы я мог понять.

М.Пока вы думаете, что вы – индивидуальность, вы верите в Бога. При почитании Бога Бог предстает перед вами как Гуру. При служении Гуру Он проявляется как Атман. Это логическое обоснование.

272. П. Существуют широко распространенные бедствия, опу­стошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?

М. Перед кемпоявляются эти события?

П.Но этого ещё мало. Я вижу страдания повсюду.

М.Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаёте их сейчас, когда бодрствуете. Пребы­вайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман. Тогда придет конец этому миру и его страданиям.

П.Но ведь это эгоизм.

М.Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отожде­ствляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли становятся для вас явными. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.

П.Множество великих людей, общественных деятелей так и не смогли решить проблему страдания мира.

М.Все они сосредоточены на эго, и это объясняет их неспо­собность. Если бы они оставались в Атмане, то были бы другими.

П.А почему махатмы не помогают?

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.