Основные черты философии Средних веков: патристика и схоластика

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIV вв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Патристика

Духовное наследие отцов церкви получило название ПАТРИСТИКА (padre - отец). В истории философской европейской мысли представители патристики сыграли двойственную роль:

1) положили конец античной философии;

2) положили начало средневековой философии.

Патристика поработила философию, превратив ее в богословие (теологию) - учение, разрабатывающее и оправдывающее религиозное мировоззрение.

Сами представители патристики были не философами, а теологами. Содержание философии (богословия) они вычитывали в текстах писания, брали из трактатов своих предшественников, тех же отцов церкви. И таким образом объясняли людям, как Бог создал и духовный, и материальный мир. Это учение позднее назвали креационизмом (creatio - творение). Согласно ему, христианский Бог стоит над всем и управляет природой. Активное творческое начало отобрали у природы и приписали Богу. Если в языческих религиях природа и космос были всемогущи и вечны, то теперь все это передалось Богу: космос управляем Богом, а если он прикажет, все исчезнет и будет первая пустота хаоса.

На место политеизма приходит моноистический принцип: есть только одно начало - Бог, все остальное - его творения. Подлинным бытием обладает только Бог, которому и приписываются языческие атрибуты божеств: вечен, неизменно справедлив и прочее.

Общее понятие «отцы церкви». А кто же формировал идеологию патристики. Но перечислить всех нельзя, поэтому остановимся на Блаженном Августине.

Епископ Августин (354 - 430) изложил более или менее полную систему христианского мировоззрения. В его истолковании были даны все мировые проблемы. Смысл жизни - ожидание Страшного суда и царства Божьего на земле; происхождение мира - 6 дней творения. Августин был плодовитым философом и богословом. Самые знаменитые из его трудов - «Исповедь» и «О граде Божьем». Августин ввел в христианство мировоззрение мысли создателя и его последователей. И до сих пор в христианской философии существует направление августинцев, которые следуют образу жизни Святого Августина.

Схоластика

Название происходит от греческого «схолазо» - обучаю. В истории всей философской мысли Средних веков вся эпоха обозначалась схоластикой. Эта доктрина развивалась не только в рамках церкви, но и под ее диктатом. Схоластика занималась исключительно толкованием и оправданием всех элементов церковного мировоззрения. Все ответы ссылались на то, что «в Библии написано так», «а такой-то псалом трактует это вот так». А так как писание вообще противоречиво, то схоласты объясняли ее речами какого-либо святого или отца церкви: «Это есть истина, потому что отец такой-то понимал ее так». А о том, что этот отец мог ошибиться, речь не шла.

Схоласты стали отдаляться от жизни - замыкаться в четырех стенах от подлинных интересов и яро обсуждать такие животрепещущие темы, граничащие с абсурдом: «Что кушает Сатана?», «Сколько ангелов могут сплясать на конце иголки?» Эти вопросы интересны… ребенку. А взрослым людям заниматься такими смешными вопросами глупо и невыгодно для самой религии.

Проповедники противоречили сами себе: углубляя знание христианства, они требовали невежества и безграмотности. А папа Григорий Двоеслов, кстати, причисленный к лику святых, доказывал: «Невежество - настоящая мать христианского благочестия».

В период расцвета схоластики сначала наравне с церковью стоял свет. Церковь, как было видно из предыдущего примера, перестала быть абсолютным носителем образования. В этих условиях родилось свободомыслие. Эта идеология создала «теорию двух истин». Она перенесла проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии. Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии. И наоборот. Это была попытка утвердить независимость философии от теологии, признать равноправие.

2.Реалисты и номиналисты

Для средневековой философии характерны 2 течения: реалисты и номиналисты. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии. Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Для многих реалистов познание возможно лишь при помощи разума, так как лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма от латинского слова «nomen» - имя. Согласно этому учению общие понятия - только имена. Они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откладыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных, у него одна голова, две ноги и прочее.

Изучив основные положения философии Средних веков, стоит повторить, что средневековая философия в целом теоцентрична: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. На этом особенно настаивал философ Росцелин. Иоанн Росцелин (1050-1120 гг.), французский философ и богослов, главный представитель раннесхоластического номинализма. За что и не был любим в определенных кругах. Вдохновитель крестовых походов Бернард Клерводсский, по совместительству доносчик и святой, говорил так: «Когда Абеляр говорит о Святой Троице, от него пахнет еретиком Арием, когда о благодати - еретиком Пелагеем». Он доказывал, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. Реально только единичное, а общее - лишь иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Споры и публичные дискуссии между реалистами и номиналистами сплошь и рядом выводили отношения за рамки теологии. Постепенно стали обсуждать философские проблемы, что вызвало недовольство церковной верхушки.

Особенно досталось одаренному схоластику Пьеру Абеляру. Он еще юношей вступил в споры реалистов и номиналистов и поразил всех знаниями и логикой. В своих речах он неоднократно прошелся по церковникам.

Абеляр написал сочинение «Да и нет», в котором собрал противоречивые высказывания Писания и отцов церкви. Он доказал, ссылаясь на авторитетные церковные источники, что на один и тот же вопрос можно дать несколько ответов «да» и «нет». Но за крамольные мысли был изгнан и умер в забытом Богом монастыре.

3.
Проблемы души и тела

Согласно христианству Сын Божий воплотился в человека, чтобы своей смертью открыть людям дорогу в рай и искупить человеческие грехи.

Идея боговоплощения противоречила не только языческой культуре, но и другим монотеистическим религиям - иудаизму и исламу. До христианства господствовало представление о несовместимости двух начал - божественного и человеческого потому, что невозможно было представить их единение. Конечно, невозможно представить вселение божественной души в бренное тело. Но недаром говорят, что понять религию нельзя - необходима слепая вера. Первым из философов, пытавшихся привести в систему христианские догматы, был Ориген (III век). Он считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к добру. Душа же составляет собственное «я» и является началом свободы, а воля - это перепутье, выбор между добром и злом. Душа должна повиноваться духу, а тело - душе.

Ло, по Оригену, происходит не от Бога, не от человека, а от свободы выбора. В средневековой философии возникает вопрос, если тело само по себе - зло (именно так утверждает Ориген), откуда же аскетизм? Он не отказывается от плоти, а заставляет тело покориться духу, высшему началу.

Эпоха Возрождения — особый этап в истории западноевропейской философии, утверждающий новые формы, строящиеся на независимых от философской схоластики традициях. Своим названием эта эпоха обязана стремлению возродить классическую древность. Вместе с тем, как бы ни была велика роль античного философского наследия в формировании идей XIV — XVI вв., их не следует рассматривать в качестве простого усвоения Античности: это была оригинальная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма и т. д.

ГЛУБОКАЯ ПЕРЕОЦЕНКА всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры затронула вопросы о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т. п. Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования природы и человека — все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире. Постепенно формировалось стойкое убеждение в необходимости человека нового типа — активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного и т. п.

Так называемым гуманистическим периодом (середина XIV — середина XV в.) открывается первый этап в эволюции философии Возрождения. Он характеризуется глубоким интересом к ценности человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Благо человека стало критерием оценки всего существующего. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, вызвавшей колоссальный переворот в мировоззренческом корпусе культурных идей.

СЛАВУ НАТУРФИЛОСОФСКОМУ ПЕРИОДУ (вторая половина XVI — начало XVII в.) принесли имена выдающихся ученых того времени — Леонардо да Винчи, Н. Коперника, Дж. Бруно, Г. Галилея и др. Этим мыслителям был свойствен естественнонаучный, натуралистический подход к пониманию мира, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии. В целом философия Возрождения стала важным этапом в становлении философии Нового времени. Специфический — переходный — характер ее идей по сравнению с более строгой механистической и математически выверенной картиной мира Нового времени (представленной философскими течениями эмпиризма (Ф. Бэкон) и рационализма (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Ф. Лейбниц)) позволяет выделить философию Возрождения в особый период. Многие идеи (установка на опытный характер знания, представление об автономности природы, о месте человека в мире и его активной роли в познании) были ассимилированы всей философской и естественнонаучной традицией последующих веков.

Среди мыслителей эпохи Возрождения, чьи идеи особым образом повлияли на дальнейшее развитие философии, можно выделить Николая Кузанского, Эразма Роттердамского, Никколо Макиавелли и Джордано Бруно.

ФИЛОСОФСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ Николая Кузанского представляет собой уникальное явление в культуре XV в. Она может быть рассмотрена:
1) как подводящая итоги развития средневековой философской традиции (суммирование основных достижений как схоластического, так и мистического ее направлений);
2) в качестве пролога философии Возрождения, задавшего основные векторы развития ренессансной философской культуры (гуманизм, пантеизм, эмпиризм, натурализм и др.);
3) как предвосхищение философских идей более поздних веков Нового времени (заложенные Николаем Кузанским основы дифференциального исчисления, близость многих фрагментов его концепции с учениями Р. Декарта и Г.Ф. Лейбница). В критическом неприятии схоластического аристотелизма Николай Кузанский ориентировался на неоплатонизм. Однако тенденции деперсонализации Бога (Бог — не подобие человека, хотя человек — «образ и подобие Божие») приобрели у Николая Кузанского особое звучание, выливались в математизированную модель бытия. Кузанский трактовал Бога как бесконечность, «абсолютный максимум», чье «ограничение» («самоограничение») означает «развертывание» (explicatio) Бога в мир. Можно отметить несомненное влияние на Кузанского пифагореизма, переосмысленного в соответствии с новым уровнем развития математики. Сам Николай Кузанский всегда оценивал Пифагора как «величайшего философа». Божественное бытие мыслится Кузанским как абсолютная возможность (posse-est), будучи одновременно и абсолютной действительностью (est). Парадоксальность такого бытия делает бессмысленной попытку зафиксировать его в каком бы то ни было определении, ибо оно изначально обречено на «частность» своего содержания, а потому неизбежно будет превзойдено безграничностью Бога. «Развертывание» Бога в мир дополняется в качестве противовеса «свертыванием» (complicatio) мира, возвращением его в лоно Божественного абсолюта.

Учение Кузанского о познании во многом предвосхитило кантовский подход к проблеме познавательных способностей человека: Николай Кузанский выделял чувства, рассудок и разум как познавательные способности, имеющие различные цели и сферы своей реализации. Высокую оценку чувственного познания Кузанский определил как возрастающий в образованном европейском обществе интерес к опытно-эмпирическому естествознанию. Чувство, однако, имеет свои ограничения: «Чувство не способно воспринимать вещи сверхвременные и духовные». Чувственное познание подчинено рассудку, который сдерживает страсти и упорядочивает данные чувственного опыта. При этом математике Кузанский отводил важнейшее место в сфере рассудочного (естественнонаучного) познания. Он полагал, что в основе всех явлений природы лежат отношения пропорции, выразить которые возможно именно с помощью математики.

Если рассудок основывается на чувственном опыте, то разум, как высшая теоретическая способность человеческого ума, будучи богоданностью, мыслится Николаем Кузан-ским в качестве творческой способности «умозрения», которая «постигает лишь всеобщее, нетленное и непрерывное». «Разум, простирая полет свой», поднимается до постижения бесконечности Абсолюта (Бога). Вместе с тем Бога, в отличие от мира, Кузанский полагает принципиально непознаваемым: разум может лишь приближаться «к истине, как многоугольник к кругу». Регулирующая роль разума по отношению к рассудку заключается прежде всего в этом отказе от претензии на обладание абсолютной истиной (окончательное познание Бога).

Применительно к Богу в концепции Николая Кузанского правомерна формула «совпадения противоположностей»: в его системе отсчета «противоположности существуют лишь для вещей»; что же касается «абсолютного максимума» (Бога), то «нет никакого противопоставления абсолютному максимуму, ибо он выше всякой противоположности». Тезис о том, что бесконечность заставляет нас полностью преодолевать всякую противоположность, Кузанский иллюстрирует на математическом материале: например, «по мере увеличения радиуса окружности последняя все более и более совпадает со своей касательной», а потому «бесконечная кривизна есть бесконечная прямизна»; аналогично треугольник по мере уменьшения одного из углов превращается в отрезок прямой и т. п.

Концепция Кузанского оказала значительное влияние на оформление круга идей философии Возрождения (флорентийский платонизм и концепция человека Дж. Бруно), Нового времени (картезианство, монадология Г.Ф. Лейбница и связанное с ней открытие дифференциального исчисления) и даже немецкой классической философии (кантов-ский априоризм, натурфилософия раннего Шеллинга и гегелевская диалектика противоположностей). Оказавшиеся впоследствии в центре внимания новоевропейской философии идеи, высказанные Кузанским, опередили свое время и не были в полной мере поняты и оценены современниками.

Эразм Роттердамский, или Дезидерий Эразм (1469 — 1536), — нидерландский гуманист сыграл важную роль в подготовке Реформации как критик церкви и уче-ный-библеист. Эразм не примкнул к протестантам, несмотря на свою резкую критику католической церкви. Он искал компромиссное решение и в итоге оказался между католиками и протестантами: ни те, ни другие не признавали его своим. Окончательный разрыв с протестантским движением вообще и с Лютером в частности произошел после публикации в 1524 г. произведения Эразма «Диатриба, или Рассуждения о свободной воле». Спустя год Лютер ответил книгой «О рабстве воли» и тем самым провел резкую грань между гуманизмом и протестантизмом. Эразм Роттердамский считал, что основополагающим в христианстве является стремление человека к Богу в надежде на его безграничную милость. Это подразумевает способность человека стремиться, а значит — свободу его воли.

Критика общественного порядка и доминирующих мировоззренческих установок, переосмысление жизненных ценностей и приоритетов на индивидуальном уровне без отказа от религии типичны для гуманизма Возрождения.

Макиавелли Никколо ди Бернардо (1469—1527) — итальянский мыслитель, политический деятель, историк и военный теоретик, секретарь Совета Десяти Флоренции (1498—1512), отвечавший за дипломатические связи республики. Отдавая симпатии «народу» (активным и зажиточным горожанам), в отличие от нелюбимых им городских низов, плебса и церковно-кле-рикальных кругов папского Рима, Макиавелли, разрабатывая правила политического поведения людей, превозносил этику и мощь «гордой» дохристианской Римской империи.

Разделяя тезис христианства об изначальной испорченности человеческой природы, Макиавелли, однако, настаивал на целесообразности осуществления воспитательных функций в обществе государством, а не церковью. При этом Макиавелли был убежден," что максимам традиционных религии и морали не должно придавать никакого значения, если они не в состоянии содействовать усилению потенциала благоустроенного общества. Основополагающей особенностью всякого общества Макиавелли полагал борьбу и жестокую конкуренцию между людьми. Именно человеческий эгоизм и потребность в его насильственном обуздании породили государство как особый социальный институт: «Добрые примеры порождаются добрым воспитанием, доброе воспитание — хорошими законами, а хорошие законы — теми самыми смутами, которые многими безрассудно осуждаются». Стяжательство, по мнению Макиавелли, — это не только атрибут природы современных ему людей, но и неизбывный человеческий жребий: человек у Макиавелли «скорее забудет убийство отца, нежели конфискацию наследуемого имущества». Рассудительный государь поэтому может позволять себе убивать, но отнюдь не грабить.

Доблесть результативной преобразующей деятельности людей Макиавелли предлагал определять с помощью набора понятий virtu — основополагающего достоинства удачливого правителя — способности интеллекта и воли человека поступать бодро и динамично. Макиавелли считал, что одной частью собственной жизни люди могут распоряжаться самостоятельно, другая — удел факторов и сил, неподвластных им. Итогом этого является то обстоятельство, что одинаковые действия, осуществленные в разные времена, имеют отличающиеся результаты. Счастливая фортуна — гармония политического действия и окружающей эпохи.

Труды Макиавелли знаменовали начало нового этапа развития политической философии Запада: рефлексию над проблемами политики, по убеждению Макиавелли, пора перестать связывать с нормами богословия либо максимами нравственной философии. Произошел окончательный разрыв с мировоззрением св. Августина: все помыслы и творчество Макиавелли увязывались с пафосом Града Человеческого, а не Града Божьего. Политика тем самым утвердила себя самое как самостоятельный объект исследования — как искусство создания и усиления государственной власти.

Джордано Бруно (1548 — 1600) родился в Неаполе (по другим источникам, в Ноле), где в 1563 г. вступил в доминиканский орден и покинул его в 1576 г. в связи с подозрениями в ереси. Учился и преподавал в Женеве. Оставив Женеву из-за разногласий с кальвинистами, Бруно продолжил свою исследовательскую и преподавательскую деятельность в Тулузе, Париже, Англии, различных немецких университетах и в Праге. В 1591 г. Бруно неосторожно принял приглашение вернуться в Венецию, где в 1592 г. был арестован венецианской инквизицией. В 1593 г. он был передан инквизиции Рима, которая осудила и сожгла его как еретика.

Учение Бруно можно охарактеризовать как «поэтический пантеизм»: бесконечная Вселенная — это Бог; он находится во всем и повсюду: не «вне» и не «над», но в качестве «наиприсутствующего». Взгляды Бруно сформировались под сильным влиянием Луллия, Николая Кузанского, М. Фичино и Агриппы фон Неттесгейма, известного в начале XVI в. своим трудом по магии. Воля Бога становится ясна в «неодолимом и нерушимом законе природы, в благочестии души, хорошо усвоившей этот закон, в сиянии солнца, в красоте вещей, происходящих из лона нашей матери-природы, в ее истинном образе, выраженном телесно в бесчисленных живых существах, которые сияют на безграничном своде единого неба, живут, чувствуют, постигают и восхваляют величайшее единство».

Наиболее известные работы Бруно — так называемые итальянские диалоги, написанные в Англии. В них он развивал свой взгляд на Вселенную как на живое, простирающееся в бесконечность единство, вмещающее неисчислимое количество миров, каждый из которых похож на огромное животное, живущее своей собственной жизнью. Бруно утверждал единство материального мира существованием Мировой души, приближаясь, таким образом, к тому виду пантеизма, который позже привлек внимание немецких идеалистов. Бруно верил в переселение душ, совмещая воззрения спекулятивного философа на природу с положениями новой натуралистической этики.

Поддержка Коперника, которую Бруно высказал в «Пире на пепле», была связана с его верой в то, что живая земля должна пребывать в движении, однако он настойчиво отвергал любое применение чистой математики для доказательства космологических теорий. В одном из своих поздних трудов Бруно дал описание монады как живой модификации демокритовского атома. Можно найти некоторые очевидные параллели между философскими взглядами Б. Спинозы и Г. Ф. Лейбница, с одной стороны, и философскими идеями Бруно — с другой.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: