Основные проблемы социологического изучения религии

Социология религии представляет собой теоретическую науку, выполняющую важную функцию в общей системе научных дисци­плин, изучающих такой феномен общественной жизни, как рели­гия. Она имеет свой понятийный аппарат, определенное проблем­ное поле и использует в своей познавательной деятельности кон­кретные принципы познания.

Одна из важнейших проблем социологии религии — разработка методологических оснований и задач социологического изучения религии, включая проблему ее определения.

Оказалось невозможным найти и указать такое общее свойство, характеризующее сущность религии, которое было бы присуще всем религиям, — настолько они различны. Мерки, снятые с запад­ных религий, например христианства, не подходят к восточным религиям — буддизму или конфуцианству.

Несмотря на методологические трудности, продолжаются поис­ки путей определения существа религии. Они идут в двух направлениях: содержательное (или субстанциональное) стремится указать то главное свойство, которое делает религию религией и отличает ее от любого другого явления, в чем-то, может быть, даже с ней сходного; функциональное считает возможным определить религию, отвечая на вопрос, как она работает, а не что она есть¹.

Содержательный подход. Примером субстанционального определения ре­лигии может служить то, которое дал в свое время английский социальный антрополог, этнограф и религиовед Э. Тайлор (1832—1917). Он считал, что можно принять за определение минимума религии веру в духовные существа². Это определение отвечает самому распространенному представлению о ре­лигии как о «вере в Бога». Только Тайлор говорил о «духовных существах», а не о Боге, поскольку изучал «примитивные рели­гии», приверженцы которых еще не имеют понятие о Боге. По­этому он счел правильным определить религию не как веру в Бо­га, а более широко: как веру в духовные существа. На основе предложенного Тайлором подхода в настоящее время разрабаты­ваются разные варианты определения религии как веры в нечто (существо, личность), не воспринимаемое обычными, эмпириче­скими средствами. С этой точки зрения религия есть вера в не­кий объект, т.е. вопрос заключается в том, каков объект этой ве­ры. Исходя из этого большинство религиоведов считают, что «минимум» религии следует искать в сфере религиозного сознания, связывая при этом религию, как правило, с верой¹. Не случайно и в широком обиходе слово «верующий» отождествляется с поня­тием «религиозный человек».

Всякая вера имеет свой предмет: человек не просто верит, а верит во что-то. Ученые отмечают, что предметом веры являются гипотетические представления, образы, понятия и теории. Иссле­дователи этого феномена указывают, что вера возникает у челове­ка в том случае, когда он личностно заинтересован в предмете ве­ры, когда этот предмет вызывает у человека эмоциональную и оценочную реакцию (чаще всего позитивную). Человек, прежде всего, верит в то, что соответствует его психологическим установ­кам, убеждениям, идеалам.

По мнению религиоведов, религиозная и безрелигиозная вера различаются именно своим предметом. Общее у них то, что в рели­гиозной и в безрелигиозной вере их предметом выступают гипоте­тические, требующие дальнейшей проверки образы, понятия и суж­дения. Однако в безрелигиозной вере они воспринимаются как не­что естественное, включенное в систему закономерностей матери­ального мира, имеющие свои реальные причины, которые могут быть выявлены и изучены. Предметом же религиозной веры являет­ся сверхъестественное, которое, по убеждениям верующих, не под­чиняется законам окружающего мира, находится по ту сторону и нарушает их естественный ход.

Таким образом, многие исследователи религии называют веру в существование сверхъестественного существенной характеристикой всякой религии². Для представителей теологической мысли монотеистических религий религия — это вера в единого Бога. Распро­страненная в ранних формах религии вера в духов, богов, ангелов и иные потусторонние силы, по их мнению, — это лишь подготови­тельная стадия к истинной вере в Бога. Она уже содержит в себе эту веру в Бога, в сверхъестественное. Веру в существование сверхъестественного и возможность установления с ним определен­ных связей, отношений в качестве всеобщей, сущностной характе­ристики религии признают не только теологи, но и многие светские религиоведы. Такой подход к религии называется преморфизмом.

Одна из трудностей, связанных с таким подходом, возникает в связи с существованием религий, в которых на первом месте стоит ритуал, эмоции и их выражение, например, в танце, а вера есть не­что второстепенное (отсутствует вероучение, догма, теология).

Чтобы избежать этой трудности, Э.. Дюркгейм предложил другой ва­риант содержательного определения религии. Социолог должен рассмат­ривать религию не как ложную или истинную, не в категориях познава­тельной деятельности человека, а как социальный феномен, как выраже­ние его социальной жизни. Сущность религии — в делении жизни на са­кральную и профанную (светскую). Это, по мнению Дюркгейма, и явля­ется главным признаком религии. Мирская область — это сфера повсе­дневной жизни, с частными интересами и обычными занятиями. Свя­щенное — это отдельная область, которая состоит из особых предметов, верований и обрядов. Священное наделяется особым моральным автори­тетом и властью, оно является предметом почитания и поклонения, ис­точником запрета и принуждения. Именно через участие в ритуале чело­век вступает в общение со священным, ощущает причастность к высше­му, чему-то отличному от привычной повседневной жизни¹.

В основе такого понимания Дюркгеймом религии лежит утвер­ждение, что нет общества и нет религии, которые не знали бы и не осуществляли в своей практике этого разделения мира на две части: священную и светскую. Священные вещи составляют особый, са­кральный мир, который отделен от мира обычного, светского. Дос­туп к этим вещам и возвращение от них к вещам обычного мира и обычной жизни обеспечивает ритуал.

Функциональный подход.Функциональный анализ религии ищет объяснение природы этого феномена, обращаясь к его проявлениям, к анализу того, каким образом он действует. С этой точки зрения социологически ориентированное толкование религии должно исходить из анализа социального пове­дения, т.е. осмысленного, определенного заранее поставленной целью и выбором соответствующих средств. Этот подход разработал М. Вебер. Он полагал, что всякая дефиниция может быть лишь ре­зультатом эмпирического исследования и может не столько выра­жать сущность религии, сколько очерчивать границы той области явлений, которые подлежат исследованию. К религии он относил ту деятельность, в процессе которой вырабатывается основополагаю­щий смысл организации своей жизни той или иной группой, сооб­ществом индивидов.

Примером функционального определения религии может слу­жить то, которое предложил американский социолог Р. Белла (р. 1927): «Религия есть набор символических форм и действий, ко­торые соотносят человека с конечными условиями его существова­ния (рождением, смертью, жизненными трагедиями, бесконечно­стью универсума)»¹.

В соответствии с этим определением все, что является в культу­ре наиболее фундаментальным, можно считать религией. Религия рассматривается как решающая сила в общественном развитии.

Функциональное определение религии, как правило, оказывает­ся чрезмерно широким. Действительно, если религия — система ве­рований и действий, с помощью которых люди решают (или пыта­ются решить) проблемы своего существования, человеческой жиз­ни, то под это определение подпадает вера в науку, класс или на­цию, т.е. все то, что можно назвать «секулярной верой».

С точки зрения функционализма все люди религиозны, в этом между ними нет различия, различие лишь в том, какому богу они поклоняются. Любые убеждения, в которых решаются фундамен­тальные вопросы человеческой жизни, могут быть названы религи­ей, если эти верования являются достоянием группы и включены в социальное взаимодействие между людьми.

Общая для всех функциональных определений черта — это то, что за основу понимания религии берется существование неразре­шимых проблем, с которыми человек должен справиться. Религия — это «ответ» на такую ситуацию. Согласно Б. Малиновскому, религия вступает в действие тогда, когда человеку больше уже не на что наде­яться². Поэтому функциональные определения исходят из посылки, что все общества или большинство индивидов во всех обществах имеют такого рода «последние» проблемы.

Субстанциональным же определениям религии в социологии не хватает именно такой «объемности», они оказываются одномерны­ми, замкнутыми в одной лишь социальной сфере.

Такую трудность попытался преодолеть Т. Парсонс, предложив свой подход к исследованию религии в рамках «системного функ­ционализма». Он исходит из того, что исследование религии требу­ет междисциплинарного подхода, и констатирует, что по крайней ме­ре в три из четырех систем, конституирующих человеческую жизнь, включена религия и в каждой она выполняет определенные функ­ции. Эти системы (система личности, социальная система группы (общества), система культуры) надстраиваются над биологической системой организма. Религия находится на стыке систем культуры и общества. Культурный элемент является главным из факторов, конституирующих религию, с ее акцентом на ценности¹. Религия, по Парсонсу, включает в себя также и традиции, поэтому она пред­ставляет собой исторический феномен.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: