Песнь для начинающих о непосредственной тренировке в развитии и завершении

В существенном пункте объединённого пути развития и завершения
Необходимо кое-что понять и что-то практиковать.

Эта песня касается более трудной, но и более важной темы. Вообще говорят об “обычных и особых колесницах”, или духовных путях. Обычная колесница Хинаяны менее рискованна, но занимает много времени. Тантрические практики Махамудры и Дзогчена более опасны, но приносят большую пользу. Причина этого в том, что среди всех тревожащих эмоций труднее всего распознать и ещё труднее избавиться от заблуждения или неведения. Состояние пробуждения характеризуется наличием знания. Отсутствие знания — это состояние живого существа. Иными словами, если неведение рассеяно, это — состояние будды; когда же есть неведение, это — состояние живого существа.

Тантрические колесницы включают в себя три внешние тантры, называемые Крия, Упа и Йога, и три внутренние тантры Маха, Ану и Ати. В системе Ньингма имеются шесть тантр с обязательными стадиями развития и завершения. Этот текст учит очень простому и удобному методу практики развития и завершения, где они объединены. Существенный момент объединённого пути развития и завершения состоит в том, что, прежде всего необходимо кое-что исследовать, обдумать, понять, а потом применять это понимание на практике.

Природа ума всех живущих
С самого начала является сущностью Просветления.
То есть, пустотная сущность — это нерождённая Дхармакая.
Чистая и явная светоносность — Самбхогакая.
Многообразная и беспрепятственная энергия — это Нирманакая.
Нераздельное единство этих трёх есть Свабхавикакая.
И их полная неизменность — это Махасукхакая.

Нас учат, что все живые существа с самого безначальля обладают просветлённой сущностью. Благодаря наличию этой сущности нет ни единого существа, которое не могло бы достичь просветления. Можно было бы предположить, что очень злой человек никогда не сможет достичь просветления, но это будет неверным. Он не достигнет просветления долгое время, но это не значит, что никогда. Нет таких, для кого просветление было бы совершенно невозможным. Просветлённая сущность маленького червячка или насекомого, наша собственная просветлённая сущность и просветлённая сущность полностью совершенного Будды — в точности одно и то же, без малейшей разницы в размере или качестве.

Семя цветка может стать цветком, но для этого его нужно положить в почву, поместить в подходящие условия влажности, солнечного света, времени и так лее. Если эти потребности соблюдены, то в результате мы несомненно получим полноценное растение. Точно так же, при наличии требуемых условий, таких как практика и так далее, мы сможем постичь нерождённую Дхармакаю.

Мы называем нечто “просветлённой сущностью”, но что это такое? На что онa похожа? Если у неё есть название, то должно же быть и то, к чему оно относится. Начинающие зададутся вопросом, что мы имеем в виду; даже продвинутые практикующие иногда становятся подозрительными и сомневаются, желая узнать: “Что же на самом деле обсуждалось?”. Вам следует постепенно приближаться к истине посредством своей практики, изучения и осмысления.

Что касается природы Будды, мы рассматриваем три аспекта: сущность, приводу и энергию. Пустотная сущность означает, что у неё нет ни цвета, ни образа, ни формы. Она не существует ни в каком материальном виде. В ней нет ничего вещественного и осязаемого. Она пустотна, и эта пустотная сущность есть то, что мы называем нерождённой Дхармакаей.

“Нерождённая” означает, что Дхармакая лишена возникновения, пребывания и исчезновения. Когда мы впервые говорим или думаем о пространстве и нерождённой Дхармакае, то кажется, что у них одинаковые характеристики и свойства, что вообще ничего не существует. Это просто название, которое дано чему-то пустому. Но, фактически, пространство — это лишь пустой вакуум, просто открытость; в то время как нерождённая Дхармакая пустотна в сущности и способна воспринимать, познавать. Мы способны понимать и воспринимать, мы можем познавать. Это способность познавать, это осознавание, обычно переводят как “ясность” или “светоносность”. (В данном контексте) светоносность не подразумевает свечение как электрический свет; это понятие относится к точному и ясному “знанию”.

В Ваджраяне хорошо известны и всегда обсуждаются три понятия: Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая. Эти три термина снова и снова упоминаются во многих местах. Фактически, они полностью присутствуют в нашей просветленной сущности.

Сущность, которая пустотна — это Дхармакая. Её светоносная или познающая природа — это Самбхогакая, а её беспрепятственное выражение, аспект её способности, энергии — Нирманакая. Эти три качества представляют собой нераздельное единство. Привести точный пример этому достаточно трудно, но можно сказать, что это как вода и её влажность, или пламя и его жар, которые невозможно разделить и которые являются неделимым единством.

Более того, нераздельное единство этих трёх есть Свабхавикакая, “тело сущности”, а их полная неизменность — это Махасукхакая, “тело великого блаженства”.

Ты наделён ими естественным образом с изначальных времён.
Они не возникают из сострадания будд, благословений твоего учителя,
Или из глубинного ключевого момента твоей практики Дхармы.
А благодаря тому, что ты обладаешь ими с самого начала.
Если все сутры и тантры согласны с этим,
То почему же мы блуждаем в самсаре?
Ответ — мы блуждаем из-за того, что пребываем в неведении, не зная своей собственной природы.
Например, если у человека в камине лежит золотой самородок,
Он может страдать от голода, не зная об этом золоте.
Точно так же, когда учитель указывает твою сущность, он проявляет к тебе великую доброту.

С изначальных времён они были вашими естественными владениями, свойственными и присущими вашему бытию. Здесь объясняется, что эти три Каи не являются тем, что достигается или происходит благодаря состраданию будд или благословениям наших коренных гуру. Их невозможно создать, применяя ключевые моменты практики Дхармы. Мы обладаем ими с самого, самого начала. Каи полностью присущи нам, нашей собственной природе. Они спонтанно существуют внутри нас. Их присутствие не является результатом благословений или постепенной практики. Невозможно создать или произвести свою просветлённую сущность с помощью собственного разума или обучения. Мы изначально обладаем ими. Все сутры и тантры согласны с этим.

Но, если нет никакой разницы между нашей собственной просветлённой сущностью и той, что есть у других живущих и всех будд, то тогда почему же мы всё-таки блуждаем в неведении по мирам самсары? Мы блуждаем из-за того, что не знаем нашей собственной природы, нашей просветлённой сущности. Это скитание в самсаре происходит из неведения.

Тантрические тексты учат о трёх видах неведения: идентичное неведение, совозникающее неведение и концептуалъное неведение. Эти три вида неведения заставляют нас блуждать в самсаре.

В тибетских домах традиционно строят очаги из трёх каменных плит или сухой грязи. Предположим, что хозяин дома не знает, что в очаге спрятан огромный кусок золота. Не зная о том, что у него есть, жилец может быть очень бедным, просить подаяния у других и, возможно, даже голодать. Но если кто-то придёт и извлечёт сокровище, которое находится под камнями очага, всё его положение изменится. Точно так же, нам сначала должны указать на обычный ум, потому что сами мы не распознаём его.

Но недостаточно просто показать, что у вас есть золото. Чтобы избавиться от своего страдания, нужно воспользоваться золотом. Недостаточно вам и показать ваш обычный ум или рассказать, что природа ума является просветлённой сущностью. Получая передачу природы ума, первое, что важно, это распознать её, второе — упражняться и, наконец, достичь стабильности. Просто распознав природу ума, вы не станете полностью просветлённым буддой, точно так же, как не утолите голода, просто глядя на золото. Следует использовать это распознавание.

Поэтому, когда мастер указывает на сущность, он проявляет огромную доброту. Распознавание сущности благодаря прямому введению в неё не значит, что вам дали то, чем вы раньше не обладали. Вы просто узнаёте то, что у вас уже есть.

Голодающему не помочь, просто показав, что у него есть золото,
Пока он не продаст его, не купит зерна, не пожарит и не перемелет его.
Тогда, приготовив еду, он может утолить свой голод.
Точно так же, тебе следует устранить заблуждение и освободиться,
Практикуя то, на что указал твой учитель.

Пользуясь тибетским примером, чтобы приготовить еду и утолить голод, сначала нужно купить зерно, потом пожарить его, перемолоть и сварить. Точно так же, после того, как показана природа ума, вам следует прояснить замешательство и освободиться, практикуя то, на что указал ваш учитель.

Прежде я упоминал понятия мудрость основы, мудрость пути и мудрость плода. Мудрость основы — это просветлённая сущность, самосуществующая пробуждённость, на которую указывает учитель, и которую ученик распознаёт Но лишь этого недостаточно — после рождения младенцу предстоит вырасти.

Маленький ребёнок ничего не умеет делать сам. Его нужно кормить и заботиться о нём, лелеять и поддерживать, чтобы он постепенно рос и смог самостоятельно ходить. Потом, когда человек вырастет, он сможет выполнять разные задачи и осуществлять различные цели. Точно так же, после того, как вам указали на сущность ума, и вы осознали её, необходимо практиковать и упражняться в ней. Когда тренировка доведена до совершенсгва, достигается устойчивость, и эта стабильность аналогична достижению полного просветления. Сутры учат, что это происходит в конце десятого буми. Ваджраяна различает тринадцать буми.

Как сутры Махаяны, так и тантры Тайной Мантры
Согласны с тем, что просветление находится в уме.
Но сутры не указывают, что твоё тело есть будда.
Поэтому, данный путь длиннее,
Поскольку он учит, что пробуждение достигается через три неисчислимых эры.
Посредством более глубокой Ануттара (тантры) просветление достигается за одну жизнь,
Так как там указывается на то, что наше тело божественно.
Именно поэтому все Ануттара тантры,
Такие как Чакрасамвара, Гухьясамаджа,
Восемь Садхан Херук и другие,
Подробно объясняют, что тело является мандалой божеств.
Вкратце, все древние и новые школы согласны, что пять совокупностей есть пять Будд,
Пять элементов — пять женских будд,
Восемь сознаний — восемь бодхисаттв,
И восемь объектов (сознаний) — восемь женских бодхисаттв.

Сутры учат, что состояние будды достигается через три неисчислимых эры, через очень долгое время. Но посредством Ануттара Йоги, высшего учения Ваджраяны, просветление достигается за одну жизнь благодаря глубине используемых практик, таких как визуализация своего тела просветлённым, трансформация своей речи в просветлённую речь или мантру, а своего ума — в глубокое самадхи.

Посредством различных практик стадий развития и завершения, а также посредством практик йоги, включающих в себя работу с энергетическими каналами, праной и бинду, возможно достичь полного просветления, объединённого уровня Ваджрадхары, за одну жизнь. Поэтому Ваджраяна более глубока.

Все Ануттара тантры, такие как тантры Чакрасамвара, Гухьясамаджа и другие, подробно учат о том, что наше тело является мандалой божеств. Такой точки зрения придерживается множество тантрических систем. Все древние и новые школы, Ньингма и Сарма, согласны с тем, что наши пять совокупностей (скандх) — форма, ощущение, концепции, образования и сознания являются пятью мужскими буддами; пять элементов — земля, вода, огонь, ветер и пространство — пятью женскими буддами; восемь собраний сознаний — восемью главными бодхисаттвами, и восемь объектов (сознаний) — восемью женскими бодхисаттвами.

Придерживаясь такой точки зрения, мы тренируемся во всеобъемлющей чистоте, развивая мудрость основы, с которой нас познакомили. Такая практика называется мудростью пути. С помощью этих чрезвычайно искусных средств путь преодолевается как на сверхзвуковом реактивном самолёте.

В частности, в центре твоего сердца находятся сорок два мирных будды.
В районе твоего горла — чистые видьядхары,
В твоём мозге — пятьдесят восемь херук.
Все они действительно присутствуют в виде каналов, пран и бинду.

В центре нашего сердца — сорок два мирных божества. Здесь слово “божества” используется для выражения или проявления нашей просветлённой сущности. “Божествами” называют различные функции. Эти так называемые божеств пребывают в нас: сорок два мирных божества — в сердце, чистые видьядхары в горловой чакре, пятьдесят восемь херук — в центре черепа, и все они действи тельно существуют как чистые аспекты нади, пран и бинду.

В знак этого, через канал, соединяющий сердце с глазами,
Радужный свет и радужные круги будут проявляться в небе (во время практики) Дзогчена.
В момент смерти, присущие тебе божества выйдут из твоего тела
И проявятся воочию, наполняя собой всё обширное пространство.

Эти строки касаются практики медитации Дзогчена, называемой Тогал, “Прямой Переход”, которую можно практиковать только после того, как вы осознали правильное воззрение Дзогчена, называемое Трекчо, или “Прорыв”. Без осознавания воззрения невозможно практиковать Тогал. Поэтому, прежде чем пpиступать (к Тогалу), следует распознать (природу ума).

Можно также упомянуть, что по достижении правильного воззрения Махамудры, воззрения обычного ума, чтобы улучшить или укрепить его, следует использовать различные практики медитации. В Махамудре для дальнейшей реализации воззрения применяют Шесть Йог Наропы.

Не распознав божеств, ты принимаешь их за Владыку Смерти.
Впадая в панику, пугаясь и ужасаясь, ты теряешь сознание и падаешь в нижние миры.
Например, на опасной дороге
Ты можешь обратиться в бегство даже от повстречавшихся друзей, посчитав их врагами.
Когда ты убегаешь, тебе кажется, что за тобой гонятся, и приходишь в ужас.
Но, распознав их, ты почувствуешь радость и бесстрашие.
Если ты узнаешь божественных йидамов, то отправишься в чистые миры.
Чтобы познакомиться с ними уже сейчас,
Тебе следует практиковать Тогал, созерцая большие и малые светосферы.

Божества, появляющиеся из нашего тела в момент смерти, нематериальны, они представляют собой энергию или выражение просветлённой сущности. Не осознав их как “самопроявление”, можно подумать, что они являются Владыкой Смерти и его прислужниками. Тогда вы впадёте в панику, испугаетесь, придёте в ужас и потеряете сознание от страха.

Если же вам указали сущность ума, но вы её не практиковали, то можно и не достичь просветления в этой жизни. Но в момент смерти вам представится хорошая возможность для этого. Если возносить страстные молитвы, обладая огромной верой или преданностью к своему учителю, а также подлинным состраданием ко всем живым существам, и просто пребывать в сущности ума и поддерживать её, то у вас будет превосходный шанс достичь совершенства в практике. Но, если это не так, и вы оказались в промежуточном посмертном состоянии (бардо), то вам предоставляется другая великолепная возможность благодаря тому, что у вас в этот момент уже нет физического тела.

Физическое тело тянет вниз как якорь, но после смерти остаётся только ментальное тело. Если вы сможете вспомнить, какой практикой занимались в течение этой жизни, и распознаете сущность ума во время посмертного бардо, то вам представится прекрасная возможность быстро достичь реализации. Если же вам не удастся этого, вы перепугаетесь и будете думать, что всё проявляющееся в бардо — это что-то другое. Думая: “Как ужасно!”, вы создадите причины для нового перерождения.

Примером этому может быть следующий: если вы путешествуете по местности, полной разных опасностей и бандитов, то даже добрые и гостеприимные люди, которые появятся, чтобы поприветствовать вас, издалека могут показаться вам врагами. Вы попытаетесь убежать от них. Если эти добрые люди побегут за вами, чтобы предложить угощений, вы впадёте в полную паранойю и ужас и подумаете, что вас преследуют. Вы будете стараться убежать. В бардо всё происходит точно как в этом примере. Если же вы узнаете гостеприимных людей, то не приходя в ужас, вы обрадуетесь им безо всякого страха. Точно так же, осознав то, что возникает в момент смерти, вы сможете попасть в чистые миры. “Чистые миры” — это метафора, которая не означает, что вы действительно куда-то уйдёте. Это просто означает достижение просветлённого состояния.

Например, хотя в руде и может содержаться серебро,
Её нельзя использовать, не расплавив и не очистив.
Точно так же, недостаточно лишь знания того, что твоё тело является мандалой божественных йидамов,
Ты должен действительно реализовать это в своей практике.

Недостаточно лишь узнать о “мудрости основы”. Это всё равно, что просто любоваться изысканным блюдом, когда вы голодны. Чтобы избавиться от голода, необходимо поесть,— точно так же следует применять учения на практике. Одним лишь обучением и осмыслением никогда не достигнешь реализации. Реализация происходит только благодаря практике.

Например, если глухой одарён музыкальным талантом, он может настолько хорошо играть для других, что заставит их слушать и наслаждаться, но при этом сам он ничего не услышит. Это то же самое, что говорить о Дхарме, не постигнув её с помощью собственной практики.

Мы знаем, например, что в молоке содержится масло, но до тех пор, пока мы не взобьём молоко, масла не образуется. Точно так же мы можем слышать или даже понимать, что наш ум в основе своей является “буддой”. Но вам не поможет одно лишь знание этого, если вы ничего с ним не делаете. Поэтому, без практики, этот “будда” не проявится, и вы не постигнете своей просветлённой природы. Поймите смысл и практикуйте.

Хотя есть множество йидамов,
Благородный Авалокитешвара, воплощающий в себе их всех —
Это божество, предопределённое Тибету судьбой.
Хотя существует множество кратких и развёрнутых способов визуализации,
Этот способ завершения простым вспоминанием
Удобен для практики и прост для понимания.

Есть много видов божественных йидамов, или форм будд. Авалокитешвара, Великий Сострадательный, считается олицетворением сострадания Будды. Манджушри — это воплощение мудрости и Ваджрапани — олицетворение способности и силы, но всех их можно свести к одному.

Авалокитешвара, воплощающий в себе всех этих йидамов, является божеством, выпавшим по воле судьбы Тибету. Одно это божество можно практиковать разными способами, сокращёнными или расширенными. Техника, называемая “завершением посредством простого вспоминания”, — самая лёгкая и наиболее удобная практика. Ученик просто думает или вспоминает о нём, и образ божества становятся живо и ясно присутствующим. Это не происходит сразу, но в этом можно упражняться.

По этой причине визуализируй своё тело согласно тексту в образе
Великого Сострадательного,
Белого цвета, с одним лицом и четырьмя руками.
В его сердечном центре — белый лотос с шестью лепестками.
В центре него ХРИ и на шести лепестках — шесть слогов.
Визуализируй всех их стоящими вертикально, сверкающими, искрящимися и ясно присутствующими.

Визуализируйте себя в образе Авалокитешвары, Великого Сострадательного, белого цвета, подобно чистому хрусталю, с одним лицом и четырьмя руками. Найдите его изображение на рисунке и посмотрите, как в точности он выглядит. Две его руки соединены на уровне сердца и держат драгоценность; в одной из двух рук, направленных вверх, он держит цветок лотоса, а в другой — хрустальные чётки. Не думайте, что вы в одиночестве, а визуализируйте вокруг себя всех других живых существ, в частности своих родителей. Все эти существа, числом равные небу, тоже пребывают в образе Великосердного.

В сердечном центре каждого живого существа визуализируйте семенной слог ХРИ. Все тела прозрачны, они не состоят из какой-то плотной материи, плоти и крови, а совершенно прозрачны как радужный свет. В вашем сердечном центре — белый лотос с шестью лепестками; в его центре вертикально стоит слог ХРИ.

Над каждым лепестком тоже вертикально стоят слоги мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ. Все они сверкают, искрятся и ясно присутствуют.

Слог ХРИ неподвижен, а шесть слогов вращаются вокруг него по часовой стрелке.
Из них в десяти направлениях струятся лучи света и совершают подношения всем буддам и бодхисаттвам.
Все они превращаются в образ Великого Сострадательного
И растворяются в тебе, подобно нежно моросящему дождю.
Лучи света вновь испускаются из шести слогов
И очищают грехи и омрачения всех шести классов живых существ.
Все эти существа превращаются в образы Великосердного,
И каждый издаёт звуки шестислоговой мантры.
Сосуд вселенной становится миром Великого Блаженства.

Слог ХРИ в центре неподвижен, но шесть других слогов цепочкой вращаются вокруг него. Во время повторения мантры её слоги испускают свет во всех направлениях. Визуализируйте прямо перед собой будд и бодхисаттв десяти направлений и направляйте в их сторону лучи света из своего сердечного центра. Свет превращается в различных богинь подношений, которые несут в руках предметы с самыми приятными формами, звуками, вкусами, запахами и прикосновениями. Они подносят их всем буддам и бодхисаттвам.

Совершив эти дары, богини подношений растворяются в свете. Благословения, сила, мудрость, любящее сострадание, просветлённые активности всех будд и бодхисаттв притягиваются к вам и ко всем другим живым существам в виде лучей света подобно нежно падающему дождю и растворяются во всех вас. Свет струится вниз ко всем живым существам как великодушие, очищающее от всех грехов и омрачений. Шесть слогов очищают шесть ядов и поэтому закрывают врата перерождения в шести мирах.

Произнесите пожелание, чтобы полностью успокоились тревожащие эмоции всех людей и прочих существ, впитавших этот свет. Молитесь, чтобы все войны и раздоры прекратились, и чтобы воцарился полный мир внутри вас, вашей семьи и повсюду во всём мире. Представьте, что во всех живых существах зародилась глубокая мотивация бодхичитты, а у тех, кто уже развил бодхичитту,— чтобы она возросла и развивалась больше и больше. Поддерживайте это устремление, пока вы повторяете шесть слогов. Лучи света струятся из вас, превращаясь во всё, что только может пожелать любое существо: пищу для голодных, одежду для бедных и прочее. Все существа принимают форму Авалокитешвары, и каждый издаёт звуки шести слогов, подобно гудению множества пчёл. Это происходит благодаря совпадению вашей практики, благословений всех будд, их устремлений и Силы истины реальности.

В этот момент вся вселенная становится миром Великого Блаженства, чистой землёй Великосердного. Все образы становятся божествами; ваша речь и ум неотделимы от самого йидама. Таким образом вы медитируете во всеобъемлющей чистоте. Это — первая практика медитации. Теперь переходим к следующей.

Иногда однонаправлено сосредотачивай своё внимание на ХРИ.
И если твой ум долгое время остаётся в покое без отвлечений,
Тогда практикуй шаматху с объектом как единство развития и завершения.
Когда же ты взглянешь прямо в ум, который представлял это,
Все визуализируемые образы исчезнут в пустоте.

Теперь мы подошли к практике единства развития и завершения. В данном контексте, “развитие” — это визуализация себя в виде божества Авалокитешвары. На чём мы сосредотачиваемся в этой практике шаматхи? На слоге ХРИ в своём сердечном центре. Вы визуализируете себя в образе Авалокитешвары с маленьким ХРИ, вертикально стоящим в вашем сердечном центре. Удерживайте своё внимание на нём, ни в коем случае не позволяя уму блуждать или отвлекаться.

Визуализируйте ХРИ иногда крошечным, а иногда громадным. Главное здесь — не отвлекаться. ХРИ должен быть сверкающим и ясным. Эта часть — практика шаматхи.

Теперь переходим к аспекту випашьяны. Тот, кто визуализировал ХРИ и образ Авалокитешвары — это сам ум. Текст говорит: “Взгляни прямо в ум”, означая, что ум должен посмотреть прямо в себя.

Всё, что визуализировалось до этого момента,— ХРИ, Авалокитешвара и окружающий нас Мир Блаженства, полностью исчезает в пустоте.

Ум не имеет ни формы, ни цвета, ни материальной субстанции.
Ты не обнаружишь его ни вовне, ни внутри своего тела, ни где-то посередине.
Даже если ты будешь искать его повсюду в десяти направлениях,
То не найдёшь в нём ничего конкретного.
Он ниоткуда не возникает, нигде не пребывает и никуда не исчезает.
И всё же, он не отсутствует, поскольку он ясно пробуждён.
Он не является какой-то единицей, поскольку выражается в многообразии,
Но и не является множеством, поскольку всё это имеет одну сущность.
Никто не сможет описать его природу,
Но когда объясняют, на что он похож, то нет конца тому, что можно сказать.
Ему можно дать множество имён, таких как “сущность ума”, “Я” или “всеоснова”.
Он является источником как самсары, так и нирваны.

Слово “ум” используют, чтобы обозначить “то, что ощущает” или “то, что знает” радость, печаль, счастье, грусть и так далее. Этот так называемый ум не имеет ни формы, ни цвета, и вообще никакой материальности. Мы не обнаружим его ни в каком определённом месте, — ни внутри, ни вовне, ни посередине.

Он не находится внутри или вне тела. Ум невозможно обнаружить в виде конкретной “вещи”. Даже если бы вы искали его повсюду в десяти направлениях, вы никогда не смогли бы обнаружить какой-то вещественный ум. Хотя он ниоткуда не возникает, нигде не пребывает и не исчезает ни в каком определённом месте, ум всё же не является полным отсутствием, потому что живо пробуждён и может познавать.

Ум — это не просто “единица” или единичная сущность, поскольку он проявляется множеством способов. Также он и не является множественностью или множеством составляющих, потому что всё эти многочисленные проявления имеют одну сущность. Нет никого, кто смог бы описать его природу, сказав: “Он в точности похож на это!”. Он неописуем, невыразим, невообразим; не возникает, не прекращается и не пребывает, так же как и пространство. Природа ума обнаруживается в переживании осознавания и познаётся индивидуально.

Невозможно дать точного описания уму, но используя аналогии или обсуждая, на что он похож, вы не найдёте конца тому, что можно сказать. Учёные могут много спорить о том, что такое ум. Простые практикующие уверенны, что хотя ум и может называться по-разному: сущностью ума или природой ума, “Я” или «всеоновой (алайей)”, на самом деле он есть “мыслитель” всего того, о чём можно думать, будучи основой самсары и нирваны.

Именно ум достигает просветления и попадает в нижние миры,
Именно он блуждает по бардо и испытывает хорошие или плохие перерождения,
Отвращение и злость, желания и привязанности,
Веру, чистое восприятие, любовь и сострадание,
И достигает качеств переживания и реализации
На духовном пути и уровнях.

Ум является причиной всего происходящего. Достижение состояния будды есть результат очищения ума и его постижения. Падение в нижние миры происходит из-за увлечения ума неблагими деяниями вследствие его же неведения. Именно ум скитается по бардо. Хорошее или плохое перерождение тоже переживается умом. Ум чувствует всё: неприязнь, злость, желание и привязанность. Вера, чистое восприятие, любовь и сострадание тоже происходят в уме. Как добродетель, так и переживание реализации зависят от действий ума. Все духовные пути, уровни бодхисаттвы и прочее проходятся умом.

Ум — есть корень всей запутанности и разрушения.
Тому, кто постиг смысл этого и применил его на практике,
Понятно, что нет ни единого учения, которое бы не сводилось к этому.
Это аналогично аорте, с разрушением которой угасают все чувства.

И хорошее, и плохое происходит в уме. Говорят, что ум есть корень всей запутанности. Если нам нужно распутать клубок ниток, то для этого необходимо найти свободный конец. Ум подобен этому самому концу. Ум может быть и корнем всех разрушений. Например, у пожара, сжигающего сотню домов, есть своё начало. Причиной этого пожара может быть одна маленькая искра или человек, который поджёг первый дом. Где-то он начался. Точно так же всё сводится к уму. Даже очень сложное заболевание имеет своё начало, свой источник, первопричину, где-то в самой малой точке. Ум — это и есть тот источник.

В точности как ветви дерева засыхают, если подрубить его корень, вместе с прерыванием жизненной артерии прекращаются все ощущения. Невозможно загубить дерево, отрубив только одну ветку. Нужно добраться прямо до самого корня. Тот, кто понимает значимость этого, обнаруживает, что нет ни одной практики, которая бы не состояла в обнаружении корня ума.

В уме нет даже ни на волосок чего-то, на что медитировать.
Поэтому достаточно только взглянуть без отвлечений в его сущность.
Не предвкушай чего-то хорошего и не бойся неприятного.
Не волнуясь о том, правильно это или нет,
Бдительно смотри в сущность происходящего (в уме),
Независимо от того, пребывает ли он (в безмыслии) или думает, ясен или неясен.

Совершенно просветлённый Будда давал учения в соответствии с разными умственными способностями и склонностями живых существ. Он учил средствами трёх духовных путей, а также четырёх философских воззрений школ Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра (“Только Ум”) и Мадхьямика (“Серединный Путь”). С помощью этих воззрений он объяснил, “как вещи проявляются” и “каковы они на самом деле”, относительную и абсолютную истины.

Четыре философские школы — это разные подходы, с помощью которых различают и исследуют ум, задавая такие вопросы, как: “Что такое переживание? Кто переживает всё это? Что такое объекты?”. Эти подходы пытаются в точности установить, что реально.

Две первые философские школы, Вайбхашика и Саутрантика, согласны с тем, что плотных, материальных вещей, которые мы ощущаем, на самом деле не существует. Но они утверждают, что всё же, в конечном счёте, существует некий неделимый или мельчайший атом, или основной компонент, из которого состоят все предметы. Аналогично этому, что касается ума, эти школы утверждают, что он не является конкретной “вещью”, которую можно назвать “умом”, но, в конечном счёте, существует неделимый или бесконечно малый момент сознания. В отношении времени, они утверждают, что прошлого, настоящего и будущего на самом деле не существует, но при этом существуют неделимые моменты времени, из которых и складывается вся протяжённость времени.

Мы упоминаем это, потому что текст говорит о том, что в уме нет “даже толики, над чем медитировать”. Поэтому, здесь мы должны поговорить об этих четырёх философских школах.

Люди обладают разными умственными способностями: высшими, средними и слабыми. Если бы мы сказали не особо интеллектуальному человеку, что стола не существует, он бы в это так просто не поверил. Если же мы добавим: “Но он состоит из множества атомов”, — то понять это ему станет гораздо проще. Эти атомы, как считают, обладают свойствами элементов земли, воды, огня и ветра, и имеют форму, запах, вкус и фактуру. Каждая частица обладает этими восемью свойствами. Причина, по которой такие “вещи”, как большие предметы, могут изменяться, распадаться и разрушаться, состоит в том, что между этими восемью свойствами отсутствует равновесие.

Что касается сознания, то одной цельной вещи, называемой “сознанием”, тоже не существует. Эти две школы верят в существование цепи неделимых моментов сознания, которые образуют непрерывность.

Два высочайших воззрения школ Читтаматра и Мадхьямика оспаривают эти вопросы: “Считать, что грубых, материальных вещей на самом деле не существует, — верно. Мы утверждаем то же самое. Однако вы придерживаетесь мнения, что, в конечном счёте, у предметов всё же существуют обособленные частицы, а также моменты сознания. Мы не считаем это верным”. Своими логикой и рассуждениями они опровергают позиции школ Вайбхашика и Саутрантика, утверждая, что если тщательно исследовать тонкую, неделимую и бесконечно малую частицу, которая, по их предположению, неразрушима и неизменна, то окажется нелогичным верить в её абсолютное существование. Эту тему изучают и западные учёные.

Что же они могут ответить, если обсуждается возможность существования неделимой частицы, которую никоим образом невозможно разделить? Высшие школы задают вопрос: “Есть ли стороны и направления у этой частицы, которую вы считаете, в конечном счёте, реальной, неизменной и неделимой, или же нет?”. Отвечая на это, невозможно сказать, что частица не имеет сторон. Если мы сами подумаем об этом, то разве можем мы представить себе частицу, не имеющую сторон или направлений? Можем ли мы представить частицу, вообще не имеющую размеров?

Если есть такая реальная и конкретная частица, состоящая из материального вещества, то у неё должно быть не две стороны, а, по меньшей мере, шесть. Если мы представим даже самую крошечную и тончайшую частицу, которая обладает некой материальной сущностью, то она должна связываться с другими подобными ей частицами, в каких-то местах соприкасаясь с ними. У неё не может быть только одной точки касания. Поскольку с находящейся в центре частицей могут соприкасаться с разных сторон шесть частиц, то она должна иметь для этого как минимум шесть разных точек. Следовательно, мы не можем представить себе неделимого, бесконечно малого атома.

Если мы исследуем сознание, как цепочку моментов, то сначала надо понять, является ли каждый момент неделимым или нет. Мы должны рассмотреть, есть ли связь между этими моментами, идут ли они один за другим. Если они действительно соприкасаются, значит у них уже имеются две части, и поэтому, этот временной промежуток не является неделимым. Тогда можно заключить, что по-настоящему неделимого момента сознания не существует.

Если мы анализируем прошлое, настоящее и будущее, то невозможно обнаружить настоящее в виде одного неделимого мгновения. Мы говорим о прошлом, потому что нечто существовало перед настоящим, о будущем — как о том, что наступает после него, но возникает трудность определить момент, который является самим “настоящим”. Итак, мы не можем сказать, что три времени — прошлое, настоящее и будущее на самом деле существуют. И поэтому мы, наконец, приходим к воззрению Мадхьямики и находим его верным, не только благодаря его превосходству над всеми другими точками зрения, но и потому, что оно соответствует действительному положению вещей. Те же самые теории исследуют и западные учёные.

Какого же воззрения придерживается школа Мадхьямики? Её последователи не принимают ни существования вещей, ни несуществования. Таким образом, Мадхьямика указывает на то, что свободно от любых умственных построений и измышлений, а потому запредельно концептуальному уму. Это и есть абсолютная истина. Это есть то, каковы вещи на самом деле.

Если речь идёт об уме, то он не является существующим, поскольку даже Будда его не видел и нигде его не обнаружил. Поэтому, нигде не существует какой-то конкретной материи, которую можно было бы назвать “умом”. Если мы исследуем и попытаемся отождествить его с какой-то “вещью”, мы не сможем этого сделать. Это — факт, природа вещей. Но, в то же время, ум не отсутствует, поскольку он является самим источником самсары и нирваны. Ум — это основа всего. Он не вакуум, не просто пустое пространство. Здесь нет противоречия. Это — серединный путь единства. Факт того, что ум запределен любым умственным измышлениям или домыслам есть абсолютная истина.

Как считают, абсолютная истина запредельна четырём крайностям и восьми построениям. Четыре крайности — это существование и несуществование, их сочетание и ни одно из них. Восемь построений — это возникновение и прекращение, единственность и множественность, приход и уход, одинаковость или различность.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: