Сделай Сам Свою Работу на 5

Песнь о кратком изложении глубоких учений





Объяснение названия книги

Учение, представленное в данной книге, основано на тексте « Единство Махамудры и Дзогчена: Прямые Наставления Великого Сострадательного», написанном Карма Чагмей Первым.

Понятие «прямые наставления» указывает на то, что эти учения предназначены для людей, намеревающихся применить их непосредственно на практике. Из всех прямых наставлений, относящихся к Махамудре и Дзогчену, это руководство представляет собой сущность того, как практиковать. Также как сущностью молока является масло, это наставление есть самая квинтэссенция всех чистых учений, сводящая воедино их важнейшие моменты.

«Великий Сострадательный» — это Бодхисаттва Авалокитешвара. Путь бодхисаттвы был пройден всеми Буддами прошлого, которые, совершенствуя добродетели бодхисаттв, шесть парамит, достигли полного просветления. Все Будды будущего достигнут своего состояния, также продвигаясь по пути бодхисаттвы. Те, кто в настоящее время стоят на пути к достижению просветления, точно так же практикуют путь бодхисаттвы. Великий Сострадательный, Авалокитешвара является олицетворением милосердия и любящей доброты.



«Единство Махамудры и Дзогчена» означает, что между ними нет разделения. Махамудра и Дзогчен содержат три раздела. В Махамудре эти разделы называются Махамудрой Сутры, Махамудрой Тантры и Махамудрой Сущности. В Дзогчене они называются Разделами ума, Пространства и Наставлений. Между окончательными воззрениями этих двух школ нет разницы.

Верное воззрение свободно от крайностей. Это состояние находится за пределами концепций и умопостроений. Оно невыразимо, невообразимо и неописуемо. Тот, у кого имеются какие-либо привязанности и цепляния, не обладает правильным воззрением: истинное воззрение свободно от фиксаций. Таким образом, с этой точки зрения, между Махамудрой и Дзогченом нет никаких противоречий, они неразделимы в своём единстве.

Эта книга включает в себя учения по общим внешним предварительным практикам четырёх изменений ума: драгоценное человеческое тело, непостоянство и смерть, причинно-следственная связь, зависящая от поступков, и порочность самсары. Также включены особые внутренние предварительные практики и главная практика стадий развития и завершения, то есть наставления по визуализации себя в образе божества Авалокитешвары. Заключительный раздел представляет собой учения о воззрении Махамудры и Дзогчена.



Эти стихи коренного текста, написанного Карма Чагмей, также говорят о присущей нам природе ума, естественном состоянии, самосуществующей пробуждённости. Они объясняют это естественное состояние, как оно проявляется, каковы его особенности и как его можно осознать. В дополнение, Карма Чагмей объясняет пользу от осознавания этого состояния и вред, вызванный незнанием о нём, а также то, каким образом оно распознаётся с помощью указующих наставлений сведущего мастера. Достаточно ли того, что мы просто однажды осознали природу ума, или же мы должны тогда заниматься практикой какого-то пути? Как мы должны практиковать? Какие ошибки или неточности мы можем допустить? Если мы отклоняемся от правильного пути, то как это можно исправить? Таковы темы этих учений и вопросы, на которые эта книга пытается ответить.

Автор

Автор коренного текста, прокомментированного в этой книге, — тибетский сиддха Карма Чагмей, также известный как Рага Асья (тиб. Рага Аси), был великим мастером, достигшим высокой образованности в области Дхармы благодаря своему обучению. Затем, посредством размышления, он устранил все свои сомнения и недопонимания. И, наконец, с помощью практики он достиг духовной реализации. Большую часть своего времени он посвятил медитации в уединённых горных пещерах.

Первый Карма Чагмей был великим практикующим, который всю свою жизнь провёл в различных горных ритритах, стремясь к достижению великой реализации. Он был очень простым человеком, который не был одержим множеством мирских целей и дел. Если он что-либо и писал, то только тогда, когда кто-либо испрашивал его учений. Он говорил: «Хорошо. Где перо и бумага?». Он записывал учение, передавал его и всё. После его смерти ни у кого не было полного собрания его учений, потому что все его писания находились в руках разных людей. Некоторые из учений были собраны позднее, но нет никакой уверенности в том, что было найдено всё. Полного собрания работ Карма Чагмей просто не существует. Карма Чагмей не относился ни к одной из сект, был высоко реализованным, учёным йогином и потрясающим учителем. Его особая способность состояла в том, чтобы без лишних усложнений акцентировать то, что было полезно для учеников. Подобно учениям Патрула Ринпоче, советы Карма Чагмей были коротки и точны. Было бы полезно изучать такие учения, размышлять над ними и применить их на практике.



Карма Чагмей преподавал ученикам, обладавшим страстной преданностью, глубоким интересом к учениям и усердием в практике. Он учил без малейшего ожидания добиться славы, похвал, престижа или высокого положения, а исключительно из подлинной доброты и сострадания к другим.

Карма Чагмей был современником Шармапы Чоки Вангчука, который жил в начале семнадцатого столетия. Карма Чагмей путешествовал по Тибету как паломник и нищий, и, в конечном счёте, прибыл в монастырь Цурпу, резиденцию Кармап. К тому времени Кармапа скончался, а его преемником был Шармапа. Согласно биографии, когда Карма Чагмей попал в монастырь как простой нищий, остальные монахи считали его никуда не годным и осложняли ему жизнь. Впоследствии, практикуя в уединённых пещерах Шесть Доктрин Наропы и Махамудру, он быстро достиг высокой реализации. Потом люди говорили, что во всём Тибете не было никого подобного Карма Чагмей.

[Дхарма]

Как преподаётся Дхарма

Учение может даваться по-разному. Совершенно просветлённый Будда излагает Дхарму одним способом; благородное существо, находящееся на уровне бодхисаттвы — другим; тот, кто достиг реализации архата, — третьим; учёный пандита излагает каким-то иным способом. Простой практикующий медитацию, находящийся в горном ритрите, обучает почти без сложностей и особых подробностей, в то время как высокий Лама, великий мастер, сидящий на троне, учит важнейшим моментам Дхармы в краткой и выразительной форме. Наконец, существует метод давать наставления по медитации в прямом, непосредственном и простом стиле.

Полностью просветлённый Будда излагает Дхарму посредством тройных сверхъестественных действий своих тела, речи и ума. Полностью просветлённый Будда свободен не только от омрачений тревожащих эмоций, но и более тонких омрачений привычных склонностей и омрачений восприятия. Подобно полностью раскрывшемуся цветку, в нём полностью развиты все качества отречения и реализации.

Когда учит Будда, безграничные лучи света испускаются из его тела, межбровья и языка, которые сами собой притягивают тех, кто готов услышать учение. Перед ним естественным образом собираются не только люди, но также и боги, нечеловеческие и небесные существа. Он обладает силой непроизвольно привести к духовному развитию тех, кто ещё не созрел, и освободить тех, кто ещё не свободен.

Что касается речи Будды, то она отличается от голоса обычных существ. Как правило, те, кто сидят близко к учителю, могут слышать его хорошо, но тем, кто сидят дальше, труднее услышать сказанное. Однако когда учит Будда, можно сидеть где угодно и при этом слышать слова ясно и отчётливо. Когда учит полностью просветлённый Будда, нет даже необходимости понимать язык учения: каждый воспринимает слова на своём родном языке.

Полностью просветлённый Будда не говорит подобно обычному человеку — покашливая, ошибаясь, или заполняя промежутки ненужными словами. Даже архат ещё говорит подобным образом, путая начало и конец предложения или неясно выражаясь, но Будда в совершенстве владеет даром речи.

Ум Будды, наделённый мудростью, которая ясно видит прошлое, настоящее и будущее, в полной мере воспринимает разницу в способностях людей, свойственных им не только в этой жизни, но и в неисчислимых прошлых. Поэтому он может давать учения, в совершенстве подходящие индивидуальным наклонностям каждого. С другой стороны, архат этого сделать ещё не способен.

В старинной истории рассказывается об одном домовладельце. Сперва архат счёл нужным его учить, но затем решил промолчать, посчитав, что учение не пойдёт ему на пользу. Из-за того, что архат не смог достаточно полно увидеть прошлое домовладельца, он принял неверное решение. Будда, который видел эту ситуацию, возразил: «Этот человек способен достичь просветления, и ему нужно дать учение, после чего он вскоре освободится». Таким образом, говорят, что Будда учит посредством тройных сверхъестественных действий Тела, Речи и ума.

Бодхисаттва учит посредством шести парамит или совершенств. Бодхисаттва способен осуществить такие действия, в то время как мы, начинающие, лишь можем их имитировать.

(В контексте учения) давать или посещать лекцию — это парамита даяния. Истинная щедрость свободна от любых надежд на вознаграждение или признательность. Парамита дисциплины заключается в следовании достойному и правильному поведению. Парамита терпения требует выдерживать любые затруднения и сложности, с которыми мы сталкиваемся. Парамита усердия подразумевает быть неутомимым и постоянно прилагать все усилия. Парамита сосредоточения требует не отвлекаться, а парамита мудрости — это осознанно воспринимать учение. Этими качествами должны обладать как преподаватель, так и слушатель.

Архат учит, используя три чистых фактора: чистоту того, кому даётся учение; чистоту учителя, лишённого всякого желания выгоды и почёта; и чистоту самого учения, являющегося истинным средством от тревожащих эмоций. Каким образом сказываются эти три чистых аспекта? Наливая в чашку жидкость, мы зрительно определяем, велика ли она или мала, не переполняя маленькую чашку и не наливая слишком мало в большую. Также и архат, обладающий силой ясновидения, может видеть мысли других, благодаря чему будет знать, подойдёт ли учение в данный момент какому-то конкретному человеку или нет. Во-вторых, благодаря тому, что он полностью избавился от всех своих тревожащих эмоций, сам архат является чистым. В третьих, учения также должны быть чистыми. Поскольку они прекращают возникновение отрицательных эмоций, учения являются методом избавления от тревожащих эмоций.

Когда учёный пандита излагает Дхарму, должны присутствовать пять качеств. Во-первых, учения должны быть основаны на словах полностью просветлённого Будды или всецело компетентного мастера прошлого. Это должно быть основой его учения. Во-вторых, объясняя учение, он должен уточнять его, давая свои собственные комментарии, при этом он должен очень хорошо знать, кто является автором учения. В третьих, он должен точно определить, кому давалось это учение. Было ли оно дано бодхисаттвам, шравакам или обычным существам? Затем, он должен описать вид учения, которое он даёт. Является ли оно философией, например, Срединным Путём. В дополнение к этому, он должен быть способен в точности определить принадлежность разных цитат, фигурирующих в тексте. Наконец, ему следует объяснить категорию Дхармы, к которой относится учение: Виная, Абхидхарма или Сутра.

Также есть несколько других стилей учений. У великого мастера может быть свой особенный стиль подачи кратких, но выразительных учений, касающихся ключевых моментов Дхармы, в то время как отшельник, практикующий медитацию, будет учить очень простым способом без лишних деталей и сложностей. Наконец, реализованный мастер медитации учит, давая прямые наставления по практике. Этот коренной текст принадлежит к последней категории, категории прямых наставлений.

Как слушать Дхарму

Слушать учения Дхармы с желанием собственного просветления называется второстепенной мотивацией. Однако намерение применить услышанные учения на практике для того, чтобы в конечном счёте привести к просветлению всех живых существ, называется абсолютной мотивацией или бодхичиттой. Слушать и заниматься учениями Дхармы необходимо с таким высшим побуждением.

Очень важно сохранять чистое отношение, думая следующим образом: «Я буду слушать учения и учиться для того, чтобы развить сострадание, осознанность и усердие. Пусть, с помощью этого, я смогу принести пользу себе и другим». Верный способ учиться и практиковать должен сопровождаться такой чистой мотивацией. Но, если у кого-то есть другие намерения, побуждаемые желанием прославиться, обрести влиятельность или помешать другим в приобретении больших знаний, то даже если мы и получим чистые учения, результат нашего образования не будет чем-то чистым.

Среди разных видов тревожащих эмоций, двумя наиболее трудно распознаваемыми в нас самих являются гордыня и зависть. Они не дадут развиться хорошим качествам. В пословице сказано: «Красноречивые выражения могут изойти и из уст ребёнка». Можно учиться у кого угодно, но не следовало бы унижать тех, кто не образован, думая: «Они ничего не знают. Я умнее, ибо знаю намного больше». Также говорят: «Железное ядро надменности никогда не намокнет изнутри, даже если оно лежит в воде». Высокомерный и надменный ум не способен усвоить ни одного из хороших качеств.

Согласно глубочайшим учениям Ваджраяны учение следует слушать, сохраняя чистоту пяти совершенств: совершенства учителя, учений, окружения, места и времени.

Практикующий Хинаяну должен представлять себя страдающим от болезни, учителя — врачом, Дхарму — лекарством и практику — лечением. Это называется четырьмя чистыми представлениями. Нужно помнить о многих вещах, но все представления должны сводиться к одной единственной мысли: «Я буду слушать учения на благо себе и всем другим живым существам».

Чего следует избегать

Слушая учения, следует избегать нескольких вещей. Следует быть свободным от четырёх изъянов сосуда, шести загрязнений и пяти путей превратного понимания.

Первый из изъянов сосуда заключается в невнимательности. Уши и ум являются сосудом, а учения — драгоценным нектаром. Можно слушать ушами, но если ум сосредоточен на зримом объекте, например, на вазе с цветами или настенных рисунках, он ничего не слышит. Даже присутствуя на учении Дхармы, если мы невнимательны к тому, что было сказано, мы можем быть похожи на перевёрнутый сосуд, в котором не удерживается налитая в него жидкость. Поэтому очень важно быть внимательными.

Второй изъян заключается в отсутствии запоминания, что подобно сосуду, протекающему снизу. Сколько бы вы ни наливали в такой сосуд, он никогда не наполнится. В таком случае, мы что-то слышим и сразу забываем; услышим что-то еще, и снова вскоре забываем. Если кто-то нас спросит спустя несколько часов: «О чём сегодня говорилось?», — мы не можем ответить. Таким образом, вы должны запоминать и помнить то, что было сказано.

Третий изъян называется отравленным сосудом, в котором портится всё, что в него наливают. Если вынашивать ошибочную мотивацию, учение Дхармы будет испорчено, как если бы его поместили в сосуд, содержащий яд. Например, мы не удосужились хорошо помыть нашу чашку, то свежий чай, налитый в спустя некоторое время совсем испортится. Попробовав его, мы скажем: Если вы учитесь, анализируете или практикуете из гордыни или соперничества, надеясь стать великими, то что бы вы ни делали, это не принесёт вам большой пользы. Впредь, изучая, размышляя или медитируя, вам не следует позволять себе руководствоваться лицемерием или соперничеством.

Есть история о человеке не большого ума, но великой веры. Как-то раз, идя по дороге, он увидел лежащее на земле ца-ца, маленькое глиняное изображение ступы, и подумал: «Как ужасно! Тебе нельзя здесь лежать в пыли. Ты замёрзнешь и промокнешь. Тебя нужно положить в какое-нибудь надёжное место». Будучи простодушным, он обращался к изображению так, как будто оно было человеком. Он посмотрел налево, направо и вокруг в поисках чего-нибудь, чем можно было бы его накрыть. Наконец, заметив старый башмак, лежащий на дороге, он сказал: «Теперь тебе здесь будет хорошо, и ты не промокнешь!», и укрыл его башмаком. В тибетской культуре, показывать ногой на другого человека, переступать через него, класть обувь или то, по чему ходят, на священные образы или рядом с ними, считается серьёзным оскорблением, но поскольку этот человек действовал из чистых побуждений, с его стороны это не было ошибкой.

Другой практикующий имел обыкновение класть рядом с собой во время медитации две горсти гальки — одну из белых камешков, другую — из чёрных. Каждый раз, когда ему приходили хорошие мысли, он клал белый камешек в одну кучку, а когда ему приходили плохие мысли, он добавлял чёрный в другую. В конце дня он считал гальку, чтобы увидеть, какой цвет преобладает. Если он насчитывал семьдесят чёрных и двадцать белых, то укорял себя: «Сегодня ты был действительно плох. Ты не поддерживал хороших мыслей, поэтому ты ешь только половину порции и спишь только половину ночи». Так он продолжал в том же духе. Если оказывались только чёрные камешки, то он говорил: «Ты действительно никчёмный практикующий. Ни есть тебе сегодня, ни спать. Если ты будешь так вести себя дальше, то как ты тогда достигнешь просветления?». Но если случалось, что оказывалось больше белых, он говорил себе: «О, сегодня ты был действительно хорош. Вечером получишь особо хорошую порцию и хорошо поспишь. Сегодня будь счастлив». Так, он воспитывал свой ум такими постоянными проверками. Истина же в том, чтобы проверять свою мотивацию и преобразовывать её в правильную.

Мы можем хорошо одеваться и выглядеть безукоризненно, но если наш ум и отношение нездоровы, то наш внешний вид не так уж и важен. Это правило верно не только для самой практики. Изучая что-то новое и размышляя над этим, или даже обучая других, нам следует поддерживать чистую мотивацию.

Очень важно сохранять правильное отношение, быть честным и откровенным, иметь доброе сердце и чистое мировоззрение не только в вопросах, связанных с Дхармой, но также и в обычных делах повседневной жизни. Тогда всё, что бы мы ни делали, будет полезным. В противном случае, хоть наши поступки и могут выглядеть правильными, если наше основное намерение испорчено гордыней, соперничеством, жаждой личной выгоды или корысти, наши действия приведут к отрицательным результатам.

Подобно Геше Бену, в нас не должно быть хитрости и лицемерия. Если вы знаете что-то, вы знаете ровно столько, сколько знаете. Не нужно притворяться, будто вы знаете больше. Если вы притворяетесь, будто имеете большой опыт в практике, при этом не достаточно медитируя, или, если вы притязаете на то, чтобы быть искусными и опытными в учениях, не получив достаточного образования, то таким притворством введёте других в заблуждение. С точки зрения Дхармы это опасно, потому что если вы выдаёте себя за учителя или за компетентного мастера, за вами могут последовать другие. Однако, если вы как слепой, лишены глаза мудрости, то можете прыгнуть с обрыва в бездну вместе со всеми своими последователями. Поэтому, огромный порок и опасность заключаются в притворстве и претенциозности, особенно для учителя или ученика буддизма.

У вас на западе есть книжки-комиксы, а у нас в Тибете есть похожие на них книги с историями. В одной такой книге есть история о надменном и злом льве. Он думал, что был самым могущественным зверем в мире, но как-то раз пришла к нему мышь, и стала его дразнить: «Ты знаешь, есть другой лев, ещё более сильный и свирепый, чем ты». Лев немедленно хотел отыскать соперника, думая вызвать его на бой, победить и прослыть самым ужасным львом на всей земле.

Лев спросил, где находится его противник, и маленькая мышь привела его к очень глубокому колодцу, указала вниз и произнесла: «Тот лев — там внизу. Только взгляни!». Лев заглянул в колодец и действительно увидел там льва, свирепо глядящего на него снизу. Лев зарычал на него, и тот вторил ему в ответ. Первый лев ужасно разозлился, прыгнул вниз прямо на «врага» и утонул.

Чувство соперничества с мыслями: «Как кто-то другой может быть лучше меня?», пагубно для духовной практики и не только причиняет вред другим, но может разрушить и вас самих. Поэтому, сохраняйте чистую мотивацию.

Смысл Дхармы

Традиционно, у санскритского слова Дхарма насчитывается десять разных значений. Одно из десяти основных значений, которое наиболее часто ассоциируется с этим словом — это то, под чем понимается истинная Дхарма, абсолютная истина или природа вещей, как они есть. Не опираясь на слова и понятия, вы не сможете постичь абсолютную истину, а без этой реализации невозможно достичь освобождения.

Нам необходимо средство или метод для постижения абсолютной истины. В этом смысле Дхарму можно рассматривать как противоядие, средство или лекарство, способствующее некоторому положительному изменению или преобразованию. Слово Дхарма передаёт смысл того, что является методом постижения абсолютной истины.

Как усваивать Дхарму

В данный момент, вступая на путь Дхармы, нам необходимо развить три аспекта знания: знание, возникающее из обучения; знание, возникающее из осмысления; и мудрость, возникающую из медитации. Изучая Дхарму или получая учения Дхармы, нам следует слушать подобно тому, как горный олень внемлет звукам флейты — очень внимательно и заворожено. Мы должны сосредотачиваться на том, что было сказано, не позволяя нашему вниманию где-то блуждать, а внимательно-прислушиваясь к каждому слову.

Размышляя об учении, мы должны действовать как тибетские кочевники, стригущие овец, или как парикмахер, занятый причёской клиента, или как мастер, ткущий ковёр. Эти люди должны постоянно приковывать внимание к своей работе и следить, чтобы не ошибались их пальцы. Подобно этому, размышляя над правильным смыслом учений или вникая в него, нам следует быть внимательными и бдительными, не перепрыгивая беспорядочно с одной вещи на другую.

Мы должны медитировать как немой, вкушающий сладости: хотя они очень вкусны, немой не может этого передать. Это значит, что мы должны наслаждаться учениями, применяя их на практике посредством медитации с огромной радостью, огромным интересом и огромным усердием.

Практика Дхармы означает не только медитацию, но также и занятие всем тем, что позволяет совершать добродетельные поступки. Практикуя Дхарму, мы должны быть похожими на голодного яка, поедающего траву. Лишь один пучок травы не насытит и не наполнит его желудок, и в то время как его рот полон травы, он уже ищет следующий пучок. Если кто-то немного позанимался и думает: «Теперь этого достаточно», перескочив на что-то другое, он никогда не преуспеет. Вместо этого будьте похожими на голодного яка. Как только вы услышали учение, немедленно обдумайте его. Затем, сразу же используйте его, применив на практике.

Результат обучения, осмысления и медитации подобен солнцу в безоблачном небе. Мы должны практиковать, не разделяя этих трёх действий. Заниматься практикой без обучения всё равно, что карабкаться в горы без помощи рук; заниматься обучением без практики всё равно, что блуждать по бескрайней степи. Если мы только изучаем и осмысливаем учения, не применяя их при этом на практике, мы лишь разовьём непомерную гордыню и раздуемся от высокомерия. Однако трудно достичь реализации, если мы только практикуем, не слушая учений и не обдумывая их. Нам необходимы определённые техники, на которые можно полагаться, а также понимание того, чем мы занимаемся. Поэтому, никогда не разделяйте обучение, осмысление и медитацию, и тогда вы будете похожими на солнце, свободное от облаков. Так должно быть, и так оно будет.

[Комментарий Чоки Нима Ринпоче на текст
Карма Чагмей «Единство Махамудры и Дзогчен»]

 

Песнь о кратком изложении глубоких учений

Намо Махакаруникая

Эмахо!

Сутры, тантры и философские писания всеобъемлющи и велики в своём числе.
Однако жизнь коротка и понимание ограничено, так что сложно полностью их охватить.
Ты можешь знать много, но если не применяешь это на практике,
Ты подобен умирающему от жажды на берегу огромного озера.
Так, иногда случается, что от великого учёного остаётся обычный труп.

«Намо» означает «Я выражаю почтение». «Махакаруникая» означает «Великий Сострадательный». Сохранилось невероятное количество буддийской литературы, такой как сутры Махаяны, тантры Ваджраяны, а также всевозможные тексты по философии, включающие в себя тринадцать основных философских текстов, различные науки и прочее. Все они содержат большое количество письменных трудов. Кангьюр включает в себя прямые учения Будды, а Тэнгьюр содержит трактаты и комментарии пандитов.

Жизнь человека коротка и полна опасностей. Мы пытаемся беречь своё здоровье и продлить свою жизнь, хорошо питаясь, принимая лекарства, а также множеством других средств. Однако подчас эти усилия приносят обратный результат. Болезни — дело обычное. В любом случае, жизнь не постоянна и не будет продолжаться вечно.

Наши возможности в обучении также ограниченны. Нам не хватает ни способностей, ни времени на доскональное изучение огромного количества учений, к тому же очень трудно изучить и понять их полностью. Даже если бы мы много занимались и стали очень образованными, зная одну лишь теорию без усвоения посредством размышлений и действительной практики, мы были бы похожи на умирающего от жажды на берегу огромного пресноводного озера. Как бессмысленно умереть вот так!

В следующей строке слово «учёный» относится к тому, кто обладает знаниями в различных науках и прочем. С точки зрения буддизма это особенно относится к тому, кто обучен внутренним наукам: буддийской философии, практикам и так далее. Обычно считается, что обучение делает учёного человека более мягким, дисциплинированным, в то время как знаком успеха в практике является уменьшение тревожащих эмоций. Должно быть именно так. Однако может случиться, что вместо того, чтобы стать образованным учёным и по настоящему усваивать учения, неуклонно возрастает наше высокомерие и гордыня.

Такие удивительные знаки как Священные реликвии, обнаруживаемые в пепле после кремации, указывают на то, что умер действительно реализованный человек. В других случаях тело может оставаться в позе медитации в течение долгого времени, не разлагаясь. Иногда появляются радуги и разные другие знаки. Однако если в течение жизни накопление знаний не помогло нашему уму или не укротило тревожащих эмоций, мы просто умрём как обычный человек. Не печально ли это?

В момент смерти есть много способов обнаружить, был ли человек хорошим практикующим. Тело, оставленное обычным существом, окостенеет в течение короткого промежутка времени. Если его потрогать, оно напомнит жевательную резинку. Если оттянуть кожу, она останется оттянутой, не так, как у живого человека. Однако если кто-то достиг определённого уровня в практике, его тело останется гибким, плоть — мягкой, а рот и глаза будут иметь особое выражение. Это только некоторые из примеров разнообразных знаков.

У тибетцев есть выражение: «Мешок для хранения масла не поддаётся смягчению маслом». Западному человеку это может показаться странным, но, чтобы обработать коровью шкуру, её нужно натереть жиром и мять до тех пор, пока она не станет достаточно гибкой. Впоследствии она никогда уже не станет жёсткой и тугой. Специальные мешки из шкур, используемые в Тибете для хранения масла, по прошествии времени становятся жёсткими, как железо. Эта аналогия предназначена для тех последователей Дхармы, которым не удалось принять учения к сердцу. Самое главное в практике Дхармы — это усилить нашу любовь к другим, наше сострадание, наше понимание пустоты, при этом уменьшая наши отрицательные эмоции. Если, вместо этого, мы становимся более чёрствыми, в кровати учёного может быть найден обычный труп.

Все писания сутр и тантр, слова учёных и совершенных мастеров Индии и Тибета
Обладают великими благословениями, но трудны для понимания простых людей.
Хоть они и обязательны для изучения в монастырских школах,
Для однонаправленной практики они малопригодны.
Это «указующее наставление для старушки» более полезно для твоего ума, нежели все остальные.

Издано более 100 томов учений самого Будды, обширные сутры и глубочайшие тантры. Разъяснения к ним, написанные пандитами и великими мастерами прошлого, тоже имеют комментарии. Некоторые комментарии к сутрам, тантрам, различным учениям и философиям, в свою очередь многократно прокомментированы. Таким образом, существует огромное количество литературы, написанной мастерами Индии и Тибета.

Лучше всего, конечно, если мы всё это сможем изучить и обрести полное понимание на собственном опыте посредством обучения и практики. Писания обладают огромным благотворным влиянием и благословениями. Если вы хотите стать сведущим и высоким учителем в монастырской семинарии, вам следует обладать девятью признаками образованного человека. Например, вам нужно быть искусными в словосложении, дебатах и объяснении, так же как в обучении, размышлении и практике. Вы должны обладать мудростью и благородством, а также чистым и превосходным отношением. Изучение всех этих вещей обязательно для того, кто хочет стать великим учителем, способным излагать все эти различные философии, или учиться в буддийской школе. Однако для мирских людей, имеющих семьи, у которых нет времени посвятить всю свою жизнь изучению, обширное теоретическое понимание не имеет такой важности. В противоположность этому, опыт, полученный в результате практики, более полезен. В таком случае, не столь важно проходить через эти чрезвычайно подробные учения, сколько свести их к одному краткому и ясному учению. Если бы мы оставались в одиночестве в пещере и однонаправлено практиковали, тогда все эти обширные познания не были бы необходимыми.

Поэтому, «указующие наставления для старухи» означают, что все учения были сведены всего к нескольким избранным строкам текста, который содержит все сущностные и ключевые моменты, касающиеся природы ума. Если мы можем принять такое наставление к сердцу, то это будет для нашего ума гораздо полезнее всех писаний.

Все неисчислимые и глубокие учения, такие как Махамудра и Дзогчен,
Окончательные и безошибочные в каждом коренном тексте,
Обязательны для обучения Учеников, будущих держателей линий преемственности Дхармы.
Но для личной практики, во имя будущего,
Гораздо мудрее свести всех их к одному.

Итак, изучать — очень хорошо, если это возможно, но если мы практикуем, только чтобы обрести понимание и содействовать нашему собственному просветлению, в таком обширном изучении нет особой необходимости.

Когда текст советует нам практиковать ради будущего, то имеется в виду не только следующая жизнь, но и все времена: эта нынешняя жизнь, промежуточное состояние после смерти, а также все будущие жизни, вплоть до достижения совершенного просветления. С таким пониманием практиковать гораздо мудрее, сведя воедино все учения. Это не означает, что мы должны смешать их все вместе в одном большом котле, чтобы точка зрения школы Шравак, например, была смешана с простотой Махамудры. Это значит, что все учения даны для того, чтобы укротить наш собственный ум и искоренить три эмоциональных яда. Знание этого и практика, опирающаяся на такую точку зрения, являются смыслом «сведения всех учений воедино». Важность свести их воедино заключается в том, что мы можем практиковать три яны — Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну — без каких-либо противоречий или конфликтов между ними.

Что касается колесницы Шравак, или Хинаяны, основной момент в ней — это практика непривязанности, покоя и отречения. Упор здесь делается на осознание того, что мы пребываем в самсаре из-за эгоистического цепляния и стремления к личной выгоде. Поэтому мы стараемся преодолеть вожделение, привязанность и желание нанести вред другим существам. Избавившись от цепляния за своё «Я», практикующий Шравака добивается достижения нирваны, состояния постоянного покоя. Самое главное — это отказ от привязанностей. Здесь нет противоречия по отношению к высшим колесницам, ибо и в Махаяне и в Ваджраяне мы также отказываемся от тревожащей эмоции привязанности.

В Махаяне мы считаем основной тревожащей эмоцией гнев, который проявляется в злости и агрессии. Такая ненависть мешает нам приносить пользу другим — главной цели практики Махаяны. В колеснице Махаяны мы тренируемся освобождаться от агрессии, стремясь помогать другим, развивая любовь и сострадание. Это не противоречит другим колесницам, поскольку в них мы также стараемся устранить тревожащие эмоции злости.

В Ваджраяне, тайной колеснице, основной проблемой считается неведение. Неведение рассматривается как самая тонкая отрицательная эмоция, и подобно невыводимому пятну на тканях одежды, её точно так же трудно очистить. Поскольку неведение является основой всех тревожащих эмоций, применяются разные методы устранения этой основной тупости. Неведение рассеивается с помощью учений, широко известных как Махамудра или Дзогчен. Учения Махамудры и Дзогчена являются такими известными и впечатляющими фундаментальными учениями, потому что они могут полностью искоренить неведение — лежащее в основе омрачение. Неведение рассеивается посредством исконной пробуждённости, которая полностью свободна от любого рода измышлений. Исконная пробуждённость или таковостъ свободна от умопостроений.

Если мы практикуем для того, чтобы устранить все отрицательные эмоции, происходящие из привязанности, агрессии и неведения, то между тремя колесницами нет никаких противоречий. Это и есть смысл «сведения всех их воедино», и это есть воззрение Махамудры и Дзогчена.

Традиционный тибетский врач скажет, что есть четыреста четыре заболевания, и что для излечения каждого из них есть своё особое лекарство. Фактически, все эти болезни на самом деле происходят от расстройств телесных секреций желчи, слизи и дыхания. Сами эти расстройства происходят из трёх эмоциональных ядов привязанности, гнева и неведения. Тибетские врачи принимают во внимание и определённые отрицательные влияния, например, злых духов, именуемых гъялпо, мамо и цен, которые также считаются проявлениями тех же самых трёх ядов. Если мы исследуем и распознаём истинную природу этих трёх ядов, мы обнаруживаем, что они на самом деле — три Каи.

Поскольку существует множество отрицательных эмоций и, соответственно, много учений или средств, то чем выше воззрение, тем более эффективным оно будет. Точно также, как мы ищем лекарство, которое может излечить одновременно все различные заболевания, чем выше воззрение, тем вероятнее, что оно одно сможет очистить все наши отрицательные эмоции. Исключительное качество и Махамудры, и Дзогчена в том, что они могут быть таким универсальным средством.

Основное определение Махамудры следующее. Слово Маха, «великая», означает, что нет ничего превыше. Мудра, «печать», означает «скреплённый печатью» великой изначальной пробуждённости, которая есть нераздельность пустоты и сострадания.

Когда мы говорим Дзогчен, Махасандхи, Маха Ати или Великое Совершенство, то слово Дзог, «совершенство», означает, что все явления самсары и нирваны совершенны или завершены в пространстве изначально чистого осознавания. Слово Чен, «великий», здесь означает, что не существует высшего метода или средства для освобождения от всех тревожащих эмоций. Есть множество философских воззрений и различных систем учений, но на самом деле нет ничего, что не включалось бы в Махамудру и Дзогчен. Подобно тому, как все вещи находятся в пространстве, все другие воззрения и системы содержатся в этих двух. В силу того, что эти две, по сути, есть одно и то же, сведение всех практик к одной является самым мудрым.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.