Политическая мысль древнего мира

Политология, как уже отмечалось, наука сравнительно молодая. В то же самое время она имеет глубокие исторические корни. На это прямо указывают авторы многочисленных работ по политологии, отмечающие тот факт, что еще в далекие античные времена, практически одновременно в разных частях тогдашнего цивилизованного мира были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, были сформулированы первые политические концепции и поставлены политические проблемы, не утратившие своей актуальности вплоть до настоящего времени.

В частности, политолог С.В.Решетников подчеркивает, что первые попытки осмысления политической жизни делались в глубокой древности и были прямо связаны с возникновением первых государственных образований, а исторически первой формой познания политики была ее религиозно-мифологическая трактовка. При этом, по мнению профессора С.В.Решетникова, для всех этих первых попыток осмысления политической жизни была характерна мистическая убежденность в божественном происхождении власти и общественно-политического порядка.

Примерно в середине 500 гг. до н.э. происходит рационализация политических взглядов, появляются первые политические концепции, носящие философско-этическую форму. Эти процессы прямо связаны с именами выдающихся философов древности – Конфуция, Сократа, Платона, Аристотеля и многих других, положивших начало собственно теоретических исследований политики. Цель политики и политических исследований они видели в достижении высшего блага человека и государства. Впрочем, судите сами.

В 551-479 гг. до н.э., в Китае, жил Конфуций, в литературе чаще именуемый Кун-цзы – учитель Кун, древнекитайский философ, основоположник конфуцианства, сначала древне-китайской философской школы, а затем – влиятельного философско-религиозного течения.

Главный источник сведений об учении Конфуция – сборник «Лунь юй» («Беседы и суждения») представляющий собой собрание высказываний и бесед Конфуция, записанных его учениками и последователями.

В изложении самого Конфуция, конфуцианство представляло собой, прежде всего, этико-политическое учение, центральное место в котором отводилось вопросам нравственной природы человека, его этики и морали, жизни семьи и управления государством.

Исходной концепцией у Конфуция является концепция «неба» и «небесного повеления» (то есть судьбы). «Небо», согласно Конфуцию, это часть природы, но и высшая духовная сила, определяющая природу и человека («Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба»). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования – достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жень (человечности) – закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве, в соответствии с принципом «Чего не желаешь себе, того не делай другим».

На базе этих этических теорий Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья («Правитель должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном»). Соответственно, и само государство трактовалось им как большая семья, в котором власть императора уподоблялась власти отца, а правящие и подданные находились как бы в семейных отношениях, при которых младшие зависят от старших. Основная добродетель подданных, по Конфуцию, состоит в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем старшим, причем, не только по возрасту, но, главное, по социальному положению.

Выражаясь современным языком, можно сказать, что предложенная Конфуцием политическая этика была призвана гарантировать, с одной стороны, социальный мир в обществе и, с другой стороны, стабильность политической власти. Идеи Конфуция получили достаточно широкое распространение помимо Китая, в Японии, Корее и Вьетнаме. В разное время по-разному складывалась их судьба, однако, что несомненно, эти идеи и до сих пор питают и оказывают определяющее влияние на современную политическую культуру этих стран.

Во многом созвучные Конфуцию политико-этические идеи высказывали и многие древнегреческие философы, но первым, кого следует в этой связи назвать – это Сократ(ок.470-399 гг. до н.э.).

Как известно, Сократ ничего никогда не писал и все сведения о его мировоззрении исследователи черпают из вторичных источников и, прежде всего, из «сократических сочинений» Платона и Ксенофонта. По этой причине, в литературе, можно найти противоречивые мнения и оценки относительно политических взглядов Сократа: одни авторы утверждают, в частности, что он был критиком и чуть ли не непримиримым противником современной ему афинской демократии, другие, что он был законопослушным гражданином и приверженцем демократии. В этой связи, известный культуролог А.Боннар высказал предположение о том, что «политизировал» Сократа «именно в антидемократическом смысле» не кто иной, как Платон, ученик Сократа, не скрывавший своей антипатии к демократии и вложивший в своих трудах в уста Сократа собственные политические идеи.

Очевидно, что политические взгляды Сократа основывались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», то есть нравственным, справедливым и опытным в искусстве управления гражданам. Подобный политический идеал компетентного правления во многом расходился как с принципами демократии, так и олигархии, и тирании.

Учение Сократа, его жизнь и во многом его смерть существенно повлияли на развитие всей философии и активизировали политическую мысль. Не случайно, что его ученик, Платон(427-347 гг. до н.э.), признается ныне не только одним из величайших мыслителей античности, но и всей истории философии и политических учений. Его политические воззрения изложены, прежде всего, в работах: «Государство», «Законы» и «Политик».

У Платона, как и у его предшественников, этика и политика неразрывно связаны между собой.

Платон одним из первых предлагает типологизацию государств. Всего он выделяет семь типов государственного устройства. Первый тип – идеальный, какого еще не было в реальной действительности. Из реально существующих типов государства два он считал правильными – монархию и аристократию, а остальные четыре – искаженными. К последним он относил тимократию (правление военных), олигархию, демократию и тиранию. Причем, перечисляя недостатки демократии, Платон указывает, что в ней происходит порча нравов, изгоняется благоразумие, водворяется наглость и бесстыдство. Демократия, по его мнению, кратковременна, так как толпа быстро уступает власть единоличному тирану.

Идеальное государство Платон видел в справедливом правлении избранных мудрецов-философов, так как истинное знание и добродетель доступны только этим «редким людям». По этой причине Платон вводит в своем «Государстве» жесткую иерархию трех сословий. Во-первых, это философы, во-вторых – стражи (воины) и, в третьих, крестьяне и ремесленники. Каждое сословие занято своим делом: философы-мудрецы осуществляют справедливое правление, стражи защищают общество, ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни. Характеризуя цель идеального государства, Платон писал: «Мы лепим государство не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом».

Первоначально, в своем «Государстве», Платон оптимистично рассматривает возможность осуществления справедливого государства, но позже, в других диалогах, изменяет свою позицию и говорит об идеальных государствах в прошедшем времени, некогда, яко бы, процветавших, но погибших в результате мировых катаклизмов.

Он считал, что власть может иметь разную природу и выделял власть по закону, по природе, по обычаю, по происхождению и по насилию. Для порядка в государстве необходимы три важных условия: во-первых, наличие хороших законов, во-вторых, законопослушность граждан и, в-третьих, «когда государственная жизнь следует добрым нравам и обычаям».

Помимо государства, Платон рассматривал в своих диалогах множество других политических проблем и вопросов. В частности, в диалоге «Политик» он утверждал, что политика – царское искусство, требующее знания и умений управлять людьми.

Современные исследователи расходятся в оценках идей Платона о государстве. Некоторые видели в них истоки тоталитаризма в то время как другие, отмечали ценность и актуальность его идей в том смысле, что они подчеркивают связь государства со справедливостью и законностью, а также диалектику, противоречивость развития государства.

Дальнейшее развитие античной политической мысли напрямую связано с именем Аристотеля(384-322 гг. до н.э.). Наиболее известные его политические труды – «Политика», «Афинская политика» и «Этика».

Политика как наука у него тесно связана с этикой, причем последняя предстает как начало политики, введение к ней. Тем самым, Аристотель продолжает традицию Сократа и Платона соединения этики и политики. Однако, по сравнению с Платоном, Аристотель более гибок и реалистичен.

В частности, Аристотель отрицал саму возможность существования идеального государства. Свою позицию он объяснял теорией «естественного» происхождения государства: «Очевидно, писал Аристотель, - что полис принадлежит к естественным образованиям, и что человек от природы есть политическое животное». По этой причине он отрицал и возможность радикального искусственного переустройства государства, а проекты Платона, по упразднению семьи и частной собственности, считал нереалистичными и насилующими человеческую природу.

Развитие общества идет от семьи к сельской общине, а от нее уже к полису (государству), однако государство, как высшая и всеобъемлющая форма социальной связи, по мнению Аристотеля, приоритетно и первично (как целое первично по отношению к частям). Конечная цель полиса, как и индивида, состоит в «счастливой и прекрасной жизни». Основной задачей государства является воспитание граждан в нравственной добродетели (арете).

Характеризуя формы государства, Аристотель делит их на «правильные» и «неправильные». К первым он относил монархию, аристократию и политию. Ко вторым – тиранию, олигархию и демократию. Наиболее предпочтительной, на его взгляд, формой является «аристократия» в изначальном смысле слова, как «правление лучших». Одновременно Аристотель предложил в качестве образцового устройства политию, представляющую собой соединение лучших черт олигархии и демократии. Это – «средняя» форма государства и потому «средний» элемент в ней доминирует во всем. В нравах он проявляется в умеренности, в имущественных отношениях – в среднем достатке, а во властвовании – в доминировании среднего слоя. Аристотель был уверен, что «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь наилучший государственный строй».

Преимущество этой формы, на его взгляд, состояло в том, что она легко могла быть реализована в большинстве полисов и в том, что она позволяла снизить поляризацию бедных и богатых в обществе благодаря росту численности зажиточных средних слоев. Вместе с тем, Аристотель отметил, что плохие и хорошие правительства отличаются, прежде всего, не формами, а этическими качествами людей, стоящих у власти.

Завершая обзор политической мысли древнего мира, следует отметить следующее. Во-первых, что она развивалась в рамках философии и была тесно связана с этикой и, во-вторых, что среди основных проблемам, занимавших исследователей в тот период доминировали: формы государства, характер власти и положение индивида в государстве.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: