|
|
Камень покоящийся и камень падающий
Писание и сын божий – одно: Христос является нам как камень, передающий человечеству послание спасения и просвещения. Хильдебранд так объясняет представления Буреуса о посреднике:
Таким образом, он приравнивает посредника не только к пастырю, или к отцу, или к наивернейшему из слуг, но называет его и камнем – из всех вещей самым древним и самым прочным.[127]
Камень, соответствующий Христу и несущий язык как средство общения – один из важнейших символов Буреуса. Этот камень изображается в «Adulruna Rediviva» покоящимся или падающим. Покоящийся камень представляет руны в их очевидной, экзотерической форме. Он плоский, квадратной или прямоугольной формы: руны изображены на нём тремя столбцами, один за другим. Покоящийся камень являет собой «презренный человеческий облик посредника». Падающий камень означает «могучую божественность посредника» и эзотерическое значение рун. Этот камень падает с небес в мир людей, где принимает форму покоящегося камня. Падающий камень – куб с тремя видимыми сторонами, на каждой из которых изображён один из трёх квинтетов рун. Руны в этих квинтетах расположены в форме крестов: одна в центре, две по бокам, одна сверху и одна снизу. Их расположение в форме равноконечного креста показывает, что речь идет о духовных, эзотерических рунах, а не об обычных знаках для письма.
В первом квинтете в ряд выстроены руны Odhen, Thors и Frej. Эти руны обозначают среду, четверг и пятницу: Буреус называет эту группы по первым буквам TOF и видит в ней изначальную нордическую троицу. Он полагает, что память об истинной религии хранилась на Севере дольше, чем в южных землях. Но некогда в северные страны прибыл могущественный волшебник из Азии по имени Один. Жену его звали Фрейя: они объявили людям, что те должны почитать Тора на протяжении жизни, Фрейю – при рождении и начале жизни, а Одина – в старости и в смерти. С пришествием этого фальшивого Одина и началось язычество и поклонение деревянным идолам. Тогда‑то люди отвернулись от истинной троицы TOF и забыли о мудрости адулрун. Руна Thors изображает то, что свободнее всего, что действует всегда и во всём. Северяне, объясняет Буреус, почитали Тора с незапамятных времен. Слово thora показывает, что в начале, до смешения языков, величайшей властью и авторитетом обладали мудрейшие.[128]Тор бессмертен: он сочетает в себе мужское и женское начала. Это, по словам Буреуса, доказывает изображение Тора в церкви в Старой Упсале, где у Тора мужская борода, но женское тело. (В наше время считается, что это сильно поврежденное изображение Христа.) Тор соответствует другим небесным богам – Юпитеру и Иегове. Руна Thors изображает открытую дверь: она вздымается над горизонтом и ведет в «убежище». Тор – первый из богов, Один и Фрейя – его вестники. Они стоят по обе стороны двери, смиренно опустив руки, как показывает Буреус на одной из иллюстраций:
Справа от Тора находится Один, так же как перед четвергом – среда (шв. onsdag). Один – сын Тора. Один – это судьба, fatum, божественное провидение, начало всего – но и то, что всё уничтожает. Как разрушитель, он носит имя Odem – «второй Адам, Адам кровавый, с яростью в крови уничтожающий всех своих врагов». Слева от Тора находится Фрейя, так же как за четвергом следует пятница. Фрейя была дочерью Тора и сестрой Одина. Она – святая и соответствует святому духу, который, как сказано в Первой Книге Моисеевой, в начале носился над водами. На Севере её почитали как истинный дух священного, подательницу всех благих даров. Интересно отметить, что в других системах эта руна называется Feh, что обычно объясняется как «богатство», «скот», «имение». Два рунических знака под руной Тора Буреус называет «близнецами», а также приравнивает их к двум рогам овна и к гирям (uru) в часах. Этот знак состоит из рун ои r: вместе они образуют слово, характеризующее мир вне бога Тора и под ним, то есть or или oro («волнение»). Эти две руны означают вечное движение и расширение. Те же руны сдвоены и над руной Thors – но теперь в ином порядке. Они, так сказать, прошли через «дверь» (руну Thors). Теперь они образуют шведское слово ro («мир») и представляют вечный покой и нераздельное единство с всевышним богом. Буреус цитирует Гермеса Трисмегиста: «Есть два рода избранных богом: одни из них вечно скитаются, а другие пребывают в покое – и эти последние обрели наивысшую святость души».[129]Внизу и вне двери находятся еще две руны, u и r , в форме Хельсинг‑рун, которую Буреус чаще всего использует применительно к этим двум. Они образуют слово ur или or, которое должно означать «жизнь», «двоякость/много‑образие», «движение», oro («волнение», «действия божества»). Сверху от двери и внутри неё они же образуют слово ru или ro, означающее «вечность», «запредельность», «единство», «мир божий», «вечный покой». Во втором крестообразном квинтете, «квинтете порождения», выстроены в ряд руны благодати (nad), секса (kon) и славы (ar). Для Буреуса они образуют слово NotArKon, означающее три области правления вседержителя, то есть бога. Также они соответствуют трём венцам на шведском королевском гербе.[130]Слово «нотарикон» происходит из каббалы, где обозначает один из каббалистических буквенных кодов. Иногда это понятие считается синонимичным самой каббале; и сам Буреус называет свою руническую каббалу notaricon suethia («шведским нотариконом»).[131]Руна n по левую сторону – это «слава земли обетованной». Руна k управляет областью родственных связей (kyn), невидимых человеческому глазу.[132]Сверху руна k расщеплена надвое, но внизу у нее лишь одна черта: «Единое древо жизни стоит на обоих берегах реки, истекающей от трона божьего». На этом рисунке руна выглядит как Y : её можно связать с пифагорейской «Y », символизирующей человеческую жизнь: подножие её – невинность ребенка, а две распростертые руки – выбор между добром и злом, правым и левым, добродетелью и пороком. Руны вверху и внизу Буреус объясняет так:
Парные руны, сообразно своим именам, помещены между hagel («хвалой») вверху и ider («покаянием») внизу. Кроме того, они могут образовывать связи между тремя вышеупомянутыми областями, а именно так:
Так, из долины скорби (1) человек выходит на равнину чести (3) через ущелье покаяния (2), а затем, поднимаясь всё выше, проходит через потоки хвалы (4) и поднимается на вершину своего характера (5). Это соответствует переходу народа Израилева через Красное море в пустыню, где они питались манной, а затем через каменистый Иордан в «искупительную землю мира», где они призваны были обитать вечно; а также проходу первосвященника божьего из внешних покоев сперва к бронзовому алтарю (2), в святой храм (3), оттуда – к месту перед золотым алтарём (4) и в святая святых (5). Лишь тот понимает этот квинтет, кто понимает это и ведает, что первосвященническое служение посредника здесь приравнено к N , камень покоящийся – к I , царственное правление – к А , камень падающий – к Н , и власть судей – к К .[133]
Третий квинтет, «квинтет потомства», можно читать в двух направлениях: 1) горизонтально – с рунами Tidher, Byrghal и Lagher, и 2) вертикально – с рунами Man, Byrghal и Sun. Три горизонтальные руны символизируют три вида служения или венца (священник, царь и судья), являющиеся посредниками между Sun – силами солнца и небес, и Man – человечеством. Самая важная в обеих троицах – руна Byrghal, стоящая в середине. Она представляет князя или царя. По правую руку от царя стоит Tidher со своими священниками, по левую – Lagher со своими судьями. Такое расположение напоминает нам о двух каббалистических сефирот, Хесед и Гебура, расположенных справа и слева от Тифарет. Хесед справа символизирует примирение и прощение, Гебура слева – власть суда. В вертикальной интерпретации этого квинтета мы видим Man, Byrghal и Sun. Sun – это солнце, освещающее день и потому называемое «самой светлой из чувственных вещей». Руна Man, называемая также Мапа – свет ночи, то есть луна. Обе представляют собой небесный мир. Между ними находится Byrghal, олицетворяющая человечество и ловушку, в которой томится человек. Человечество страждет в клетке своей материальности и жаждет искупления. Парные Tidher и Lagher по обеим сторонам напоминают человечеству, что всему свой срок и своё место. В «Cabbalistica» этот крестообразный квинтет изображает чувственный мир: Byrghal представляет человечество и микрокосм, Sun – архетип, Man – макрокосм, Tidher и Lagher – стихии. Tidher представляет восходящие стихии, воздух и огонь, Lagher – нисходящие, землю и воду. Byrghal играет двойную роль: при горизонтальном прочтении квинтета она представляет царя, высшего посредника между тем, что вверху, и тем, что внизу; но при вертикальном прочтении Byrghal – клетка (шв. Bur), отделяющая человечество от мира небес. Это ярко иллюстрирует дуализм, присущий отношению Буреуса к человеку. Первый раздел «Adulruna Rediviva» посвящен покоящемуся камню или презренному человеческому облику посредника. Второй – падающему камню и могучей божественности посредника. Третий описывает «священническое служение пастыря» и рассказывает о руническом кресте Буреуса.
Рунический крест
Рунический крест Буреуса сложен из пятнадцати адулрун. Семь рун, размещённых вертикально, представляют путь от небес к земле и от земли к небесам. Две части перекладины креста состоят каждая из четырёх рун, зеркально отражающих друг друга. В руническом кресте Буреус различает семь «созерцаний» или «отличий», которые также называет «гроздьями». Это группы рун или так называемые рунические дороги (под «дорогой» здесь имеется в виду ряд камней в стене).
Рунический крест
Первые три грозди: дорога из семи рун и две дороги из четырёх рун. Вторые три грозди: 1) пастырь и защитник из четырёх жезлов; 2) стадо из семи жезлов; и 3) похититель из четырёх жезлов. Третья гроздь: перекладина из девяти жезлов и вертикаль из семи жезлов. Четвёртая группа (гроздь) связана с исчислением времени. Пятая группа: две области и их правитель. Шестая группа: жезлы из порождённого квинтета становятся пятью крестными ранами. Седьмая группа: подчинение закону. Рунический лук и стрела. Первая гроздь начинается с «дороги семи», то есть с группы из семи рун, взятой из рунического креста. Однако Haghal, находившаяся в центре креста, изъята. Оставшиеся семь рун соответствуют семи дням недели и семи алхимическим планетам. «Дорога семи» изображает Христа на кресте, а также распятого Одина или Биргера. Желая объяснить, почему третий раздел, описывающий священническое служение пастыря, начинается с этого символа, Буреус цитирует Евангелие от Матфея 16:24: «Если кто хочет идти за мной, забудь о себе, и возьми крест свой, и следуй за мной».[134]«Дорога семи» иллюстрирует распятие тела. Несение креста должно стать повседневной задачей. Буреус объясняет, что самым священным днем у северян считается четверг. Он стоит выше христианского воскресенья или иудейской субботы. Этот праздник, по Буреусу, восходит к временам, когда Нин, царь Вавилонский, потерял своего отца Бела, в летописях называемого также Юпитером (Иов, Иегова = Тор). Днем памяти своего отца он сделал четверг.
Две «дороги четырёх» в первой грозди сложены из восьми рун, не образующих тела Биргера или Христа (то есть «дорогу семи») и семь дней недели. Четыре из них (r , n , a , u ) располагаются по горизонтальной стороне креста: это первая «дорога». Из них складывается слово RUNA. Буреус объясняет, что слово runa значит «опыт» (шв. rön) и здесь означает «пробу» или «эксперимент». Можно добавить, что другое значение слова «руна», хорошо сочетающееся с тем, что приводит Буреус – «тайна», «скрытая мудрость». Руны, из которых складывается слово «runa», можно изобразить в виде врат.
Это врата милости (Nadh) и чести (Ar), ведущие к вечному миру (руны r и u или о = ro, т. е. «мир», «покой»). Само слово runa является вратами в высшие миры. Но эти же четыре руны можно сложить и в другом порядке, так что получится: AURN (шв. orn) – орел, aquila, двухголовый символ готских воинов римского императора Тиберия. Это «посредник униженный, избитый, обнаженный и распятый».[135]Буреус добавляет, что руна Haghal, стоящая посреди этого символа распятия, указывает на предательство, совершенное за тридцать сребренников. Число Haghal – 30: для Буреуса оно символизирует Христа и святой дух.[136]
Вторая «дорога четырёх» состоит из четырёх вертикально расположенных рун, не означающих ни дни недели, ни распятое тело. Эти четыре руны
можно прочесть как PIGKynd, virginis filius, то есть «сын девы». Шведское слово pig родственно piga – «молодая женщина», «девушка». Kynd – того же корня, что и, например, немецкое kinder – «дети». Этот сын девы должен освободить род человеческий от пут (Byrghal) через руну Idher (покаяние) и приятие благодати и чести (эта мысль выражается уравниванием Haghal с сочетанием рун Nådh и Ar) через врата RUNA к божественной Thors, что достигается посредством Kyn – сына девы. Вторая троица гроздей именуется «пастырь и защитник из четырёх жезлов», «стадо из семи жезлов» и «похититель из четырёх жезлов». Пастырь или защитник из четырех жезлов приравнен к духовному загону для овец, в котором овцы защищены стеной огня. Он состоит из троицы TOF и руны Byrghal, которая соответствует человеческой природе пастыря. Руна Oden соответствует его божественной природе. TOF – троица, a Byrghal – человечество. Byrghal, появляющаяся в этой грозди, приравнена к груди пресвятой девы, которой она вскармливает пастыря, когда он становится человеком в квинтете порождённых. Кроме того, Byrghal – это двойная дверь, дверь для входа и выхода овец. Ещё Byrghal – это краеугольный камень, основание, на котором покоится паства. Её название можно также истолковать как bärg‑all («спаси всех»).[137] Стадо из семи жезлов сложено из пяти рун, расположенных вертикально между рунами Byrghal и Thors (то есть между Христом‑человеком и Христом‑богом), в том числе тех, что находятся посреди горизонтальной линии: Nådh и Ar. Эти руны представляют многочисленность паствы и семеричное единство духа святости.[138]Буреус связывает эти руны вместе специальным символом или связующей руной, которая часто возникает в его работах. Этот символ называется signum foederis – «знак завета». Например, этот символ помещен над розенкрейцерским алтарем на обложке его ранней розенкрейцерской брошюры «Ara Feoderis Teraphici F.X.R.». Руны в этой группе могут располагаться так, что образуют
призыв «GÆGHN MIS» – occure mihi, что переводится как «иди ко мне» или «беги мне навстречу»: это зов и миссия Христа, призывающего человечество. В «Antiquitates Scanziana» Буреус упоминает в этой связи Ин. 21:19.[139]Этот зов идет сверху вниз. А человек «призываемый» отвечает теми же рунами, но в обратном порядке, снизу вверх:
SIM AGHN K(ynd), simus possessionis filij, quasi unus – «мы все как один – достояние сына [божьего]». Как часто происходит в работах Буреуса, одна руна, в данном случае Куп, обозначает здесь целое слово (kynd).
Группа «похитителя» состоит из четырёх жезлов, стоящих по левую сторону от четырёх жезлов пастыря и семи жезлов стада, образующих крест. Вот эти исключенные руны:
TRUL – то есть troll – злые духи, демоны, волки духовные, алчущие рассеять и пожрать стадо. Они соответствуют силам хаоса и турсам древней нордической мифологии. Сначала они соблазняют, используя закон и время
а затем сталкивают своих одураченных жертв в бездну трезубыми вилами
Если прочесть четыре жезла «похитителя» в ином порядке, получится
LURT – defraudatorum symbolum, «знак одураченных», который можно истолковать как грязь или болото (LORT).[140] Третья гроздь описывает горизонтальную перекладину рунического креста, называемую «девять жезлов в ширину», и вертикальную, называемую «семь жезлов в высоту». В середине рунического креста, на скрещении горизонтальной и вертикальной лини, стоит руна Haghal. Правая часть девятижезловой перекладины состоит из рун
образующих NORD. На первый взгляд, кажется, что это сторона света – север; но тайное значение этого сочетания – «N(adens) Ord och N(ödens) Ord», «слово (шв. ord) благодати и слово скорби». Если прочесть руны с правой стороны креста в обратном порядке, то получится TRON – fides («вера», «верность»). Руна Tidher, как мы уже видели в разделе о пятнадцати рунах, означает и t , и d . С левой стороны располагаются руны
дающие сочетание AFUL; чтобы истолковать его, нужно прочитать первую руну полностью. Тогда мы получим слово A(r)FUL ärofull («славный», «доблестный»). Таким образом, две части перекладины можно прочесть как ära («честь»), и trohet («верность»). Правая сторона означает слово божье, а левая – дух святости, «без них же ничто не может призываться и явиться».[141]Призвание и явление напоминают нам о «призывающем» – Христе, который взывает к человечеству с небес, призывая его откликнуться и прийти к богу. Если читать руны с левой стороны в обратном порядке, то можно прочесть
LOF – «хвала»; но Буреус полагает, что верное адулруни‑ческое истолкование –
LYF, что, по его мнению, на древне‑шведском означало «любовь» – слово того же корня, что английское love или немецкое Liebe. Если мы возьмём все руны перекладины, кроме срединных (Nadh и Ar), то есть все руны девятижезловой горизонтали, кроме трёх внутренних (n , h , a ), то рунический крест даст нам слово TROFUL – «верный». Девятижезловая горизонталь описывает качества, необходимые для трансцендентного перехода, изображенного «семижезловой вертикалью».
Семижезловый вертикальный ряд рунического креста – один из важнейших элементов системы адулрун Буреуса. Его руны изображают семь ступеней восхождения (ascensus) или нисхождения (descensus). Буреус объясняет, что сын божий (Христос/ Один) спустился с небес, родившись человеком, а затем взошел тем же путем обратно на небеса. Задача человека (последователя учения об адулрунах) – подняться от нижней руны Byrghal к наивысшей руне Thors. Посредник в этом процессе – Христос или Один, представленный руной Haghal .[142]В «Cabbalistica» этот семиступенный путь восхождения даётся в нескольких вариантах. Он, например, связан с алхимическим процессом – с семью шагами к получению эликсира.[143]В «Antiquitates Scanziana» эти семь рун описывают семь стадий спасительного подвига Христова, от зачатия до воскресения и вознесения к богу.[144] Если девятижезловая перекладина изображает распростертые руки «Собирателя‑Христа» (Одина/ Биргера), то семижезловая вертикаль символизирует его тело. Голова его – Thors, ноги – Byrghal. Собственно тело изображено пятью рунами, символизирующими также «пятиступенную лестницу» между божественным и человеческим. Руны здесь – ступени лестницы. Эти пять ступеней лестницы помогают Byrghal взойти к руне Thors. Это восхождение Буреус в «Adulruna Rediviva» иллюстрирует сочетанием Byrghal со всеми этими пятью рунами на пути к руне Thors. Этот путь вверх, или ascensus, и есть цель адепта рун. Пять ступеней рунической лестницы Буреус сплетает вместе и превращает в единый символ, повторяющийся в его работе снова и снова. Этот символ – стрела: Буреус соотносит её с гиперборейцем Абарисом, героем древнегреческой мифологии. Кроме того, эта стрела – ещё и жезл или магический посох, украшенный рунами, несущий в себе мистические тайны и магические силы.[145]Иллюстрируя восхождение, Буреус показывает, что его цель – соединение Byrghal и Thors, человека и бога. Речь не идет о полном растворении в боге: человек, как показывает Byrghal, сохраняет свои отличительные черты – это просто восхождение на более высокий уровень. Символ соединения Thors и Byrghal появляется в работах Буреуса в различных формах, однако в «Adulruna Rediviva» он даёт особый вариант, «указывающий на неизмеримую власть, которую получают те, кто становятся едины с богом».[146]
Нисхождение, descensus, начинается с руны Thors и заканчивается руной Byrghal – лишь для того, чтобы начать новое восхождение и вновь воссоединиться с Thors. Byrghal трактуется здесь как двойные врата, открытые в обе стороны. Через эти врата бог нисходит в материальный мир – и через другую их сторону возвращается обратно на божественный план бытия. Для человека же двойные врата Byrghal символизируют рождение и смерть, чрево, которое приводит нас в мир, и могилу, которая уводит из мира. Нисхождение начинается с руны Thors – «двери, из которой выходят все благие дары».[147]Далее руны, по Буреусу, описывают ступени нисхождения: руна Kon означает всевышнее царство отца, Haghal – волю отца. Man или Маппа – небесный хлеб, a Idher – покаяние, следующее за виной. Руна Sun представляет искушение, a Byrghal – темницу, в которой сидит человек, заключенный в оковы, в страхе перед неминуемой смертью. Сидящий в темнице, говорит Буреус, ждёт своего спасителя; лишь тот может сомневаться в этом, кто не понимает, что сама жизнь есть величайшая награда.[148]Эти семь рунических ступеней соответствуют строкам молитвы господней в Мф. 6:9‑13: Thors – Отче наш, да святится имя твоё, Kon – да приидет царство твоё, Haghal – да будет воля твоя и на земле, как на небе. Man(na) – Хлеб наш насущный дай нам на этот день, Idher – и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим, Sun – и не введи нас в искушение, Byrghal – но избавь нас от лукавого. В «Cabbalistica» те же значения применены к процессу изначального восхождения. Эти же семь ступеней соответствуют алхимическому процессу изготовления эликсира жизни. Calcinatio –
Byrghal Sublimatio –
Sun Solutio –
Idher Putrefactio –
Man Destillio –
Haghal Coagulatio –
Kon Tinctura –
Thors [149] На той же странице «Cabbalistica» перечисляются немного иные стадии алхимического процесса: 1) sublimatio; 2) descensio; 3) destillatio; 4) calcinatio; 5) solutio; 6) coagulatio; 8) caeratio; 7) fixioA. He совсем ясно, почему 8 идет раньше 7. Поскольку мы имеем дело с рукописью, это может быть просто описка. Однако нельзя исключать и адулруни‑ческого или герметического смысла этой инверсии. Вертикаль из семи жезлов – это и герметический путь просветления. Адепт поднимается из тьмы невежества, tenebrae
через splendor
lumen
lux
luminarae
и modus entis
к principium absolutae primum (
).Б A 1) сублимация; 2) осаждение; З) дистилляция; 4) кальцинация; 5) растворение; 6) коагуляция; 8) вероятно, от caerimonia – культовый обряд, священнодействие; 7) фиксация. Пункты 1–6 – стандартные алхимические термины. – Прим. ред. Б Tenebrae – (темнота, мрак); splendor – (блеск, красота, величие); lumen – (освещение, свет); lux – (свет, дневной свет); luminarae – (светильник, светило); modus – (мера, предел, граница), entis – возможно, от entitas (сущность); principium – (начало, основа, первопричина, происхождение), absolutae – (абсолютный, независимый), primum – (сначала, впервые, также – предпосылка, принцип). – Прим. ред. Здесь семь рун расположены в форме двусторонней пирамиды: три нижние (Byrghal, Sun и Idher) принадлежат злу (mala), а четыре верхних (Man, Haghal, Коп и Thors) – добру (bona) .[150]Кроме того, вертикаль из семи жезлов описывает человека и его состав: 6 – 1 Unum 5 – 2 Mens 4 – 3 Ratio 3 – 4 Opinio 2 – 5 Natura 1 – 6 Corpus Byrghal [151] Четвёртая группа (гроздь) посвящена исчислению времени, связанному с числовой мистикой рунического креста. Числовые значения, которые приписывает рунам Буреус, перечислены в «Runa АВС‑bok». Правая часть перекладины рунического креста состоит из рун t , r , о , n , числовые значения которых – 300, 9, 7 и 50, что при сложении образует 366. Руны Хильдебранда при сложении дают 362, хотя, следуя за Буреусом, он тоже называет число 366. Число 366, по Буреусу, соответствует солнечному году, а руна Haghal, стоящая в середине рунического креста и обозначающая число 30, соответствует циклу луны. Левая сторона перекладины рунического креста состоит из рун a , f , u , 1 , имеющих числовые значения 90, 1, 3 и 700, что при сложении дает 794. Это, по Буреусу, число лет между сочетаниями Сатурна и Юпитера («Иовиса»). Буреус дает такое пояснение:
Адулруны
указывают, что пришествие невесты, слияние и двойное наслаждение должны совершиться в год 1648 со времени предыдущего слияния.[152]
Предыдущее слияние совпало с рождением Иисуса; следовательно, здесь мы имеем дело с апокалипсическими вычислениями. Словами «присутствие невесты» Буреус указывает, что в вычисление необходимо включить руну Haghal, а «двойным наслаждением» – на то, что полученную сумму следует удвоить. Соединение Сатурна и Юпитера, или их «слияние», 794, прибавляется к числу руны Haghal, 30, и умножается на два. Это дает 1648 – год, в адулрунических текстах имеющий большое значение. Чтобы понять значение этой даты, посмотрим, что происходило в правой части перекладины: солнечный год оказался увеличен на один год (366), так что реальный солнечный год мы можем получить, отняв один год (366 – 1 = 365). Поступим так же и с левой частью перекладины. Отняв один год, мы получим истинное значение – 1647. Этот год в работах Буреуса имеет огромное значение, в отличие от 1648 года, который какого‑либо особенного значения не имеет, несмотря на то, что именно в этом году был заключен Вестфальский договор, положивший конец Тридцатилетней войне. Буреус отождествляет себя с говорящим львом из Книги Откровения 5:5, а также с херувимом, появляющимся в виде льва у престола божьего в книге Иезекииля. Точно так же Буреус отождествляет себя со Львом с Севера. Der Mitternacht Löwe, фигурирующим в пророчестве Парацельса. Буреус видел в самом себе пророка нового времени, призванного возродить адулруны и древнюю мудрость:
Тогда в действие вступит последний вестник, лев, и эсхатологический процесс будет становиться всё драматичнее. Начнут накапливаться знаки и события. Третья империя, царство Соломоново, зародится в 1641 году; однако нечто намного более важное произойдет в 1647 – в год пришествия Святого Духа и истинного суда (Мишпат), на котором, однако, будут судить только праведных. В этом году будет сломлена шестая печать книги Откровения, и шестая чаша прольется в Евфрат.[153]
Год возвращения Христа – 1666: тогда должен состояться первый суд, после которого наступит тысячелетнее царство. Из рассуждений Буреуса о числе 666, числе зверя, понятно, что 1666 год имеет особое значение.[154]Но всё, что должно произойти в 1666 году, уже происходит в 1647 благодаря тому, что 1666 год сократился на 19 лет.[155]Буреус объясняет, что в 1647 году на луне появится знак (число 19 связано с луной). В нордических рунических календарях, которые изучал Буреус, есть ряд так называемых золотых чисел, с помощью которых можно вычислить точную дату Пасхи. Эти календари строятся согласно принципу, общему для всех христианских календарей: предполагается, что каждые 19 лет лунные циклы повторяются день в день. В руническом календаре латинские цифры заменены рунами.[156]Вот что пишет о числе 19 и об этих рунах Буреус:
Ибо золотое число Луны – девятнадцать лет: первые двенадцать – годы, исчисляемые обычным образом, и еще семь дополнительных лет, которые всякий упландский крестьянин умеет исчислять по кольцевым рунам.[157]
Число 19 вновь появляется в работах Георга Стирнхильма, ученика Буреуса. Он сравнивает греческие мифы об Аполлоне, возвращающемся каждые 19 лет, с золотыми числами рунических календарей.[158] За 1647/ 1666 годом следует эпоха высшего счастья, состоящая из шести лет, в которых каждый день – как тысячелетие. В седьмом, 1673 году, произойдет последний суд.[159]Затем наступит вечное царство божье. Вертикальная линия рунического креста состоит из рун b , s , i , m , h , k , th , имеющих числовые значения: 500, 100, 70, 900, 30, 10 и 5, в сумме дающие 1915. В связи с исчислениями горизонтали из семи рун в рукописи дается изображение надгробного памятника с загадочной подписью: «В честь своей жены воздвиг он адулруна‑монумент». На памятнике надпись: «ADVLrVnakkVML» (то есть «адулруна‑монумент»). Заглавные буквы означают римские цифры, дающие число 1615: DVLVVML = 500 + 5 + 50 + 5 + 5 + 100 + 50. Таким же образом, как мы подставляли единицу в начале и конце девятижезлового ряда, мы должны, по Буреусу, отнять единицу от начала и от конца семи жезлов по вертикали. Это дает нам 1613 год, «что обычно пишется как IVDICIUM» (= 1 + 5 + 500 + 1 + 100 + 1 + 1000); то есть год суда – 1613.[160]В этом году Буреус обрёл просветление и познал тайны адулрун. Поздней осенью этого года он путешествовал вместе с королем Густавом Адольфом с целью организовать новое печатное издание Библии. 5 декабря, в шесть часов и двадцать две минуты вечера, находясь вместе с королем в Туне, в Даларне, Буреус ощутил momentum excitationis – момент экстаза. Он услышал голос, поющий: «RIVos IaM CLaVDe pVer sat prata blberVnt» – «Мальчик, прегради ручьи – луга уже полны водою».[161]В этих словах была заключена римская цифра 1673 – по Буреусу, дата конца света. События 1613 года оказали на Буреуса влияние, которого он никогда уже не мог забыть. Он изменил многие свои прежние взгляды и принял на себя новую роль – роль пророка посреди мятущегося мира. Рукопись «Cabbalistica» в приходской библиотеке в Линчёпинге начинается словами:
Эта книга – по большей части (фантазии). Собранные до того, как я В 1613 году получил знание Сокрытой Истины, Которую не может открыть ни один писатель.[162]
Выражаясь его собственным языком, в 1613 году Буреус (Byrghal) соединился с богом (Thors), пройдя таинственным путем рунической инициации, который изображает вертикальная линия из семи рун. Пятая группа изображает три царства и их правителей. Она состоит из рун t , о , f (то есть божественной триады TOF) и k , n , е вместе с h . Шестая группа состоит из рун порождённого квинтета (то есть последней из трёх групп в ряду рун), который здесь называется квинтетом ран распятого. Руна Sun пригвождает обе ноги, Tidher – правую руку, Lagher – левую; Byrghal – оковы на ногах, Man – копьё, вонзённое в грудь и открывшее дорогу потоку крови, текущему из сердца. Седьмая и последняя группа в третьем разделе «Adulruna Rediviva» изображает «угрозу водительству закона». Здесь рунический крест превращается в лук со стрелой, направленной в цель – то есть в Byrghal/человечество: эта руна называется здесь мишенью из одного жезла.
Высочайшая руна, Thors, называется тетивой из одного жезла, девятирунная перекладина – девяти‑жезловым луком, лестница из пяти рун превращается в стрелу Абариса – ту самую пятижезловую стрелу, что неоднократно появляется в работах Буреуса. Стоит отметить, что наконечник стрелы составляет руна Sun, соответствующая солнцу и особенно его лучам. Абарис ловит одну из стрел Аполлона, то есть, один из солнечных лучей. Стрела Абариса – это луч света, оружие самого Аполлона. А Аполлон и есть солнце и может быть отождествлен с руной Thors, которую Буреус обычно приравнивает к солнцу в зените.
Царь, облечённый в руны
В четвертом разделе, или главе книги «Adulruna», изображён царь с рунами на одеянии и на венце. Это – царствующий пастырь, пастырь в своём царском достоинстве. Царь облачён в сияющую белую тунику с поясом и увенчан золотым венцом. В руках у него чаще всего скипетр и держава. На короне изображён квинтет прародителя, на поясе – порождающий квинтет, по шву туники – квинтет порождённый.[163]В «Antiquitates Scanziana», однако, мы видим пастыря без скипетра и державы: здесь он стоит с распростёртыми руками. На одежде его – все три рунических квинтета, а форма венца напоминает руну Thors. [164]
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|
