Классические ортодоксальные системы

Брахманистские системы возникают в полемике с буддистской точкой зрения на природу человека, характер спасения и возможность познания мира.

Ньяйя ("вхождение в предмет") - философская школа, основанная брахманом Гаутамой около III в. до н. э., сходна с западной логикой. Ньяйя изучала механизм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием. Базовыми текстами этого направления являются "Ньяйя Сутры"¹, созданные в Ш-П вв. до н. э.

¹ Сутра - специфическая форма организации текста в виде кратких изречений. Сутры имели мнемоническое (направленное на запоминание) назначение - конспективно изложенные идеи легко заучивались, однако, для того, чтобы "развернуть" их в полный текст, нужна была помощь учителя.

"Ньяйя Сутры" - трактат из пяти книг, каждая из которых содержит по два раздела. В ней обсуждается шестнадцать основных тем ньяйя. Основные из них - природа познавательной способности и мышления, а также характер сомнения и обоснованность средств доказательства.

Ньяйя исходит из принципиальной познаваемости мира и рас
сматривает всякое знание как раскрытие реальности. По природе
своей человек способен воспринимать объекты, сравнивать их
между собой и делать выводы из сходства. Познание может быть
правильным и неправильным. Задача ньяйя - ответить на вопрос
о том, как достичь правильного познания..

Всякое познание предполагает четыре условия: 1) наличие познающего субъекта (праматри); 2) объект (прамею); 3) результат познания (прамити); 4) средства познания (праману).

Три первых фактора принимают участие во всяком процессе познания, но лишь четвертый фактор (прамана) способен сделать этот процесс правильным.

Существуют четыре средства правильного познания: 1) интуиция (пратьяхма); 2) вывод ((тумана); 3) сравнение (упамана); 4) устное свидетельство (шабда).

Проблема вывода является центральной для ньяйя, однако и такие источники познания, как интуиция и устное свидетельство не остаются вне круга рассуждений философов данной школы. Устное свидетельство пророков (риши), постигших вечные истины и законы, является гарантией правильности ведического знания.

Вайшешика ("философия различий"), созданная Канадой (III в. до н. э.), - система, родственная ньяйя. Так же, как и ньяйя, вступая в полемику с буддизмом, вайшешика исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Основная тема этой школы - классификация и характеристика рассматриваемых объектов. Различая объективно существующие предметы, вайшешика разделяет их на категории и подробно характеризует каждую из них.

Все существующие вещи могут быть осмыслены (артха) и названы (пада), следовательно, все они - падартхи. Падартхи делятся на шесть категорий: 1) субстанцию (дравью); 2) качество (гуна); 3) действие (карма); 4) общность (саманью); 5) особенность (ви-шешу) и 6) присущность (самаваю).

Субстанция существует и обладает качествами, которые делятся на два вида: принадлежащие множеству объектов, общие (сама-нья) и присущие индивидам (вишеша). Они бывают постоянные

(гуна) и преходящие (карма). Присущность же есть особый вид отношения.

Первые три категории реальны (артха). Знание о них можно получить интуитивно. Три следующих - продукты интеллектуального различения (буддхьяпекшам). Доказательство их реальности должно быть логическим.

Познание объектов не рассматривается в вайшешике как самоцель. Оно необходимо для истинного освобождения. Страсти и желания навязывают человеку телесное существование и перерождение, понимание истинной сущности вещей лишает их власти над человеком.

Основателем школы санкхья считается Капила (около VII в. до н. э.). Его идеи были систематизированы в "Санкхьяправа-кана Сутре".

Санкхья исходит из посылки о существовании в мире двух вечных принципов: пуруша - начала, подобного духу, - и пракрита, материи.

Пуруша обладает сознанием, но полностью пассивен, и сам по себе не в состоянии создать ничего, в то время как пракрити - активна. Однако это действующее начало лишено сознания. Только из взаимодействия обоих первоначал возникает мир.

При соединении пуруша и пракрити формируются три гуны (состояния): 1) святость (саттва); 2) активность (раджас); 3) инертность (тамас). Эти состояния, или качества, присутствуют во взаимодействии в каждом конкретном явлении.

Активизированная пракрити становится Буддхи (интеллектом), из которого возникают индивидуальные сознания. Связь тела и духа индивидуума мнима.

Как кристалл становится красным, если сквозь него просвечивает красный предмет, так и дух появляется лишь от свечения пуруша. Процессы, происходящие в душе, в действительности принадлежат пуруша.

Путь же освобождения человека из круга перерождений состоит в освобождении от пракрити.

Санкхья является теоретическим основанием для йогиⁱ - практической методики для достижения освобождения. Однако в отличие от санкхьи, йога содержит идею высшего личного божества.

¹ Основателем этой школы считается Патанджали (около IIв. до н. э.). Базовый текст этого направления - "Йога Сутра".

В основе методики йоги лежит убеждение в том, что человеку помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава, может достичь освобождения от материального пракрити.

Йога - это упорядоченная методика, направленная на разрыв связей между духом и телом. Она охватывает восемь восходящих ступеней совершенствования, первые пять из которых направлены на совершенствование тела, в то время как три последних обращены на понимание:

1) самодисциплина;

2) праведное поведение;

3) правильная поза;

4) правильное дыхание;

5) подавление ощущений;

6) самоконцентрация;

7) медитация;

8) просветление.

Веданта ("завершение Вед") - учение Шанкары, получившее завершение в конце VIII в., - наиболее влиятельное направление индийской философии. Эта доктрина основывается, прежде всего, на толковании Упанишад. Главными текстами веданты являются "Брахма Сутра" и "Бхагавадгита".

"Бхагавадгита" ("Песнь господа") - часть обширной эпической поэмы "Махабхарата", в которой поступки героев иллюстрируют идеи сансары, кармы и дхармы. "Бхагавадгита" состоит из 90 000 строф. Большую ее часть составляют рассуждения о моральном долге.

"Брахма Сутра" Шанкары представляет собой попытку последовательного и логически непротиворечивого истолкования Упанишад. По его мнению, знание о мире, полученное из Упанишад, должно быть во всех смыслах единообразным. В первую очередь это касается идеи Брахмана, верховного божества, причины и начала всего.

Все сущее в конечном итоге является Брахманом. Он стоит за всеми явлениями. Однако духовный и материальный миры не од-нопорядковы. Мир материальный, состоящий из множества вещей, является лишь иллюзией (майя).

Освобождение из круга перерождений достигается высшим знанием единства Атмана и Брахмана. Свобода от перерождений является истинной целью изучающего веданту.

Миманса - школа, примыкающая к веданте. Ее центральной проблемой является познание и описание истинного ритуала, необходимого для того, кто желает достичь спасения. Исследование дхармы - жизненного долга человека - вот основная тема "Пурва

Миманса Сутра" Джаймини (около V в. до н.э.). "Миманса Сутра" описывает различные виды жертвоприношений и их цели.

..Таким образом, особенности восточной философии связаны со специфическим для индийской и китайской культур пониманием места человека в мире. Идеалом человеческого бытия в этих традициях выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир, что и обусловливает рационально-практическую направленность философии Древнего Китая и религиозно-мифологический характер основных философских школ Древней Индии.

Темы для обсуждения

1.Общая характеристика и специфика древневосточной философии.

2.Философия Древнего Китая: рационально-практическая направленность.

3.Становление и основные философские школы Древней Индии: религиозно-мифологический характер.

Литература

1. Антология мировой философии: в 4 т. М., 1969. Т. 1, ч. 1.

2. Древнекитайская философия: собр. текстов: в 2 т. М., 1972.

3. Китайская философия: энциклопедический словарь. М, 1994.

4. Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия / А. Е. Лукьянов. М., 1992.

5.Лысенко В. Г. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма / В. Г. Лысенко, А. А. Терентьев, В. К. Шохин. М., 1994.

6.Мистерия Дао. Мир "Дао дэ цзина" М., 1996.

7.Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба / Л. С. Переломов. М., 1993.

8.Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. / С. Радхакриш-нан. СПб., 1994.

9.Степанянц М. Т. Восточная философия: вводный курс: избранные тексты / М. Т. Степанянц. М., 1997.

10.Торчинов Е. А. Введение в буддологию: курс лекций / Е. А. Торчи-нов. СПб., 2000.

11.Торчинов Е. А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания / Е. А. Торчинов. СПб., 1998.

12.Чагптперджи С. Индийская философия / С. Чаттерджи, Д. Дат-та. М., 1994.

13.Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и ранне-классический периоды / В. К. Шохин. М., 1994.

14.Щуцкий Ю. К. Китайская классическая "Книга перемен" / Ю. К. Щуцкий. М., 1997.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Источником возникновения греческой философии послужила мифология, прежде всего, космогонические мифы, повествующие о происхождении богов (теогония). Гесиод(VIII—VII вв. до н. э.) в поэме "Теогония" изложил такого рода первобытные представления с добавлением своих размышлений. Свою поэзию как трезвую "правду" Гесиод противопоставил "красивой лжи" героического эпоса. Это произведение оказало влияние на дальнейшую эволюцию греческих космогонических воззрений.

Из мифов первые греческие философы заимствовали представление о первичном хаосе мира, мотив разделения неба и земли, олицетворяющих мужское и женское начала мироздания, идею эволюции мира в сторону большей упорядоченности, мотив периодической гибели и нового рождения космоса. Для философских воззрений греков, в отличие от мифологических, характерна уверенность в том, что космос - гармоничное целое, возникшее из хаоса благодаря логосу (уму, естественному порядку, принципу строения мира), что мир познается разумом, и разум должен быть главным "авторитетом" в решении человеческих проблем. Мифологический рассказ (предание) о порождении мира путем совокупления мужских и женских стихий философия заменяет аргументированным рассуждением о причинах возникновения вещей.

Возникновение философии в Древней Греции связано с тем, что у греков сложился полисный тип организации общества, для которого характерна демократия, а она предполагает принятие решений на основе свободного и равноправного обсуждения общих проблем. Навыки демократического обсуждения и принятия решений способствовали развитию рационалистического характера греческой философии.

Ранних греческих философов обычно называют "физиками" ⁱ, "физиологами" или натурфилософами. Важнейшим для них был вопрос об "архе" ²(первоначалах мира).

Милетская школа

Первой философской школой Древней Греции считается милетская школа (г. Милет, VI в. до н. э.). Ее основатель Фалес (около 625 - около 547 гг. до н. э.) - один из полулегендарных "семи

¹ Ог греч. physis - природа.

² Arche (греч.) - начало.

мудрецов". Космологическая концепция Фалеса сводилась к трем положениям: 1) все произошло из воды, 2) земля плавает на воде, подобно куску дерева, 3) все в мире одушевлено, или "полно богов". Фалес был первым греком, начавшим доказывать геометрические теоремы. У Фалеса и его последователей стала формироваться геометрическая картина мира (в отличие от родовой картины, характерной для мифа).

Анаксимандр (около 610 - после 547 гг. до н.э.) - второй видный представитель милетской школы. Свое учение он изложил в книге, которая считается первым в истории греческой мысли научным сочинением, написанным прозой. Источником всего сущего Анаксимандр считал некое вечное и беспредельное начало, которое он называл "божественным", утверждая, что оно "всем управляет". Важнейшее свойство этого первоначала Анаксимандр называл словом апейрон, то есть "беспредельное".

Возникновение мира Анаксимандр представлял как борьбу тепла и холода. На первом этапе в недрах беспредельного начала возникает как бы зародыш будущего мира, в котором влажное и холодное ядро окружено огненной оболочкой. Под воздействием горячей оболочки влажное ядро постепенно высыхает, а выделяющиеся пары раздувают оболочку, которая, в конце концов, лопается, распадаясь на ряд колец. В результате этих процессов образуется Земля, имеющая форму цилиндра, безопорно и неподвижно висящая в центре сферической вселенной. Живые существа, по мнению Анаксимандра, зародились во влажном иле, некогда покрывавшем Землю. Когда Земля начала высыхать, влага скопилась в углублениях и образовались моря, а некоторые животные вышли из воды на сушу. Среди них были рыбообразные существа, из которых затем развились люди. Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся процессом: через определенные промежутки времени мир снова поглощается окружающим его беспредельным началом.

Последний крупный представитель милетской школы Анак-симен (VI в. до н. э.) считал, что все вещи происходят из воздуха либо путем разрежения, связанного с нагреванием, либо же путем охлаждения и сгущения.

Пифагорейская школа

Видную роль в формировании греческой философии сыграло учение пифагорейцев. Пифагор(ок. 570 - 500 до н. э.) и члены пифагорейского союза занимались улучшением своих умственных

способностей, памяти, учились умению слушать и наблюдать. Превыше всего они ценили созерцательный образ жизни мудреца, верили в переселение душ (метемпсихоз).

Философской основой пифагореизма является учение о числе. Пифагорейцы полагали, что "все есть число" и "самое мудрое есть число", "число владеет... вещами", а "душа есть гармония", то есть числовое соотношение целого и его частей. Числа рассматривались пифагорейцами как принципы, причины и структуры вещей, как упорядоченные множества, как образы, по которым бог творил мир. Таким образом, числа у пифагорейцев понимались как принципы строения мира и вещей. В отличие от натурфилософов, пифагорейцы обращали внимание не на вещественность, а на ее математическую структуру.

Философия Гераклита

Обособленно от школ философствовал Гераклит (конец VI -начало V в. до н. э.). В его учении важнейшим понятием является "логос". Логос "существует вечно", и "все происходит согласно этому логосу". Логос - естественный порядок, закон, незримо правящий всем мирозданием. Вместе с тем логос еще и "огонь", живая энергия, приводящая все в движение и изменение. Логос также и слово, задающее порядок мысли. Гераклита возмущало то, что "слово" "люди не понимают и прежде, чем выслушают его, и выслушав однажды": у них грубые, "варварские" души. К невеждам, которым логос недоступен, Гераклит относит и ученых мужей -Гесиода, Ксенофана, Пифагора, поскольку их "многознание уму не научает". Люди "подобны глухим", им незнакомо то, с чем они сталкиваются и непрерывно общаются. "Мировой порядок", "слово", "речь", "истина" - эти понятия у Гераклита связаны друг с другом и обозначаются как "логос".

Важнейшая идея Гераклита - идея борьбы и единства противоположностей. Все в мире состоит из противоположностей. Их борьбой определяется сущность любой вещи и процесса. Противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым и определяется внутренняя гармония вещей.

Вторая важнейшая идея Гераклита, связанная с его учением о логосе-огне, - это идея становления, безостановочной изменчивости вещей, их текучести. В сознание последующих поколений Гераклит вошел прежде всего как философ, учивший, что "все течет". "На входящих в одни и те же речные струи текут все новые и новые воды".

Огонь-логос - первооснова космоса, то есть упорядоченного, организованного мира (в этом значении термин "космос" впервые встречается именно у Гераклита).

Один из самых знаменитых фрагментов Гераклита гласит: "этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий". Периоды "возгорания" и "угасания" огня чередуются друг за другом, и это чередование продолжается вечно. При "угасании" космический огонь переходит в другие субстанции - сначала в море (воду), потом наполовину в землю и наполовину в воздух, а затем все вновь воспламеняется.

Элейская философия

Еще одна школа ранней греческой философии - элейская. Она получила название от города Элея на юге Италии. Существовала в VI-V вв. до н. э. Главные ее представители - Парменид и Зенон.

Парменид (р. ок. 540 до н. э.) - основатель элейской школы. Он первым в истории философии провел принципиальное различие между мышлением и чувственностью и, соответственно, между миром, каким он открывается рациональному мышлению, и миром, каким он выглядит в чувственном восприятии. Парменид впервые попытался доказывать философские тезисы, до него мудрецы главным образом лишь вещали "истину", используя аналогии и метафоры.

Его философские рассуждения строятся вокруг понятия бытия и противостоящего ему понятия небытия. Парменид утверждал: "То, что высказывается и мыслится, необходимо должно быть сущим, ибо есть - бытие, а ничто - не есть". Из тезиса о несуществовании небытия он делает вывод о том, что бытие должно быть единым и неподвижным. Единство бытия доказывается тем, что разделить бытие на части могло бы лишь небытие, но его нет. Вывод о неподвижности бытия основан на том, что движение, понимаемое в самом широком смысле как возникновение и исчезновение, для бытия невозможно: ведь бытие могло бы возникнуть только из небытия, но его нет; бытие могло бы кануть только в небытие, но его нет. Парменид говорит, что "бытие неподвижно лежит в пределах оков величайших". Для него нет ни прошлого, ни будущего, оно безначальное и нескончаемое, самодостаточное, цельное и неподвижное, "оно закончено со всех сторон, похожее на глыбу совершенно круглого Шара, везде равностоящее от центра".

Образ единого и неподвижного бытия открывается уму, идущему по "пути истины", а картина многообразного и изменчивого

мира представляется чувственному восприятию на "пути мнения". Вероятно, Парменид не отвергал категорически правомерность второго пути, однако все же радикально противопоставил два способа познания.

Зенон (около 490-430 до н. э.), ближайший ученик Парменида, написал книгу, которая не содержала собственной концепции строения мира, но представляла собой ряд задач или апорий \ цель которых состояла в защите учения Парменида. Зенон разбирал тезисы противников Парменида (например, что сущее множественно, что движение реально существует) и показывал, что все эти тезисы приводят к логическим противоречиям. Книга Зенона содержала сорок таких апорий. Наиболее известны из них "Дихотомия", "Ахиллес", "Стрела" и "Стадий".

Апория "Ахиллес", к примеру, гласит: быстроногий Ахиллес никогда не догонит медлительную черепаху, поскольку пока он добежит до того места, где она находилась, та уже успеет отползти, а когда он прибежит ко второму месту, куда приползла черепаха, она снова успеет покинуть его, и так - до бесконечности.

В апории "Дихотомия" утверждается, что движение вообще не может начаться, так как движущееся тело, прежде чем пройти весь путь, должно преодолеть его половину, а еще раньше - половину от половины и так далее, а значит, если деление продолжать до бесконечности, процесс движения вообще никогда не начнется.

Апории Зенона демонстрируют затруднения, возникающие при попытке перевести чувственно данный образ реальности на язык рассудочных понятий. Один философ для того, чтобы опровергнуть Зенона, стал расхаживать перед ним, однако Зенон пояснил, что доказывает не то, что движение невозможно, а то, что оно немыслимо.

Разделение и противопоставление мышления" и чувственности, проведенное элейскими философами, инициировало в дальнейшем разработку теорий, объясняющих связь между миром мыслимым и миром чувственно воспринимаемым (Демокрит, Платон и др.).

Две противоположные идеи - 1) все течет и меняется; 2) движение невозможно помыслить без противоречий - попытался примирить в своем эволюционном учении Эмпедокл (около 490 -около 430 гг. до н. э.). По его мнению, все вещи находятся в постоянном движении и развитии, однако элементы, из которых они состоят, неизменны. Эмпедокл учил, что основу всего сущего составляют четыре элемента, которые он называл "корнями всех вещей": огонь, воздух (эфир), вода и земля.

¹ Апория (греч.) - затруднение, недоумение.

"Корни вещей" вечны, неизменны и не могут ни возникать из чего-либо другого, ни превращаться друг в друга. Разнообразные вещи получаются в результате соединения этих элементов в определенных пропорциях. Движение элементов, их соединение и разделение происходит под действием двух сил - Любви (Фидия) и Вражды (Нейкос). Первая соединяет разнородные элементы, вторая же разделяет их. Попеременным преобладанием какой-либо из этих сил обусловлен циклический ход мирового процесса.

Эмпедокл выдвинул идею эволюционного происхождения ра-, стений и животных, предвосхитившую дарвиновскую теорию естественного отбора.

Античный атомизм

Основатели атомистического учения - Левкипп и Демокрит (около 460-370 гг. до н. э.). Атомисты попытались преодолеть вытекающее из философии элеатов недоверие к чувственно воспринимаемой реальности. Для этого они выдвинули два принципиальных положения: 1) деление до бесконечности невозможно, существует предел делимости вещества, и его они называли словом "атом" (греч. atomos - неделимый), атомы и есть "подлинное" бытие, они существуют вечно и неизменно; 2) существует также и "небытие" - пустота, в которой движутся атомы.

Демокрит полагал, что атомы различаются формой, положением в пустоте, величиной. Невидимые из-за своих малых размеров, они, имея неровную поверхность, способны сцепляться друг с другом и образовывать видимые вещи. Из вихрей движущихся атомов возникает бесчисленное множество миров и подобных нашему, и совсем на него не похожих. В некоторых мирах нет ни солнца, ни луны, в других же их множество, некоторые не имеют влаги и жизни, одни миры только возникают, другие находятся в расцвете, третьи погибают, сталкиваясь друг с другом.

Утверждая, что существуют только атомы и пустота, атомисты тем самым отвергают существование какого-нибудь "мирового ума", управляющего миром. Все события происходят путем взаимодействия атомов, их столкновения, сцепления или разъединения.

В своей теории познания Демокрит в отличие от элеатов не только различает видимый и невидимый (умопостигаемый) миры, но и стремится объяснить связь между ними. Чувственное

познание возможно благодаря тому, что из вещей истекают атомы и, проникая через поры в тело человека, возбуждают атомы души. Атомы, отделяющиеся от вещей, доставляют душе их образы, или подобия. Чувственный опыт, однако, сам по себе может дать лишь "темное", то есть неполное и недостоверное знание, поскольку видимая нам вещь "вторична", производна от составляющих ее атомов. Однако ум, опираясь на наблюдения, постигает в процессе размышления невидимые и невоспринимаемые первичные сущности. Демокрит утверждал: "[Лишь] в общем мнении существует сладкое, в мнении - горькое, в мнении - теплое, в мнении - холодное, в мнении - цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота".

Демокрит первым охарактеризовал человека как "микрокосм" ввиду того, что он, как и большой мир, состоит из атомов. Разница между ними заключается в том, что в человеке выше концентрация тепла и огня, состоящего из особенно малых, округлых и подвижных атомов. Они составляют человеческую душу. Огненные атомы имеются также и в воздухе. При выдохе атомы души выходят наружу и рассеиваются, при вдохе втягиваются вновь. Выдох без последующего вдоха означает смерть - понижение концентрации огнеподобных атомов в теле, уравновешивание со средой. Таким образом, атомисты не признают бессмертия души. Существование богов, однако, ими не отвергается. Боги - это особые соединения огненных атомов; они мало подвержены распаду, но все же не вечны. Боги могут благотворно или зловредно воздействовать на человека, а также подавать людям те или иные знаки.

Важное место в учении Демокрита отводится вопросам социальной жизни и этики. Он полагал, что люди возникли естественным путем "без всякого творца и разумной цели". Опыт борьбы за выживание научил людей собираться в стада. В целях общения им пришлось создать язык. Таким образом, общество с его законами, язык и искусства не даны человеку от природы, а возникли "по установлению". Наилучшей формой государственного устройства Демокрит считал демократический полис. Необходимым условием сохранения демократии являются нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием и поучением. В этике Демокрита высшим благом провозглашается блаженное состояние духа - эвтюмия.

Впоследствии Демокрита стали считать зачинателем "материалистической линии в философии". Атомистической концепции мира в дальнейшем придерживались также эпикурейцы.

Софисты

Граждане демократических полисов, в большинстве своем участвовавшие в деятельности органов общественного самоуправления, нуждались в теоретической подготовке к политической деятельности. Одерживать победы в дискуссиях помогало искусство красноречия. В ответ на общественную потребность появились и учителя, которые за плату обучали риторике и "мудрости". Их прозвали софистами (от греч. sophistes - искусник, мудрец).

Софисты утверждали, что благодаря их искусству можно доказать или опровергнуть все что угодно, то есть нет незыблемых истин, все знания не абсолютны, а относительны. Они разработали множество риторических уловок, псевдологических доказательств, так называемых "софизмов" \ цель которых - продемонстрировать собеседнику относительность его познаний.

Софистов, в отличие от более ранних греческих философов, интересовали не столько вопросы о первоначалах и строении космоса, сколько практическое умение влиять на мнения людей. Благодаря софистам внимание философов переключилось с космоса на человека и общество, обострился вопрос о способности человека знать истину и отличать ее от мнения или заблуждения. Если первые греческие философы полагали, что в космосе существуют объективные законы, независящие от человеческих мнений и произвола, то софисты утверждали, что законы устанавливаются самими людьми, причем в зависимости от их собственных интересов. Тем самым софисты заострили проблему различения того, что существует по природе и того, что существует по установлению.

Протагор (около 481-411 гт. до н. э.) - один из самых известных софистов. Он считал допустимым высказывание различных, даже противоположных мнений о любой вещи. Причем все высказывания являются, согласно его учению, истинными, противоречия невозможны. Самый знаменитый его тезис гласит: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют".

Эти слова Платон пояснил следующим образом: вещи, по мнению Протагора, таковы, какими они кажутся людям, хотя видятся они каждому по-своему, но все мнения равноправны. Один и тот же ветер одному кажется холодным, а другому нет, и каждый прав в своем суждении о ветре. Выходит, ветер холоден не сам по себе, а только по отношению к восприятию того или иного человека.

' Пример софизма ("Рогатый"): То, чего ты не терял, у тебя есть. Рогов ты не терял. Следовательно, у тебя есть рога.

Другой видный софист Горгий (около 483-375 гг. до н. э.), в отличие от Протагора считал, что все ложно. Из его рассуждений наибольшей известностью пользуется доказательство того, что, во-первых, в действительности ничего не существует, во-вторых, если что-то и существует, то оно не может быть познано, в-третьих, если бы даже мы и могли что-то познать, то не могли бы передать и объяснить свое знание другим.

Софисты, отрицая возможность одной истины для всех и распространяя релятивизм и скепсис, подтачивали веру греков в справедливость законов государства, в разумность тех решений, которые принимались на демократических собраниях. Поэтому многие граждане полисов негативно относились к софистам. Протагор был даже приговорен к смерти, но впоследствии просто изгнан из Афин за его книгу "О богах", ставившую существование богов под сомнение.

Философия Сократа

Против релятивизма и скепсиса софистов выступил Сократ (около 470-399 гг. до н. э.). Хотя он и перенял у софистов их иронию, ставящую под сомнение очевидные истины, однако не считал, будто бы все равно, во что верить, каким правилам следовать, и будто все мнения и суждения одинаково истинны или одинаково ложны. Даже если мы не можем доказать с абсолютной точностью ни одного суждения, не можем установить ни одного непогрешимого государственного закона, мы все же можем отличать более обоснованные суждения от менее обоснованных и более приемлемые для всех законы от менее приемлемых. Степень обоснованности и приемлемости мнений и установлении выявляется в процессе обсуждения, диалога. Беседуя и споря, люди высказывают об одной и той же вещи различные мнения, которые каждому по отдельности казались несомненно истинными, но в диалоге относительность мнений становится явной. Однако выяснение относительности мнений не является окончательным итогом диалога. Следующий шаг состоит в том, чтобы собеседники, исходя из разнообразия своих взглядов, преодолели разногласия и пришли к наиболее приемлемому мнению. Новое воззрение, возникающее в ходе диалога, - тоже не истина, а мнение, но более обоснованное, чем первоначальные мнения собеседников.

Свой метод преодоления нерефлексированных мнений, метод "порождения" все более обоснованных мнений Сократ называл

словами "майевтика'^п и "диалектика"². Своим девизом он избрал фразу "Познай себя"³.

Вероятно, для Сократа эти слова могли означать следующее: утверждая что-нибудь о вещах, не забывай, что ты высказываешь не истину самих вещей, но лишь свое мнение о них, то есть нужно познать себя как носителя мнения, но не знания. Сократ "познал себя" в том смысле, что стал знать о своем незнании. Его знаменитые слова "я знаю, что ничего не знаю", - не кокетство признанного мудреца, а принципиальная позиция. Этой фразой он утверждал, что преодолел в себе наивную веру в непогрешимость собственного мнения и готов при помощи своих собеседников углублять свое понимание того или иного вопроса.

В этике Сократ занимал позицию, которую сегодня называют "этическим рационализмом", то есть разумным обоснованием этических норм. Счастлив может быть лишь тот человек, который соблюдает свое достоинство (добродетель), а для этого нужно верно понять, в чем оно состоит.

Каждый человек стремится к благу, однако благо может пониматься по-разному. Это не означает, что все понимания блага равноценны. Когда человек ведет себя недостойно, он все равно делает это ради стремления к благу, однако его понимание блага, вероятно, не получило достаточного развития в общении с другими людьми. Мнения о благе различаются степенью их разумной обоснованности и согласованности с мнениями других людей, и степень эта выявляется в диалоге.

Взгляды Сократа явились противовесом учению софистов, утверждавших, что добро и зло по существу неразличимы, учению, провоцировавшему произвол и беззаконие в отношениях между гражданами полиса.

Однако современники едва ли понимали, чем ироничный Сократ отличается от играющих словами софистов. Демократический суд, состоявший из пятисот человек, после долгого обсуждения, в котором участвовал и сам Сократ, решил казнить философа. Сократа обязали выпить кубок отравы, приготовленной из

¹ Maieutike (греч.) - повивальное искусство, родовспоможение. Сократ
имел в виду то, что его диалоги помогают человеку "разрешиться от бреме
ни" мысли.

² От греч. dialektike - умение вести беседу, спор.

³ Этот девиз был известен задолго до Сократа; его автор доподлинно не
установлен.

ядовитого растения цикуты. В течение многих дней до исполнения приговора друзья уговаривали Сократа сбежать, однако он не сделал этого, посчитав такой поступок недостойным, ведь приговор был вынесен демократическим путем, в результате диалога, а значит, сбежав, Сократ изменил бы своим убеждениям.

Когда к Сократу кто-нибудь просился в ученики, он отказывал, говоря, что учить мог бы тот, кто уверен, что обладает знаниями, а он, Сократ, только в том и уверен, что ничего не знает (то есть знает, что его мнение не есть знание). Однако отказываясь быть "учителем", Сократ не отказывался от беседы: мол, хоть я и не обладаю знаниями, может быть, благодаря обсуждению интересующей нас проблемы мы оба сможем понимать обсуждаемый предмет лучше, чем раньше. Сократ и трактатов не сочинял - вероятно, по той же причине: он не претендовал на изложение истины. Не учил, не вещал, не увековечивал свои мысли в трактатах - он беседовал, чтобы лучше понимать. Тем не менее некоторые из собеседников Сократа все же считали себя его "учениками". Возможно, это было для них лестно, ведь дельфийский оракул объявил Сократа мудрейшим из греков.

Философия Платона

В числе тех, кто считал себя учеником Сократа, был Платон (428/427 до н. э. - 348/347) - один из крупнейших философов Древней Греции. В отличие от Сократа, он не только не отказывался учить других, но даже основал школу в Афинах, которую прозвали Академией, поскольку она находилась в роще, посвященной полубогу Академу. Платон тоже был противником релятивизма софистов, однако противопоставлял им не диалог, как Сократ, а свое учение о существовании вечных "неземных" истин ("идей").

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: