ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Общая характеристика древневосточной философии

Философия как теоретическая рефлексия о мире и человеке практически одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух автохтонных традициях - китайской и индийской.

Восточная мысль во многом сходна с античной. Эти системы мысли имеют сходный генезис и общее проблемное поле. Однако, сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа. В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, но, напротив, развивает, усложняет, легализует их, привлекая для этого логический аппарат.

Эта особенность древневосточной философской традиции определяет и специфику структуры философского знания на Востоке. Восточная философия имеет не толъщлогико-дискурсивный, но и доктринально-догматический уровень, то есть совокупность догматических положений, вытекающую из рефлексии о мире, а также уровень практический, то есть методики регуляции сознания.

Однако и логико-дискурсивный уровень восточных философских текстов имеет свою специфику. Дискурс не всегда выстраивается доказательно, иногда рассуждения сменяются фрагментами символико-метафорических сюжетных текстов, призванных не просто подкрепить мысль, но высказать ее. Это смешение специфически философского и дофилософского способов построения текста - не просто реликт мифологического мышления, но намеренное использование освященных традицией архаических историко-культурных форм выражения.

Так, в даосском тексте "Чжуан-цзы" (гл. 7) мысль о важности хаоса как парадигмы сущего вводится через историю о том, как два взаимодополняющих первоначала бытия, заключенные в первозданном Хаосе (хунь дунь), захотели превратить его в человеческое существо. Они решили просверлить в нем семь отверстий (глаза, ноздри, рот, уши). На протяжении шести дней в Хаосе сверлилось по отверстию. На седьмой день Хаос умер.

Точно также и стилистика философского языка на Востоке возникает не вследствие разрыва с предшествующей традицией, но вследствие углубления таких'понятий, как "великий ком" (да куай), "небо" (цянъ), "земля" (кунь) и так далее до стилистики философского языка.

Специфична в восточной традиции и структура философского текста. Любой философский памятник многослоен. В нем содер жится напластование имен, образов, идей и концепций. Он явля -ется произведением не одного автора, но целой школы, время же его создания измеряется столетиями.

Философия Китая

Самая ранняя и наиболее распространенная и по сей день классификация направлений китайской философии представлена в" трактате "О шести школах" историка Сыма Таня (IIв. до н. э.). Сыма Тань выделяет в китайской традиции следующие течения:

1) школа Темного и Светлого начала {Инь-ян цзя);

2)школа Пути (Даодэ цзя);

3)школа конфуцианских ученых (Жу цзя);

4)школа Закона (Фа цзя);

5)школа Мо Ди (Мо цзя);

6)школа Названий (Мин цзя).

Сыма Тань характеризует все эти течения как равно важные, признавая за каждым из них право на поиск своего аспекта мировой истины. Однако исторически эти направления формируются не одновременно.

-Истоком китайского философствования является школа Инь-ян. Учение о том, что все космические события вытекают из взаимодействия универсальных мироустроительных сил инь (женское, мягкое, темное) и ян (мужское, твердое, светлое), базируется на древнейшем тексте китайской культуры "И цзин" ("Книга (канон) перемен"). Этот текст, восходящий к концу II - началу I тыс. до н. э., состоит из комбинации символов, представляющих все возможные сочетания инь (представленного прерывистой чертой) и ян (представленного непрерывной линией).

Инь и ян путем полного набора вариантов по три черты в одном символе складываются в восемь триграмм (ба гуа), знаменующих собой восьмеричный набор универсалий. Двойные комбинации триграмм дают гексаграммы, их шестьдесят четыре (лю ши сы гуа).

Каждая триграмма (гуа) связана с образными и понятийными комплексами, стандартными формулами как абстрактного, так и конкретного содержания. Восемь триграмм и их удвоение - восемь гексаграмм - одноименны. Двум парам основных гуа соответствуют имена Цянь (Небо) и Кунь (Земля), образы творчества и исполнения, крепости и самоотдачи, отца и матери.

Иероглифическое толкование этой комбинации символов было составлено в VIII—VIIвв. до н. э., комментарии к ним¹ написаны в V—III вв. до н. э. Все эти тексты, собранные воедино, образуют многослойный трактат "Чжоу и".

В поясняющем, собственно философском, разделе "Чжоу и" система гексаграмм трактуется как учение о замкнутой, состоящей из шестидесяти четырех ситуаций структуре циклически изменяющегося мира. Комбинация из шестидесяти четырех гексаграмм в специфической последовательности представляет динамику всех аспектов действительности - частей пространства, отрезков времени, социальных и семейных положений и т. д.

К V—IIIвв. до н. э. концепция инь-ян обретает философский статус, что принято связывать с деятельностью единственного представителя этой школы, имя которого достоверно известно -Цзоу Яня. Цзоу Янь развивает концепцию инь-ян как единое учение, соединяя ее с идеей о "пяти элементах" {у син).

"Пять элементов" возникают в результате взаимодействия мужского, твердого, активного начала ян и женского, мягкого, пассивного начала инь. В космогоническом смысле это вода, огонь, металл, дерево, почва. Однако "пять элементов" - не космические первоначала, а главные члены рядов, на которые разделяются все предметы и явления мира, такие, как "стороны света", "времена года", "числа", "благодати", "цвета", "вкусы" и т. д. Главные члены рядов не порождают других состояний, но соотносятся с их качествами, характеризуют их как связанные с металлом или деревом и т. п. Все ряды элементов связаны между собой системой взаимопереходов. Основные способы взаимопереходов - "взаимопорождение" (дерево-огонь-почва-металл-вода-дерево...) и "взаимопреодоление " (почва-дерево-металл-огонь-вода-почва...).

Учение об универсальном дуализме мира и "пяти началах" всего сущего находит продолжение в классической китайской философии. Она представлена, прежде всего, двумя школами - даосизмом и конфуцианством.

¹ "Ши и" ("Десять крыльев", то есть семь комментариев, три из которых имеют по два раздела).

Даосизм

Основным трактатом даосизма является написанная полулегендарным философом Лао-цзы книга "Дао дэ цзин" (около V-III вв. до н. э.)- Она содержит "учение о правильном пути и добродетели". Основной категорией даосизма является дао.

Понятие дао многозначно. Дао -это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества, человека. Дао - это способ развертывания в первоэлементы цикличности бытия. Дао - это вселенная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений. Лишь эгоизм и незнание могут породить у человека неверное представление о наличии самосущих единичных вещей, считал философ Чжуан-цзы, чьи взгляды излагаются в одноименном трактате IV-III вв. до н. э. В дао все объединено в нечленимое целое. Человеческая жизнь также рассматривается как часть космического пути природы. Преодоление иллюзии "собственного Я", слияние с космическим потоком дао дает мудрому бессмертие.

"Доктрина об обретении бессмертия" представляет собой важную часть даосской философии. Рассматривая человека как единое психосоматическое целое, даосы разрабатывали ряд практик, которые могли бы способствовать обретению "одухотворенного" тела. Эти практики были направлены на гармонизацию инь я ян в теле человека и представляли собой медитативные упражнения, дыхательный и гимнастический тренинг, диеты, сексуальную гигиену и алхимию.

При жизни человеку следует придерживаться доктрины "недеяния "(у-вэй). "Не-деяние" понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активности. Деятельность человека должна согласовываться с естественной спонтанностью миропорядка.

Даосизм как философская система формируется в Ш-П вв. до н. э. К основоположникам даосской философии относят Ле-цзы(III в. до н. э.) и Лю Аня(II в. до н. э.), соединивших идеи Лао-цзы, Чжуан-цзы и школы инь-ян.

Конфуцианство

Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551-479 гг. до н. э.), который видел свою задачу в сохранении традиции старого предания. Конфуций не писал трактатов. Его идеи были позднее собраны его учениками в книге "Лунь Юй" ("Беседы и суждения").

Основная тема философствования Конфуция - отношения человека, семьи и государстваЛТрочное государство основывается

на прочной семье. Конфуций не усматривал принципиальной разницы между такими институтами, как государство и семья. Управление государством описывалось им в семейно-родственных категориях (государь - "отец и мать народа", "государство - единая семья "), а социальные связи отождествлялись с межличностными. Конфуцианство сводит проблемы государства и семьи к проблеме человека, проблеме его праведной жизни и самосовершенствования. ^;

Конкретному человеку Конфуций предписывает стремление к идеалу благородного мужа (цзюнь цзы), признаками которого является обладание следующими пятью основными качествами: 1) человечностью, 2) порядочностью, 3) знанием приличий, 4) мудростью, 5) лояльностью.

Проявить эти качества можно лишь в отношениях с другими людьми. Эти отношения фундаментальны и представляют собой связи пяти видов. Это связи между: 1) государем и подданным, 2) между отцом и сыном, 3) между старшим и младшим братьями, 4) между мужем и женой, 5) между друзьями. Таким образом, отношения между людьми имеют различные градации в зависимости от степеней родства и социальных ролей.

"Если хотят управлять страной, нужно, прежде всего, содержать в порядке семью. Если хотят содержать семью в порядке, нужно, в первую очередь, образовывать характер. Если хотят образовывать характер, нужно иметь, во-первых, праведное сердце. Если хотят иметь праведное сердце, нужно иметь, во-первых, правильное мышление. Если хотят иметь правильное мышление, тогда нужно стремиться к правильному пониманию" ("Лунь Юй").

Самым влиятельным из последователей Конфуция был Мэн-цзы (371-289 гг. до. н. э.), расширивший теоретические основы конфуцианства. Мэн-цзы рассматривал человека как существо, благое от природы.

Добродетели присущи человеку естественным образом. Следовательно, управление должно быть человечным (жэнъ чжэн), так как хорошему управлению люди следуют сами собой. Высшая цель государства - благополучие и добродетель народа.

Противоположной точки зрения придерживался Сюнь-цзы (около 313-238 гг. до н. э.). Он считал человека дурным от природы, ищущим лишь выгоды и плотских наслаждений. Только постоянным воспитанием природу человека можно улучшить, прививая ему благие качества. Задачей же идеального правителя Сюнь-цзы считал "завоевание" собственного народа.

Во II в. до н. э. конфуцианство приобретает черты религии. Дум Чжуншу расширяет традиционные морально-философские темы конфуцианства посредством космологии, восходящей к школе инь-ян. В это же время происходит систематизация идей мыслителей предшествующих веков и комментаторская обработка текстов.

С XI в. государственной философией Китая становится неоконфуцианство. Становление неоконфуцианства связано с учением Чжу Си (ИЗО-1200 гг.).

Философия Чжу Си дуалистична. Два основополагающих принципа мироздания - это универсальный принцип формы, мировой разум (ли) и материальный принцип творения (ци). Эти принципы определяют и человека: ли в качестве идентичной всем людям сущности, ци как индивидуальная определенность. Моральная природа человека определяется универсальной формой, так что ли действует и как норма поведения.

Становление конфуцианства как государственной идеологии происходит в постоянных дискуссиях с представителями школы фа, так называемыми "законниками" (легистами).

Легизм

Теоретики легизма - Гуань Чжун (конец VIII-VII вв. до н. э.), Цзы Чань (VI в.до н. э.), Ли Кэ (IV в.до н. э.), ШанЯн (IV в. до

н. э.) - оппонируют конфуцианцам по вопросам характера государственного устройства. В качестве высшей ценности легисты. выдвигают единое могущественное государство, принципиально отличное от семТЖ*Конфуцианской категории ли (традиции) ле-гисты противопоставляют принцип фа -4 единого юридического закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основаниегосударства. Гарантом управления на основе закона является ши. Этот термин легисты использовали для обозначения как насилия, так и самой власти. Согласно доктрине легистов, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит в ослаблении народа.

Легисты выдвинули идею регулярного административного деления, разработали систему централизованного управления государством с помощью унифицированного государственного аппа-

рата, принцип присвоения рангов и привилегий за конкретные заслуги. Они предложили ввести контроль над образом мысли подданных, систему надзора за чиновниками, круговой поруки и групповой ответственности. Все эти идеи были использованы императором Цинь Шихуаном при создании централизованной империи в 221-207 гг. до н. э., а после распада империи были ассимилированы конфуцианством.

Моизм

Восходящий к МоДи (V-VI вв. до н. э.) моизм представляет иную, ориентированную на благополучие народа, точку зрения на государство и государственное правление.

Критикуя жестокость властей, Мо Ди причиной всего дурного в мире считал недостаток общечеловеческой любви. Если же в Поднебесной будет господствовать всеохватная любовь, то царить будут мир и благополучие. Всеобщее благо, согласно монетам, является высшим принципом политического действия. Эта идея была оформлена в трактате "Мо-цзы" в виде своего рода "девиза" школы Мо Ди: всеобщая любовь и взаимная выгода (цзянь сян ай, цзяо сянли).

Примером в осуществлении этого принципа для моистов служили полумифические правители древности, которые в эпоху хаоса установили "единый критерий добра и зла", следуя Небу (тянь). Подражая их поведению, можно задавать "образец" (фа), управляемым и личным примером добиваться того, чтобы все люди "заботились друг о друге и помогали друг другу".

Для этого монеты создали организацию со строгой дисциплиной и беспрекословным подчинением выборному руководителю. Члены организации направлялись в различные части Поднебесной для службы в качестве советников правителей и отзывались главой организации в случае, если их советы не приносили практической пользы.

Выдвигая принцип всеобщей любви и взаимной выгоды, монеты полемизировали не только с легистами, но и с конфуцианцами, противопоставлявшими долг (и) и выгоду (ли). Монеты доказывали взаимообусловленность понятий "любовь" и "выгода". Опираясь на выдвинутый Мо Ди принцип экономии в расходах, они также критиковали конфуцианцев за излишнюю приверженность дорогостоящим обрядам и ритуалам (таким, например, как торжественные похороны, любовь к музыке) и т. д.

В спорах с легистами и конфуцианцами ученики и последователи Мо Ди вырабатывали специфическую аргументацию, из которой вырос такой аспект моизма, как учение о правильном знании.

Mo Ди считал, что знание должно быть направлено на раскрытие причинности (гу), определения "сходства и различия" (тун и) и разделения вещей и явлений по родам (лэй). Чтобы достичь достоверности знания, нужно применять три критерия (сянь бяо) для определения его правильности: 1) сравнение с "делами совер-шенномудрых правителей древности"; 2) перепроверка посредством соответствия фактам, "которые слышали или видели многие люди"; 3) "применимость".

На основе взглядов Мо Ди поздние монеты решали проблему соотношения "имен" (мин) и "реалий" (ши).

Монеты считали, что знание является отражением реалий в форме имен. Реалии же существуют, "не нуждаясь" для этого в именах.

Школа имен

Проблему соотношения "имен" (мин) и "реалий" (ши) решала и* такая школа китайской философии, как Мин-цзя (Школа имен, номиналисты). Вокруг проблематики соотношения "имен" (мин) и"реалий" (ши) и формируются философские построения номиналистов.

Номиналисты подчеркивали наличие связи "имен" и "реалий"^ сущностное единство "имени" и "реалии" и независимость различных признаков одной вещи друг от друга. Иначе можно было бы. сказать: "белая собака - есть черная собака". Ведь если у собаки слепые глаза, ее называют слепой собакой, почему же нельзя собаку с черными глазами называть черной собакой?

О философах "Школы имен" известно в основном из сочинений философов других школ. Из всех произведений этой школь* остался лишь трактат "Гунсунь Лун-цзы" ("Учитель Гунсун^ Лун", IV—III вв. до н. э.), названный по имени одного из крупнейших представителей номинализма - Гунсунь Луна. Известны¹ также имена Хуэй Ши, Дэн Си и др.

Философия Индии

Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. При-' близительная датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники разнородных текстов - фрагменты древних мифов и ми-

стерий, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами).

Веды состоят из четырех отдельных корпусов: "Ригведа" (сборник гимнов), "Самаведа" (сборник песнопений), "Яджурведа" (сборник жертвенных формул), "Атхарваведа" (сборник заклинаний).

Все эти тексты носят название шрути (услышанное) и считаются текстами откровений, услышанных древними мудрецами -риши.

В конце II тыс. до н. э. к ним добавились истолковывающие тексты (так называемые смрити, то есть запомненное): брахманы, араньяки и упаншиады.

Брахманы должны были объяснить смысл и цель жертв, а также правильное применение формул. Араньяки, поучения для лесных отшельников, непосредственно примыкали к брахманам.

Упанишады¹ представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства полагания Брахмана и Атмана и учение о карме и перерождении.

Ряд гимнов Упанишад повествует о всемогущем, бесконечном, вечном, непостижимом, самодовлеющем божестве. Все боги - лишь его проявления. Он - творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Он - наиболее полное и наиболее реальное бытие. Он - бестелесный Брахман. Проявлением Брахмана является и Атман - внутреннее бессмертное я мира. Брахман - это Атман, Атман - это Брахман.

"Мировая душа" (Атман) идентична индивидуальной человеческой душе. "То ты есть" ("Тат твам аси"), гласят Упанишады. Отождествляя Атмана с индивидом, наделенным самосознанием, его рассматривают как самосознающего Брахмана. Индивидуальный атман несотворим и неуничтожим, его конечной целью является слияние с Абсолютом. Подлинная цель человеческой жизни - в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Тот же, кто "безрассуден и нечист", не достигнет этого состояния, но войдет в круговорот рождения и смерти, в так называемую сансару. Сансара - цепь зависимых перерождений - определяется кармой², совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.

С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и

¹ Всего существует около двухсот Упанишад. Самые древние из них -
Брихадараньяка, Чхандогья, Тайттирия, Айтарея, Каушитаки, Кена.

² Карма - с санскр. - дело, действие.

неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов.

К неортодоксальным системам (настика) причисляют буддизм и джайнизм.

Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем, называемые астика, - это ньяйя и вайшешика, санкхъя и йога, веданта и миманса. Шесть школ образуют три пары так называемых саманатантра, т. е. "дружественных" учений, признающих и дополняющих основные положения друг друга.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: