Апологетика христианства. Филон и Сенека

Философия христианства — его апологетика, т. е. сочинения, направлены на защиту христианского вероучения.
Две задачи:
1. Защищать ранние христианские общины.
2. Разработать христианское вероучение.

В основе онтологии Средневековья — идея творения. В основе гносеологии — божественное откровение.

Главная идея христианской философии — теоцентризм. Реальностью, определяющей мир, является не природа (Космос), а сверхъестественное начало — Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного ведет к супернатурализму. Природа, общество, человек и все земное (относительное, переходящее) зависит от Бога (абсолютного и вечного).

Супернатурализм ведет к ориентации всей жизнедеятельности человека на спасение души. Спасение — единение человека с Богом в божьем царстве. Средневековая философия — схоластика (школа). Эта философия преподавалась в школах, позднее в университетах. Современный смысл этого слова — оторванность от жизни.
Главный вопрос схоластики: отношение веры и разума:
1. Реализм. Общие понятия (универсалии) существуют реально, а не только в человеческой речи (Фома Аквинский).
2. Номинализм. Общих понятий не существует, существуют только общие имена (Пьер Абеляр).

Филон Александрийский

Согласно философии Филона Александрийского (I в. н.э.) Бог— высшее существо, стоящее вне времени и пространства, трансцендентальное миру (находящееся за пределами мира). Контакт Бога с миром происходит через посредника. В христианстве им становится Иисус Христос, принявший жертвенную смерть за грехи человеческие во имя спасения. Филон дает личностное понимание Бога (у Платона — учение о духовном безличностном единстве мира). Бог — личность и требует личностного отношения и понимания: Бог действует через Логос — мировой порядок, красоту и гармонию. Логос — царство вечных идей, тождественных с мыслями Бога. Мир — отражение этих идей. Логос Филона — сотворенный Богом дух. Отождествление с Мессией — Христом, появилось в Евангелии от Иоанна: «Вначале было слово (в греческом подлиннике — Логос)… Слово было о Боге и Слово был Бог. Слово стало плотью и обитало в нем» (Иоанн 1.4).

Луций Анней Сенека— римский философ, поэт (I в. н.э.), представитель стоицизма, разрабатывал христианскую систему нравственных ценностей, проповедь аскетизма, пренебрежение к реалиям конкретной социальной жизни, противопоставление телесного духовному, как более высокой сфере жизненных интересов.

Луций Анней Сенека

Этика стоиков требовала от человека:
– бесстрастия,
– моральной стойкости,
– твердое следование по пути чести и долга,
– презрение к потребностям повседневной жизни.

В мире, учили стоики, господствует необходимость постижения Логоса и подчинение ему.

Отсюда непротивление судьбе. Судьба ведет того, кто покоряется ей и тащит того, кто ей сопротивляется. «Мудрец любит свой рок». Философия, считает Сенека, должна утвердить содружество людей, общину праведников, свободных от страстей, обладающих всеми добродетелями и достигших этих качеств религиозной покорностью.

Бог открывается человеку через непосредственное общение с помощью мистической интуиции, богооткровения. Богооткровение, как вечная неизменная истина, основывается на вере. Бог создал мир и человека из ничего, актом своей воли и поддерживает бытие, мир постоянно (креационизм).

Человек — образ и подобие Бога, разум и свободная воля различать добро и зло делают его представителем Бога в мире. Но после грехопадения Адама и Евы произошло раздвоение человека, болезнь души. Человек своими силами не способен преодолеть греховных наклонностей, ему нужна помощь, божественная благодать.

История человечества, с одной стороны — регресс, вызванный грехопадением, с другой — восхождение человека к Богу. Миссия истории — искупительная и назидательная. Цель — конец мира и царство Божие (эсхатология).

Познание человеком мира — богоуподобление. Сущность грехопадения человека — он пожелал стать равным Богу, свободным субъектом деятельности и познания. Богоуподобление — переход человека в подчинение Богу. Форма перехода — вера.

Религиозная вера — сверхъестественная, мировоззренческая позиция человека. “Если не уверуете, то не уразумеете”. (Клемент Александрийский). Фома Аквинский предложил версию гармонии веры и разума в познании одной истины — Бога.

Учение Иисуса Христа

Иисус Христос (Иешуа Машиах) I век до н.э.—1 век н.э.Иисус — греческая огласовка еврейского имени Иешуа. Родился в семье плотника Иосифа — потомка легендарного царя Давида. Год его рождения с точностью не известен; по наиболее достоверной версии он родился в царствование Августа где-то за 4 года до начала нашей эры.

Иисус Христос

Место появления на свет — город Вифлеем. Место проживания родителей — город Назарет а Галилее.

Христос Иисус — основатель одной из крупнейших религий мира — христианства.

Собственно именем является Иисус — весьма распространенное среди древних евреев (вспомним хотя бы Иисуса Навина, остановившего солнце). А сопутствующее ему греческое слово «Христос» означает «мессия» (по-еврейски «машиах»), или «помазанник», то есть человек, предназначенный для служения Богу. Так обычно называли пророков, священников, но по преимуществу царей. При свершении обряда помазания употреблялся елей — специально приготовленное масло из оливок. Русских царей (как и израильских) тоже называли помазанниками Божьими. Иисус Христос был, однако, помазан не на царство земное, а на царство Божие. Слово «Христос», употребленное по отношению к Нему, привело, как известно, к жестоким недоразумениям, стоившим Иисусу жизни. Фарисеи внушали власть предержащим, в частности, римскому наместнику Пилату, что Он претендует на израильский престол, то есть на территорию, принадлежащую римскому кесарю. «Мое царство — небесное» — пояснял Христос. Но невежественная, фанатичная толпа и Пилат не вняли Его словам.

Иисус, о котором повествуют евангелия, написанные его современниками и учениками Матфеем, Марком, Лукою и Иоанном, лицо историческое. Находки древних кумранских рукописей в пещерах близ Мертвого моря, а также многие сведения, добытые поколениями ученых-библеистов, под­тверждают реальность Христа. Вполне возможно, что бродячий пророк, выступавший с учением о праве бедных, обездоленных и рабов на царство земное и небесное, говоривший о равноправии и внушавший надежду на счастье, мог действительно в очень короткое время приобрести горячих сторонников, положивших начало широчайшему движению. Атеисты примитивного толка считают мнение о реальном существовании в I веке нашей эры Иисуса Христа фантастичным. Но еще более фантастичным было бы считать, что столь мощное движение родилось без какого-либо участия в своем начале какой-то очень талантливой, возможно, гениальной личности, властной и притягательной для народных масс. Ветхий завет, на котором воспитывались и образовывались целые поколения до Христа, весь переполнен пророчествами о пришествии Мессии, избавителя от земных страданий и горя. Как же было наконец не вспыхнуть этой постоянно тлевшей надежде, когда появился человек, в котором по стечению обстоятельств люди как бы воочию и во плоти увидели все признаки Спасителя мира?

По этому поводу существует интересное и мудрое высказывание Л. Толстого. Он писал: «Задача, которую предстоит… решить, состоит в том, что 1800 лет тому назад явился какой-то нищий и что-то наговорил. Его высекли и повесили. И с тех пор, — несмотря на то, что было много и много пра­ведников, погибших за свою правду,— миллиарды людей, умных и глупых, ученых и безграмотных, не могут отделаться от мысли, что этот человек был Бог. Как объяснить это удивительное явление? Церковники говорят, что это произошло оттого, что Иисус был Бог. И тогда все понятно. Но если он не был Бог, то как объяснить то, что именно этот простой человек всеми признан Богом? И ученые старательно разыскивают все подробности жизни этого человека, не замечая того, что сколько бы ни отыскивали подробностей (в действительности же ровно ничего не отыскали), если бы они даже восстановили всю жизнь Иисуса до мельчайших подробностей, вопрос о том, почему он, именно он, имел такое влияние на людей, остался бы все-таки без ответа. Ответ не в том, а какой среде родился Иисус и кто его воспитывал, и т.п., и еще менее в том, что делалось в Риме, и что народ был склонен к суеверию и т.п., а только в том, что проповедовал этот человек такое особенное, что заставило людей выделить его из всех других и признать Богом тогда и теперь…» (Евангелие. Изложение Л. Н. Толстого. М., 1918 г.).

Л. Толстому, как видим, прежде всего, важно, что в начале начал учения, названного по имени учителя христианским, учения, перешедшего в народные массы и ставшего всемирным, был конкретный человек — «именно он», «этот человек», что именно «этого», а не кого-нибудь другого «выдели­ли». То есть для Л. Толстого совершенно очевидно, что в начале I века н.э. «эта» личность существовала. Не может быть учения без автора. Другое дело, — поясняет далее Л. Толстой, — что «этому» Иисусу впоследствии различные толкователи навязывали то, чего он никогда не думал и не говорил и что легенды, уйдя в века, обросли неправдоподобными деталями.

Надо сказать, что к моменту появления Иисуса сознание людей, издавна живших ветхозаветными чаяниями о пришествии Спасителя, было уже не только подготовлено, чтобы воспринять приход такого человека как нечто естественное и долгожданное, но и возбуждено явным нетерпением: когда же? скоро ли?.. Ведь о будущем Богоявлении — в образе человека — говорили многие пророки и особенно категорично наиболее авторитетный из них — пророк Исайя, живший за несколько столетий до Иисуса. А современник Христа, пророк Иоанн, названный Предтечей и Крестителем, пылко и убежденно говорил о том, что Мессия уже появился в мире. Свои проповеди Иоанн произносил на берегу Иордана, собирая толпы возбужденных слушателей. Евангелисты рассказывают, что Иоанн нетерпеливо вглядывался в лица паломников, ища среди них Мессию. Когда на берегу среди других людей появился Иисус, Иоанн сразу же признал в Нем Помазанника Божьего. Он крестил Его водою из Иордана, а слетевший с небес белый голубь символизировал крещение Святым Духом. Так впоследствии родилось и стало краеугольным камнем христианской церкви понятие Троицы: Бог-Отец, — Сын Божий и — Святой дух.

До появления своего на Иордане Иисус более тридцати лет безвестно проживал в захолустном галилейском городке Назарете. По евангельскому преданию Он был рожден земной женщиной Марией, обрученной к тому времени с плотником Иосифом, уже имевшим детей от умершей первой жены. Весть о рождении сына от Святого духа принес Марии архангел Гавриил.

Молва о том, что Иоанн, защитник бедных и обездоленных, проповедует равенство всех людей и ожидает близкого пришествия Мессии, дошла до Назарета, вызвала немало толков и понудила Иисуса уйти из дома на Иордан.

Он хорошо знал знаменитое предсказание пророка Исайи о Богоявлении, и мысль о своем божественном избранничестве полностью овладела его сознанием. По-видимому, и в облике и в поведении Иисуса было что-то такое, что сразу же остановило на нем исполненный надежды и ожидания взор Иоанна.

После крещения Иисус, по традиции, принятой всеми, посвящавшими себя Богу, ушел в пустыню — для испытания духа и плоти. Там, по евангелиям, его искушал сатана. Он предложил Мессии покорить мир тремя способами: привлечь народ обещаниями земных благ, завоевать народы оружием или же прибегнуть к чудесам. Что касается первого искушения, то Иисус ответил словами, что не хлебом единым сыт человек; отверг и второе, заявив, что служит не золоту, а Господу; чудеса же отверг как средство чисто внешнее, неблизкое к истинной вере.

Однако самой важной и всеопределяющей особенностью личности и всех проповедей Христа была его убежденность, что Он послан Богом в мир как искупительная жертва. Агнцем Божьим, то есть жертвою, назвал Его сразу же и Иоанн.

До христианства и после него ни в одной из религий мира не появлялось образа страдающего Бога. Христос был не только гоним, но и бит бичами, предан публичному суду и позорной казни через распятие наравне с разбойниками.

Коренная черта христианства — любовь к человеку и добровольное, вплоть до мученической смерти, страдание за людей.

Христианство покоится на любви, милосердии и постоянной готовности принести себя в жертву — через покаяние, молитву, самоотвержение и смерть.

Образ страдающего Бога, искупающего своей кровью грехи человечества, уникален в человеческой культуре.

Все четыре евангелия подробно рассказывают о том периоде в земной жизни Христа, когда Он полностью ощутил свое необыкновенное призвание и отдал себя на служение людям — вплоть до крестной смерти. Круг же его служения, очерченный в евангелиях, очень широк и разнообразен: он общается с богатыми и бедными, с неграмотными и образованными, со знатными членами синедриона и с простыми рыбаками, которые и становятся его учениками. Мы видим его в пустыне, на дорогах Иудеи и Палестины, в синагогах и на рыночных площадях, на Тивериадском озере и в оливковых рощах, на брачном пиру и на тризне, на пышных цере­мониях и за простой трапезой в сельском доме.

В евангелиях рассказывается немало случаев благотворного и чудесного воздействия на людей личности Христа, но собственно чудес очень мало: Христос требует веры как таковой и не любит прибегать к внешним ее проявлениям.

Иисус не спасает себя с помощью чудес ни в Гефсиманском саду, когда за Ним пришли стражники, ни на суде у Пилата, ни во время казни на Голгофе. Будучи, по евангелиям, Сыном Божьим, он идет на муки ради того, чтобы своей смертью на Кресте искупить грехи людей. В этом и заключается великий всечеловеческий подвиг Иисуса Христа.

Христианство уже при своем зарождении выдвинуло идею социального равенства, основанного на нравственном долге— на любви к ближним и милосердии. Это учение оплодотворило и облагородило всю историю человеческой культуры. И хотя, к несчастью, человеческий мир, в том числе и христианский, так и не осуществил заветы Христа, они неизменно стоят перед людьми как некое высокое и непревзойденное нравственное мерило. Любовь к ближнему — вот альфа и омега христианского учения. Казалось бы, как просто, но и как трудно — на деле — осуществить это простое и очевидное требование.

Основные положения христианского вероучения (догматы) сформулированы в Библии и в постановлениях христианских вселенских соборов, в символах веры. Символ веры — краткий свод главных догматов. Общехристианский символ веры составлен отцами церкви и утвержден на Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) вселенских соборах. Символ веры не требует доказательств, читается как молитва. В христианстве их 12.

Согласно символу веры христиане обязаны верить в единого Бога, выступающего в трех лицах: бога-отца, бога-сына и бога-духа святого (святая троица).

Важнейшим положением христианства считается догмат боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь богом, вместе с тем якобы стал человеком, родившись от девы Марии.

Большая роль отводится догмату искупления, в соответствии с которым своими страданиями и смертью на кресте Иисус Христос принес себя в жертву отцу-богу за грехи людей — искупил их.

Одно из центральных мест занимает догмат о воскресении Иисуса Христа, дающий и людям надежду на это.

Догмат вознесения обязывает христиан верить в то, что после своего воскресения Иисус Христос телесно вознесся на нёбо. Символ веры предписывает веровать в «единую святую соборную и апостольскую церковь»; признавать необходимость крещения, уповать на грядущее воскресение мертвых.

Наиболее важные элементы христианской обрядности называются таинствами. К их числу относятся: крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, брак, священство, елеосвещение.

Главным христианским богослужением является литургия — театрализованное действие, сопровождаемое молитвой, музыкой или пением.

Важную роль играет в христианстве культ креста, Объектами поклонения являются для христиан мощи — останки «святых». Значительное место отводится праздникам. К главным христианским праздникам относятся: Пасха, Троица, Рождество Христово и ряд других.

Тертуллиан и Августин

Тертуллиан (около 160—230 гг.)— уроженец Карфагена, прославленный римский адвокат. Тертуллиан первый из «отцов церкви» резко, в принципе отделил знание, философию от веры, от религии. Человеческий разум для него — ничто. Разум не способен к творчеству. Он ничего не сотворил в природе и не мог сотворить. Религия же, рассуждал богослов, наоборот, охватывает собой все. Отсюда вывод: нельзя считать, что религия основана на разуме. Разумное рассуждение о религии есть бессмыслица и ересь.

Тертуллиан

Тертуллиан утверждает: верю, потому что абсурдно.

Вот, например, типичный образец рассуждения Тертуллиана:
«Тот, кому мы поклоняемся, есть единый бог, который своим словом, премудростью и всемогуществом извлек из ничтожества мир со стихиями, сотворил тела и духов для умножения своего величия. Бог невидим, хотя и является повсеместно; неосязаем, хотя благостию своею и начертал в нас образ свой; непостижим, хотя человеческий разум и познает его, Это самое и доказывает его существование и величие. То, что обыкновенным образом можно видеть, осязать и понимать, есть нечто менее, нежели глаза видящие, руки осязающие, разум понимающий. Но то, что неизмеримо, но может иначе быть совершенно познано, как само через себя. Ничто не вселяет такой величественной Идеи о боге, как невозможность постигать его (?!): бесконечное его совершенства вместе и открывает его людям и скрывает его от них. Вот почему нельзя их извинить в том, что они не признают того, кого не могут не знать».

Тертуллиан разграничивал сферу действия разума и веры. Разум обладает естественной познавательной деятельностью. Он по своему происхождению и по своей цели связан с человеком и с природой. Вера же выходит за эти пределы, Вера, откровение, религия имеют целью познание божества.

Резкое осуждение философского знания и постоянное подчеркивание преимущества веры перед разумом вытекали из того, что религия, по мнению Тертуллиана, не нуждается в доказательстве. Исторический опыт развития философских знаний, по его мнению, подтверждает, что философия всегда несла с собой сомнение в вере; порождала неверие, ослабляла могущество церкви. Отсюда его вывод: христианство несовместимо с философией.

Несмотря на свою вражду к философии, сам Тертуллиан испытал сильное влияние философии, особенно стоицизма. Развивая мысль о тождестве сына божия с логосом, т.е. разумом, словом, он ссылается на стоиков, как на своих единомышленников. В согласии со стоиками Тертуллиан учил, что существует только телесное. Поэтому бог есть тело. Но как солнце познается нами не в его подлинном существе на небе, а лишь по бросаемым на землю лучам, так и бог никогда не открывает себя людям во всей полноте своего величия, а лишь в меру человеческой способности постижения — как человеческий бог, открывший себя в сыне.

Августин (354—430 гг.). Крупнейший «отец церкви», один из наиболее почитаемых официальной католической церковью, Августин, прозванный «блаженным», о. большинстве великих прошлых ученых и философов отзывался, как о тщеславных людях, воспевающих ложь и обман. Прежде чем стать христианином (387 г.), Августин испытал последовательное влияние скептиков и платоников. Эти влияния оставили глубокий след в его мировоззрении. Важнейшие из его работ — «О бессмертии души», «О свободе воли», «О христианской науке», «Исповедь», «О граде божьем».

Аврелий Августин

Августин Блаженный:
1. Сформулировал доказательства Бога через существование сверхсовершенного существа.
2. Разработал учение о божественной благодати и божественном предопределении.
3. В трактате «О граде божьем» выдвинул идею о праве церкви на принуждение в делах веры.

Не найдя признаков существования бога и возможностей для его познания в окружающем человека чувственном, предметном мире, Августин обращается к выявлению внутренних особенностей человека и предполагает, что человек состоит из тела и души, «одно наружи, другое внутри». Поскольку ему не удалось найти бога вне человека, он ищет его внутри самого себя. «Люди идут удивляться высоте гор, и огромным волнам моря, и величайшим водопадам, и безбрежности океана, и течению звезд, а не обращают внимания на себя самих».

Августин утверждает, что бог — это абсолютная сила абсолютная власть; бог — начало, могущество и т.п. Свободна ли поэтому человеческая воля от действий и воли бога или не свободна? Этот вопрос имел для церковников значение, потому что в зависимости от ответа на него решался и другой вопрос — о признании или отвержении церкви. Если воля человека свободна, если человек поступает так, как ему подсказывает его разум, его чувства, то это означает, что бог никакого влияния на поведение человека не оказывает. Бог не властен над человеком. Понятно, что с таким выводом Августин согласиться никак не мог. Но оказалось, что и обратное решение вопроса также не спасает положения. Если предположить, что воля человека не свободна, а все его поступки заранее предопределены свыше, что его вера зависит только от бога, то это должно означать безгрешность человека, ибо не может же сам бог вдохновлять человека на греховные дела! Следовательно, оба решения вопроса о свободе воли противоречили религиозным догмам. По разъяснению Августина, воля свободна, но лишь в границах, божьего предположения. Каждый человек действует сам по себе и от себя. Но то, что он делает, делает бог через него. Одних он предназначил к вечному блаженству, других — к вечным мукам. Источник зла и греха не в боге, как высшем бытии, и не в низшем бытии, а в отпадении низшего от высшего. Виновник этого отпадения — дьявол, один из падших ангелов.

Познание бога достигается верой. Под верой Августин разумеет мысль, сопровождаемую согласием с ней. Но само это согласие осуществляется разумом. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить. В познании бога Августин различает три степени: познание через внешние чувства, которые, по Августину, в общем нас не обманывают, познание через внутреннее чувство, обсуждающее показания внешних чувств, и познание разумное, оценивающее суждения внутреннего чувства. Мера истины — в нашем самосознании. Как бы ни было сильно сомнение, не приходится со­мневаться в том, что мы существуем, живем, движемся, произносим суждение, хотим, вспоминаем, сомневаемся. Даже сомневающийся обладает, таким образом, истиной, в которой он не сомневается. Но хотя для обретения истины нет необходимости выходить за пределы души, открываемая в ней истина, указывает на истину верховную, из которой вытекает все истинное. Бог и есть эта верховная истина.

Идеи Августина:
1. О сущности Бога. Бог есть высшее бытие, высшее благо. Хотя Бог недоступен для познания, он открывает себя человеку, в т. ч. в священных текстах Библии. Знание о боге можно получить сверхъестественным путем, ключом к нему является вера, как способность души. Формула: «Бытие и благо обратимы» подтверждает, что Бог есть высшее бытие и благо и все его творения — благо. Зло — небытие. Дьявол — небытие, прикрывающееся бытием. Зло живет благом, а значит добро правит миром. Хотя зло умаляет, но не может уничтожить добро. «Одна и та же сила добрых испытывает, очищает, отбирает, а злых опустошает, искореняет, отсеивает». («Исповедь»)
2. О природе. Природа сама для себя недостаточна, человек призван быть ее господином, повелевать стихиями. Явления не открывают себя сами, а являются для человека уроком мудрости бога.
3. О воле и разуме человека. Бог имеет свободную волю, и. в человеке воля выступает на первый план. Все люди ни что иное, как воля. Разум есть взор души. Человек знает добро, но воля не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. «Я одобрял одно, а следовал другому» («Исповедь»). Это раздвоение — болезнь души, неподчиняемая самой себе без помощи бога.
4. О времени и памяти. Время — это достояние самой человеческой души.
Условием возможности времени является строение нашей души, с тремя установками:
— ожидание, устремленное в будущее;
— внимание, прикованное к настоящему;
— память, направленная в прошлое.
«До сотворения мира, времени не было. Творение вызвало некоторое движение; с момента этого движения и изменения в мире и есть время».
5. О грешниках и праведниках. Два города— нечистивцев и праведников — существуют от начала человеческого рода, и пребудут до конца века. Земной город создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный — любовь к Богу, доведенная до презрения к самому себе. Небесный град вечен, там истинное и полное счастье — дар божий.

История человечества разворачивается по плану божьему.
Человек в историческом процессе образовал 2 града:
1. Светское государство (царство зла, греха и дьявола).
2. Царство божие — христианская церковь.

Они созданы двумя видами любви:
1. Любовь человека к себе (презрение к богу).
2. Любовь человека к богу (презрение к себе).

Эти 2 города пережили б периодов:
1) От Адама до потопа.
2) От потопа до Авраама. 3) От Авраама до Давида.
4) От Давида до Вавилонского пленения.
5) От Вавилонского пленения до Христа.
6) От Иисуса Христа до конца истории (со страшным судом).

Гражданам 1 града — вечное мучение.

Гражданам 2 града — благодать.

Учение о «Божественной благодати». Люди до падения могли не грешить. Но Адам и Ева потеряли эту способность и обрекли последующих людей на первородный грех.

Фома Аквинский

Итальянский философ богослов, был монахом доминиканского ордена. Годы жизни: (1225/26—1274). Фома пытался обосновать основные принципы христианской теории, опираясь на учение Аристотеля. Под бытием разумеется христианский бог, сотворивший мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома не противопоставляет их. Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям.

Фома Аквинский

• На первом уровне бытие составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся неорганические стихии и минералы.
• На втором уровне появляется целесообразность, названная Аристотелем, — «растительной душой», как бы формирующая тело изнутри, — таковы растения.
• Третий уровень — животные, здесь есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному переходит в материю, организуя и одушевляя ее.
• На четвертом уровне бытие предстает уже не как организующий принцип материи, а само по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а поэтому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела — мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа — бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Фома рассматривает разум как высшую человеческую способность, видя и в самой воле, прежде всего ее разумное определение, которым он считает способность различать добро и зло. В воле он видит практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, а не созерцанием.

Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, т.е. продукт должен следовать определенной форме. Мастер продуцирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешний созерцаемый им образец или же такой, который зачат в недрах его ума. Все природные порождения следуют определенным формам. Бог есть первичный образец всего.

Фома считает, что наше естественное познание берет свое начало от ощущения. Отсюда следует, что наше естественное познание может простираться до тех пределов, до которых им руководит чувственное восприятие. Но от чувственных ощущений наш интеллект не может дойти до созидания сущности Бога, ибо чувственно воспринимаемые творения есть следствие божественной силы, неадекватной своей причине. Познавая мир, человек познает мудрость Бога. Компромисс науки и религии. Человек должен наблюдать за природой (творением божьим) и учиться у нее.

Бытие Божье может быть доказано пятью путями:
1. Должен существовать первый двигатель. Это Бог.
2. Цель действующих причин не может быть бесконечной: должна существовать первая причина. Это Бог.
3. Все вещи мира случайны; случайное зависит от необходимого, следовательно, должно существовать абсолютно необходимое существо. Это Бог.
4. Вещи обнаруживают различные степени совершенства, должно, поэтому, существовать абсолютно совершенное существо. Это Бог.
5. Целесообразность природы не может быть объяснена естественными причинами; следовательно, необходимо принять сверхприродное разумное существо, упорядочивающее мир. Это Бог.

Ибн-Сина

Абу-Али Ибн-Сина (в европейской транскрипции Авиценна) родился в 980 г. в Средней Азии, близ Бухары, он был философом и политиком, врачом и поэтом. Умер он в 1037 г.

Ибн Сина

Авиценной написано более 100 книг. Особой славой пользовалось его руководство по врачебному искусству, оставшееся в течение нескольких веков руководящей книгой медиков Востока и Запада. Главным философским произведением Авиценны была энциклопедическая «Книга выздоровления» в 18 частях, разделяющаяся на логику, физику, математику и метафизику.

В арабской литературе сохранились многочисленные известия о нем, нередко легендарные, и тысячи цитат из его произведений. Его называли «князем философов» и «князем врачей».

Авиценна последователь Аристотеля, но в ряде работ придерживается крайнего мистицизма, пытается сочетать античную философию с исламистскими религиозными представлениями. Он повествует в этих работах о десяти духах сфер, вышедших путем эманации из божественного интеллекта, об ангелах и демонах, о символике чисел и букв, о магии и талисманах, об истолковании снов и о «дурном глазе». Хотя материальный мир для Авиценны вечен и несотворен. Он признает существование бога. Мир является не абсолютно, а лишь относительно необходимым, принадлежа к категории возможности. Мир как вечная длительность во времени обусловлен вечным богом, существующим вне времени.

Божественная деятельность есть мышление бога о себе самом. Это самосознание бога служит первоисточником всего бытия. Первым и единственно непосредственным продуктом божества является, согласно Авиценне, перворазум. Провидение бога непосредственно не распространяется на изменяющийся и множественный мир вещей.

Душу человека Авиценна понимает как существенную форму тела. Она нематериальна и бессмертна. Загробную жизнь он признает в чисто духовном, а не физическом смысле. Воскресение тел Авиценна решительно отвергает.

Согласно его учению об универсалиях, общих понятиях, то они существуют:
1) до вещи в божественном разуме;
2) в вещи, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи;
3) после вещи в человеческом рассудке, который абстрагирует универсальное из отдельных вещей.
Это построение базируется на двух предпосылках:
а) божественный разум предшествует вещам, тогда как человеческий за ними следует;
б) принципом индивидуализации является материя, принципом общности — разум. Вещи в пределах одного и того же рода различаются друг от друга своими материальными признаками. То же, что в этих вещах есть общего («род»), является реальным лишь для разума, поскольку он мыслит универсальное вне материальной оболочки единичных вещей, которой оно воплощается.

Познание признается им невозможным без космического деятельного разума, единого во всех людях. Вхождение деятельного разума в потенциальный обусловливает познание, которое заключается в получении умопостигаемого образа объекта. Но познание невозможно.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: