СЕМИОТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИЗУЧЕНИЯНАРОДНОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ В РУСЛЕ НАУЧНОГО НАСЛЕДИЯ Ю.М. ЛОТМАНА

Народная художественная культура в структуре культуры общества.

Художественная культура общества — объемное, полиэлементное образование, свидетельство чему — около 400 существующих определений ее. Вполне возможно, «что ответ на этот вопрос предопределен самим характером явления, выступающего как всеобщая духовная среда существования и жизнедеятельности человека. Художественная культура — часть более общего явления — культуры», которая в общепринятом понимании трактуется

как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством. На наш взгляд, это определение представляется узким, односторонним, не учитывающим всей многообразности феномена культуры как эпицентра человеческого бытия, как жизнетворчества по преобразованию природы и общества, совершенствованию всех сущностных человеческих сил.

— культура осуществляет связь времен и преемственность поколений в процессе производства, хранения, распространения и потребления материальных и духовных ценностей;

— культура остается, пожалуй, единственной интегрирующей силой в мире, способной обеспечить гражданское согласие и стабильность, выступая как посланник мира, полпред добрососедских отношений, уважения к другим народам без различий — политических, национальных, религиозных — в общих чувствах добра, справедливости, правды, уважения человеческого достоинства.

В совокупности всех этих функций и проявлений народная художественная культура выступает стержневой основой всего «древа» культуры, ее наиболее древней и монолитной частью, так как она — результат творчества всего народа. В ее формирований, развитии, становлении, сохранении участвовали и участвуют все социальные группы и слои общества, каждое из которых имеет свое специфическое «лицо», свою определенную точку отсчета включения в культурно-творческую деятельность. В этой связи, применительно к песенному фольклору, для нас чрезвычайно интересно заключение Н. М. Лопатина: «Народная песня в пору расцвета народного творчества создавалась не исключительно простонародьем, — пишет он,— в иных народных песнях видны следы образования их в среде боярской, в среде военно-служилых людей».

В соответствии с этим и рассматривать народную художественную культуру необходимо в этнической, историко-стадиальной многослойности как целостную систему:— генезис и эволюция данного явления;— сущность, назначение, структура и содержание, а также ее место в общей системе культуры в целом.Более того, на определенных этапах истории (язычество, средневековье) народная художественная культура являлась универсальным пластом культуры всего общества. Выделяя в русской народной культуре три периода ее развития (языческий, архаический и урбанистический) ученые-исследователи называют архаический пласт культуры «золотым» ядром народной культуры. Народная художественная культура все больше втягивается в сферу государственных интересов, в результате чего отдельные ее звенья — песенно-инструментальный, хореографический фольклор, художественные промыслы — вытесняются за пределы естественных форм культурного процесса.

.

СЕМИОТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИЗУЧЕНИЯНАРОДНОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ В РУСЛЕ НАУЧНОГО НАСЛЕДИЯ Ю.М. ЛОТМАНА

Решающим фактором народной культуры является процесс антропогенеза и происхождения народной культуры как таковой. В животном мире культуры не существует. Культура формируется только с появлением человека. Своеобразие народных культур проявляется в особенностях мироощущения, мышления, поведения и эмоций.

В животном мире обнаруживаются явления, которые в дальнейшем послужили основанием для формирования народной культуры. И в животном мире передача опыта может осуществляться не только через механизмы биологического наследования. У высших млекопитающих широко распространено подражание, через которое одни особи усваивают опыт других особей. Однако если в животном мире и существует внегенетическая форма передачи опыта, то в нем отсутствует внегенетический способ закрепления этого опыта внутри вида. Даже у высших животных нет никаких материальных структур, фиксирующих прошлый опыт для его трансляции от поколения к поколению. Народная культура же предполагает не просто любую внегенетическую передачу опыта от одного индивида к другому, а только такую, которая происходит при посредстве не генетических, а тем самым и небиологических, материальных структур, в которых этот опыт зафиксирован. Такими структурами хранения и передачи информации выступают знаковые системы. Семиотика (от греч. – знак, символ) – наука, исследующая способы передачи информации, свойства знаков и знаковых систем в человеческом обществе, природе или в самом человеке. Символ определяется как знак, значением которого является некоторый знак другого ряда или другого языка. Сознание, разум, психика человека сформировались под влиянием знаков, языка, коммуникации. Именно развитие знаковых средств и знаковых систем явилось фактором, который привел к формированию человека, выделив его из животного царства. Этнографами давно было замечено, что представители ныне существующих обществ, находящихся на первобытной стадии развития, быстро утомляются от чисто механического труда, который мог бы служить источником повышения их материального благополучия, однако значимый для них ритуал повторяют вновь и вновь до полного изнеможения. Контроль над психосоциальной средой на основе выработки общей символической культуры зачастую опережал в своем формировании контроль над внешней окружающей средой с помощью эффективных орудий труда. Соответственно возникновение языка было кульминацией развития более примитивных форм выражения и передачи значения на основе использования высокопластических свойств человеческого тела. Ритуальный танец представлял собой, безусловно, одно из древнейших средств коммуникации. Усовершенствование способов символического выражения стало основой дальнейшего развития человечества. Знаковое поведение не встречается в животном мире, поскольку поведение животных является сигнальным. Сигналы представляют собой части некоторого

события; например, сигнал тревоги в животном мире является началом события, наступления ситуации возможной опасности для группы животных. За появлением сигнала следует моментальная, непосредственная реакция, а знак должен сначала интерпретироваться, и только потом следует ответное поведение. Реакции первых людей перестают быть непосредственными, между стимулами и реакциями возникают опосредующие звенья, соотносящие стимулы и реакции с их значениями с более широким контекстом, выходящим за пределы наличной ситуации. Постепенно знаковое поведение для человека становится основным, полностью вытеснив старые формы сигнального поведения. Ситуации, действия или предметы, не получившие значения, вообще перестают существовать для первобытного племени. Поэтому системы знакового поведения, чтобы охватить все стороны жизни членов сообщества, все время усложняются. Соответственно формируются новые типы конечностей, новые типы ощущений, новые действия и операции в психике. Таким образом, необходимость адаптироваться к знаковой реальности трансформирует саму биологическую субстанцию предчеловека. Культура есть форма жизни, в которой главным является уже не биологический, а семиотический процесс (коммуникация, наделение значением, знаковое поведение). С возникновением двойственности (событий и значений) происходит и своеобразное удвоение мира и человеческой практики: замысел и действие, охота и охотничий ритуал, вещь и ее изображение, человек и его душа, звук и его смысл. Знаки и их значения, направляя жизнедеятельность человека, становятся фактором воздействия как на его психику, так и на окружающую его среду. Ю.М. Лотман объясняет семантические (значимые) модели культуры в контексте породивших их культур. Семиотические основы изучения культуры описаны в «Лекциях по структуральной поэтике» и в «Структуре художественного текста», отсылают в своей ориентации к одному из кодов, определяющих культуру. Построение Лотманом типологии начинается с кардинального вопроса: «Что же значит иметь значение?» и зависит от анализа роли знаков в отдельных культурах или на отдельных этапах культурного развития. Тип знака, преобладающий в данное время, становится параметром, описывающим культуру, в том числе и народную. Эти культуры развивают специфические способы образования значений. Таким образом, необходимо понять, как культура (в том числе и народная), функционирующая как семиотическая система, соотносится со знаком и знаковостью. Это «отношение к знаку и знаковости» отражается, с одной стороны, в «самооценке» культуры, а с другой — в том, как порождѐнные культурой тексты оцениваются с точки зрения их функциональности. В концепции Лотмана динамика народной культуры предстает как устранение областей, которым в предшествующий период развития культуры приписывалась знаковость, и семиотизация новых областей. Внутреннее функционирование народной культуры, по Лотману, зависит от того, какой тип знака она предпочитает, при этом наиболее приоритетными здесь будут следующие критерии: каким путем приписывается ценность

отношению означающее/означаемое, а также какой из членов этого отношения является доминирующим. Эта концепция делает возможным существование двух культурных типов, которые могут функционировать как последовательно, так и одновременно. Первый тип Лотман называет «замкнутым». В этом типе текст (или то, что эта культура считает текстом) понимается как однозначный (поскольку считается, что он точно воспроизводит истину). Семантические отношения, таким образом, однозначно фиксируются внутри текста. Тогда текст начинает выполнять парадигматическую функцию, поскольку его «означающее» оценивается как «верное», то есть как «единственно верное» обозначение, которое нельзя заменить. Результатом этого является фетишизация выражения. Именно поэтому Лотман называет этот тип «направленным преимущественно на выражение». Напротив, «открытый» культурный тип предполагает культуру, которая не знает фиксированных семантических отношений и в которой текст определяется в терминах его функциональной ценности (поскольку он еще не является «истинным» текстом, но лишь находится в процессе становления себя в качестве такового). Поскольку функциональная ценность текста приобретает свои измерения благодаря текстуальному значению, этот тип культуры можно назвать «направленным преимущественно на содержание». Это также означает, что не текст может функционировать как парадигма, а что значимым является правило, по которому он был порожден. Предпринятое Лотманом описание этапов развития отдельной культуры, а именно русской культуры с одиннадцатого по девятнадцатый век (в которой он выделяет четыре типа, функционировавших последовательно), основывается на той же самой дуалистической модели знака.

4. Этнические общности (этносы)– это исторически возникший тип общности, сложившийся естественно-историческим путем независимо от воли отдельно входящих в нее людей, в основе которой лежит комплекс культурных характеристик, таких как: единство языка, норм поведения, самосознания, обычаев, пищевых предпочтений, материальной культуры и способной к устойчивому многовековому существованию за счет воспроизводства. В.Г. Лукьянов и И.С. Урсу выделяют следующие условия формирования этноса:

· Общность территории, которая обеспечивает тесноту связей (хозяйственных и прочих); природные условия этой территории, преломляясь, отражаются в ценностно-нормативных системах этносов;

· Язык, который может быть как условием формирования этноса, так и итогом этногенеза (становления этноса);

· Наличие компонентов, для которых характерны традиционность и устойчивость: обычаи, обряды, нормы поведения;

· Формирование своеобразной психологии, проявляющейся в оттенках характера, вкусах, нравах, предрассудках;

· Самоидентификация, формирование этнического самосознания, внешним выражением которого является этноним – самоназвание.

Конструктивизм – трактует этнос как результат специальной деятельности, направленной на формирование (конструирование) этнической идентичности – т.е. осознания индивидом своей принадлежности к культурной группе. Так, В. Тишков понимает под этносом социальную конструкцию, возникающую и существующую в результате целенаправленных усилий политиков и творческой интеллигенции для достижения коллективных целей, прежде всего обеспечения социального комфорта в рамках культурно однородных сообществ. Существует множество подходов к пониманию сущности идентичности, так, «идентичность – это психологическое представление человека о своем Я, характеризующееся субъективным чувством своей индивидуальной самоотождествленности и целостности; отождествление человеком самого себя (частично осознаваемое, частично неосознаваемое) с теми или иными типологическими категориями (социальным статусом, полом, возрастом, ролью, образцом, нормой, группой, культурой и т.п.»

Эрик Эриксон был одним из первых психологов, положивших начало научной разработке этого понятия. Идентификация понималась им как результат отождествления с определенными социальными группами, принятие на себя системы социальных ролей. Таким образом, идентичность понималась Эриксоном как социально-психологический процесс, опирающийся на социальную рефлексию и предполагающий способность к пониманию точки зрения другого. В современной психологической литературе можно встретить такое определение «идентификации»: «Идентификация - это процесс перенесения индивидом на самого себя качеств и особенностей его внешнего окружения, стремление актуализировать в своей личности такие черты, которые имеют важное и жизненно необходимое значение в данных условиях». Идентификация служит основой процесса подражания, т. е. не насильственного, а свободного выбора человеком тех качеств, умений и ценностей, какими он хотел бы обладать.

Основаниями этнической идентичности являются:

· Культурный признак (язык, религия, искусство, обычаи, обряды, нормы поведения, привычка и т. д.);· Языковой признак;

· Хозяйственный признак; · Бытовой признак; · Семейный признак.

Процесс этногенеза не просто связан с расходованием энергии – эта энергия создает вокруг себя поле – энергетическое поле, которое имеет физическую природу и характеризуется единой частотой колебаний. Этнические поля каждого этноса действуют и при встрече с другими этносами. Если колебания их этнических полей совпадают или будут гармоничными,

то этносы будут достаточно доброжелательными друг к другу. Если нет – контакт между ними будет невозможен или очень затруднен.

Одной из важных особенностей определения понятия этнос считаются этнокультурные стереотипы поведения (этностереотипы) людей, которые разделяют на автостереотипы и гетеростереотипы. Автостереотипы отражают самооценку этнической группы, а гетеростереотипы – оценку «со стороны». В.Н. Панферов относит к составляющим этностереотипов:

· Общий стиль поведения; Общий стиль деятельности; · Отношения к людям; Отношение к себе; Волевые качества; Качества ума; Эмоциональные качества; · Социальное поведение; · Ментальные характеристики.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: