УСЛОВИЯ, БЛАГОПРИЯТСТВУЮЩИЕ ПОЗНАНИЮ

5 сентября

Каковы же условия, существенные и благоприятные для осуществления человеком Великого. Перехода? Тут мы сталкиваемся с вопросом практическим, если допустить, что Озаренное сознание представляет Высшую Ценность. Несмотря на тот факт, что запись случаев Озарения на Западе показывает преобладание явно спонтанного раскрытия, есть некоторые существенные и способствующие тому условия, которые готовят путь для Пробуждения. Сейчас мы их рассмотрим.

Прежде всего, индивидуум должен желать Освобождения. Желание это может и не быть вразумительно выражено или вполне понято, может принять любую из форм, но оно должно быть. Если желания сосредоточены на внешнем мире и имеется сильное сопротивление внутреннему развитию, то существует определенный, если не непреодолимый барьер до тех пор, пока такое отношение продолжает сохраняться. Тем не менее следует заметить, что со стороны даже и самому человеку может казаться, будто он интересуется больше всего внешними вещами, тогда как глубоко внутри него есть пылкое желание, и это последнее может в конечном счете восторжествовать. И может показаться, что Озарение прорывается внезапно и само собой без всякой подготовки к Нему со стороны личного сознания. Момент Перехода в таком случае действует как радикальная перемена во внешней видимой жизни. Человек может быть совсем «сбит с толку» и лично не иметь понятия о том, что с ним произошло, может даже вообразить, что он сошел с ума, как заявляли некоторые. Но если внешнее личное желание сочетается с более глубоким внутренним желанием, то создаются более благоприятные условия, и Озарение имеет тогда тенденцию проходить с меньшим потрясением и легче признается за то, что Оно есть. Святой Павел — классический пример Озарения с большим потрясением. Личный человек в этом случае даже активно преследовал последователей великого Человека, Осознавшего Бога, и старался уничтожить Его влияние, и именно пребывая в самой этой деятельности, он вдруг получил Свет в самой драматической форме, о которой мы имеем запись. Сказано даже, что он и физически был ослеплен. Но он тут же преобразился из Савла Тарсийского в Святого Павла, Богоосознавшего по праву, и с тех пор стал величайшей силой в Христианском Течении после Иисуса.

Желание Озарения, даже слабое, производит благоприятные результаты, но они гораздо медленнее по своему действию и менее чреваты последствиями, чем при наличии сильного желания. Когда это желание становится преобладающей силой у человека и в конце концов объемлет все его существо, то при прочих равных факторах, Озарение недалеко. Есть один индийский рассказ, который иллюстрирует этот момент. Однажды, как гласит рассказ, Гуру со своим Чела (учеником) находился в лодке на воде, когда Чела спросил: «Насколько сильно человек должен желать Бога, чтобы Осознать Его?» Гуру тогда выбросил Чела из лодки в воду и удерживал его голову под водой до тех пор, пока тот не стал захлебываться. Тогда, втащив Чела в лодку, Гуру спросил его: «Чего тебе хотелось под водой?» Чела ответил: «Воздуха, воздуха, воздуха». Тогда Гуру сказал: «Когда ты будешь жаждать Бога так же сильно, как только что жаждал воздуха, тогда ты обретешь Его». Это просто иллюстрирует важность, придаваемую желанию при-прочих удовлетворительных условиях.

Далее, прежде чем какую-то вещь или цель можно пожелать, ее следует знать, чувствовать или ощущать как желанную, явственно или смутно. Пример Тех, кто уже достиг Познания, наряду с Их свидетельством о Том, что Они обрели, создает основание, благодаря которому человек, все еще поглощенный субъектно-объектным сознанием — Сансарой, — может увидеть или почувствовать, что есть нечто Высшее и что Осознание этого будет означать для него обладание той Ценностью, которая превыше всех иных ценностей. Так что Мы явственно выдвигаем перед людьми не одно, а много свидетельств истины, которая делает человека свободным, чтобы он знал, что другие, которые когда-то тоже были людьми, как он, нашли Путь и знают, что обретенная Ценность бес-ценна и что Пробуждение является скрытой- возможностью каждого человека.

Вторая необходимость — духовный Гуру. Гуру играет роль, которая свыше сил еще непробужденного индивидуального человека. Источник высшего авторитета всегда давал обещание, что когда ученик готов, является Учитель. Так что это не дело учеников, рыскающих там и сям в дальних странах в поисках кого-то, чтобы вступить под его руководство. Гуру может явиться и является во внутреннем смысле, часто без того, чтобы личное сознание ученика сознавало этот факт. Иногда Он является внешне, и снова-таки — может быть, а может и не быть узнан. Но пусть все стремящиеся помнят, что усилие, сделанное в верном направлении, привлекает внимание Тех, кто следит, и когда время подойдет. Они сделают свое дело. Таким образом, хотя ученик и не может распоряжаться Гуру, но все могут надеяться на Него, ибо он есть служитель Любви. Так что фактически ученик, делая свое дело, вызывает помощь, в которой нуждается.

Важность Гуру заключается в том факте, что Познание не является следствием каких-либо причин, обеспеченных в пространственно-временной множественности. Так и должно быть, ибо то, что превосходит причинность, Само не может быть следствием чего-то иного. Озарение фактически является спонтанным посвящением от Самого Духа. Личное усилие человека просто устраняет барьеры в его природе, которые препятствуют этому спонтанному посвящению. Так что есть реальная, хотя и чрезвычайно искаженно понимаемая истина в заявлении, что человек спасается Любовью Божией. Но Любовь эта проявляется через Сынов Божьих, то есть тех, кто достиг Богоосознания. Гуру — это воплощение Божественности для ученика, и в общем благодаря именно Ему этот спонтанный акт духа проявляется в данном конкретном ученике. Пока ученик не установил личной связи со своим Гуру, чтобы было возможно прямое внешнее обучение, Поток-Гуру может войти в индивидуального человека от внимания к словам и трудам Людей, Осознавших Бога, которые либо сейчас живут в физическом теле, или жили в прошлом и оставили свои видимые знаки. Помните, что Озаренный человек реально присутствует в Своих трудах, Своей речи и Своих писаниях. Уолт Уитмен верно сказал о своих «Листьях Травы»:

«Кто коснется этой книги, коснется человека». Такие писания — не просто символы или понятия. Они суть воплощение живого Присутствия, которое доподлинно и есть Бог, проявленный через конкретного Богопоз-навшего Человека, их написавшего. Иисус — наиболее известный пример в христианстве, но Оч не одинок. Полезно ознакомиться с писаниями и высказываниями сколь возможно большего числа подобных Людей. Ибо не все аспекты Божественного проявления равно доступны для всех. «Сезам, откройся» одного человека вовсе не обязательно является таковым для другого. Когда человек находит кого-то, с Чьими работами и Чьим Сознанием он находится в особо тесном соответствии, он должен глубоко погрузиться в Его высказывания. В таких случаях бывает некоторая магнетическая гармония, которая наиболее благоприятна для успеха. Кроме того, Осознание проявляется в огромном разнообразии форм, и некоторые из них как будто противоположны другим, так что для всех людей где-то есть легчайший и самый прямой Путь. В связи с вышесказанным не мешало бы заметить, что автор по определенным причинам не подчеркивает особо Тех Озаренных, которые лучше известны на Западе и, следовательно, не нуждаются в том, чтобы их представляли. Кроме того, подлинный Смысл у этих Людей затемняется чрезмерным количеством теологии, созданной теми, кто не разумел Высшего Сознания. К тому же эти Озаренные Люди настолько принимаются на веру и становятся привычными еще в сознании ребенка, что они стали практически сокрыты от огромного большинства людей и недоступны для них. В результате человек, воспитанный с детства в христианской традиции, фактически более способен найти свой подлинный направляющий Свет в других Познавших, которых он видит свободными от теологических предубеждений. Неразумное и более или менее автоматическое повторение фраз, хотя бы они и были верной формулировкой Истины, часто служит сокрытию Смысла, вместо того, чтоб сделать его ясным. Ибо именно активное вмешательство разума, а не просто звучание слов, является действенной силой на пути Пробуждения Смысла в сознании индивидуума. Таким образом, свежее открытие той же Истины в иной форме, где разум более активен, может оказаться гораздо более эффективным для пробуждения этого Познания.

Пример этого представлен в лице Махатмы Ганди. Иисус, согласно свидетельству Ганди, сыграл очень важную роль в возжигании Света для него. А Ганди пришел из Индии, из самого источника духовной мудрости, насколько он может быть воплощен в одной расе более, чем в другой. Но Иисус явился ему как новое открытие, так как не было никакого основания просто принимать его на слово и не было никакой нужды выяснять всякий теологический хлам или накопившиеся предрассудки.

И сам автор также может заявить, что хотя он был воспитан в среде одной из евангелистских ветвей христианской церкви, в ранней юности воспитывался в этом течении мысли и воображал, что принял его, тем не менее действительно он обрел и оценил настоящего Иисуса только пройдя через атеизм и затем открыв Будду. Только тогда и в свете Мудрости Тат-хагаты понял он, что Иисус нес тот же самый Свет. И только пробившись сквозь внушительный слой христианской теологии, а затем изъяв Иисуса из специфического еврейского потока и увидев Его более верным буддийскому духу, автор сумел непосредственно разглядеть — кем был и есть Иисус. С тех пор он испытывал к нему гораздо большую любовь, чем когда-либо прежде, ибо теперь Иисус для него является символом Свободы, тогда как христианская теология сделала Его символом рабства. Это старая, старая история с последователями Великого Света, искажающими и помрачающими этот Свет из-за неверного понимания. Поистине возникает вопрос — не являются ли великие корпоративные религиозные организации скорее проклятием, чем благословением относительно миссии тех Спасителей, во Имя которых они созданы. Нет такой религии, которой в большей или меньшей степени не угрожала бы подобная опасность. Так что всегда есть потребность в новом Свете и новых Спасителях, которые вновь утверждали бы древнюю и неизменную Истину. Но сначала Им необходимо устранить тот чуждый и сорный нарост, который забивает подлинное Провозвестие прежних Спасителей и Мудрецов. Затем это Провозвестие должно быть облачено в новое Одеяние и послано, чтобы освобождать сердца людей до тех пор, пока со временем и его не постигнет та же судьба, и оно не затемнится в свою очередь.

Если ученик нашел Гуру, то важно, чтобы его высказываниям уделялось благоговейное внимание. Если ученик не нашел такого Гуру, — а большинство не находит, — тогда то же благоговение должно относиться к высказываниям тех Воплощений духовного Сознания, какие он где-либо обнаружил в истории. Важно не просто концептуальное значение слов таких Людей. Формулировки вполне могут быть и не самыми лучшими. Но между слов и в самих словах кроется подлинное Провозвестие, которое отличается преображающей силой. Именно эту, более или менее скрытую Весть следует принять без всякого сопротивления. Но хотя такое принципиальное приятие имеет большое значение, отсюда не следует, будто те понятия, в которые облечена Весть, следует принимать слепо. Именно Смысл важен, а часто бывает, что верный Смысл облечен в несовершенные понятия. Так что со стороны ученика требуется соединение различения с глубокой габкостью во внутреннем смысле.

Помимо вышеуказанного есть и другие вспомогательные средства, которые, однако, различны по форме в разных системах воспитания. Некоторые системы воспитания чрезвычайно аскетичны, другие — нет. Все это соответствует переменчивым нуждам и возможностям разных индивидуумов. Ибо то, что помогает открыть Путь для одного, может не подходить для другого. Если индивидууму посчастливилось иметь личного Гуру, тогда соответствующая помощь может быть оказана наиболее действенно в предписании Специальных личных занятий. Есть один фактор, который всегда чрезвычайно полезен и называется по-разному: «влияние», «присутствие» или «индукция». Быть в присутствии Человека, который отождествился со Светом, значит быть в поле Сознания, которое, имеет склонность до некоторой степени возбуждать д, индивидууме соответствующее Сознание. Всегда следует иметь в виду, что с определенной точки зрения Сознание можно рассматривать как энергию и что в этой области мы имеем события или тенденции, которые более чем аналогичны некоторым свойствам электричества. Смысл «индукции» в данном случае аналогичен роли «влияния» Иисуса, но отличается дополнительным преимуществом привнесения большей понятности, обусловленной нашим теперешним состоянием научного знания. Индуцируемое сознание у воспринимающего индивидуума может быть чуть или сколь угодно выше его высокого интенсивного сознания. После устранения присутствия индуцирующего Сознания свет индуцированного сознания может сохраняться на более или менее продолжительное время. Но повторные индукции имеют тенденцию в конце концов вызывать такие условия, что скрытый и собственный внутренний свет симпатически приводится в пульсацию, и таким образом, наконец, он как. бы улавливается Сам по себе. Когда это происходит, человек утверждается в Высшем Знании, переставая быть просто учеником.

В принципе индукции мы имеем необычайный инструмент для вызова Пробуждения Высшего Сознания, по крайней мере у тех, кому не удается проявить достаточное самостоятельное усилие.

Стремящимся к Освобождению следовало бы пользоваться любой доступной возможностью, чтобы попасть в сферу влияния Тех, кто может служить такими центрами индукции. Присутствие этих Центров означает открытую возможность для всех, кто находится вблизи Них. В то же время, чтобы добиться лучших результатов, недостаточно простого пассивного присутствия. В дополнение к этому нужна активная устремленность к Свету. Все это аналогично возделыванию и поливу зерна, посеянного Сеятелем, и таким образом создает условия, которые не допустят, чтобы посеянное пропало даром.

ПРИРОДА ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ

7 сентября

Я нахожу неуклонным прогресс в закреплении моего внутреннего и внешнего сознания. Познание приносит свои плоды, и некая Цель неизменно становится все яснее. Поскольку я предпочел не оставлять сферу субъектно-объектного сознания, то со все большей настойчивостью выявляются контуры того, что мне надлежит сделать.

Несмотря на то, что совершили другие, все еще сохраняется потребность в дальнейшем разъяснении. Хотя субъектно-объектное сознание ни в коем случае не может вместить Трансцендентное или Космическое Сознание, тем не менее, рассмотрев с должным вниманием природу первого с признанием его пределов, можно намекнуть на Высшее. Именно поэтому для интеллектуально развитого ученика нет более практичного и важного занятия, чем изучение эпистемологии, науки о природе и возможностях знания. Важный итог такого изучения — признание того, что субъектно-объектное знание дает лишь познание некоторого рода; и что хотя знание может развиваться в этом направлении беспредельно, оно, тем не менее, сковано определенными ограничивающими рамками. И вот из глубин человеческого чувства или томления возникают настойчивые вопросы, на которые никак нельзя ответить в пределах относительного знания. Вопросы эти нельзя игнорировать, ибо пока не будут найдены удовлетворительные ответы или не исчезнет проблема, человек не в состоянии обрести подлинное счастье. В этом отношении перед человеком стоит два варианта выбора: либо он примет пессимистическую точку зрения, либо он прорвется к Знанию иного рода, где могут быть найдены эффективные решения и достигнуто подлинное Счастье. Поскольку я, со своей стороны, шел последним путем, нашел Путь и достиг Знания, которое дает удовлетворение, и поскольку я могу подтвердить Его реальность и эффективность, мне предоставлена возможность предложить реальную помощь тем, кто, естественно, следует тем же путем.

Анализ внешних отношений — сферы, в которой столь выделяются люди типа Бертрана Рассела, неоценим для развития сил интеллекта. Работу такого рода не следует презирать даже человеку с Божест-вянным Сознанием, если Он не намерен уйти совсем из субъектно-объектного мира. Если он остается действовать в этом мире, то понимание науки внешних отношений просто послужит Ему, сделав Его более умелым и вразумительным. Но бесполезно делать вид, будто внешние отношения — это потолок. Знание их бессильно разрешить душевные проблемы. Если у человека нет ничего более этого знания, он обречен на пессимистическую безнадежность, завершив однажды дело, в котором стал искусен. Иммануил Кант останется самым глубоким из западных философов, поскольку открыл дверь, ведущую на путь разумный и глубокий. Если не ошибаюсь, Бертран Рассел как-то сказал, что в своих усилиях по самоанализу он никогда не был способен отыскать такую вещь, как «Я». Несомненно, он искал какой-то объект, но по общему признанию «Я» не есть объект и, таким образом, не может быть обнаружено как таковой. Однако эта неудача со стороны Рассела просто объясняет определенную бедность его философии, невзирая на все его достоинства в иных отношениях. Кант прав в своем основном тезисе, как бы ни ошибался он в деталях, ибо Кант знал это «Я», иначе он никогда бы не постиг Сознания Чистой Апперцепции.

Абсолютно бесполезно оспаривать уверенность Человека, достигшего Самопознания. Можно оспаривать лишь точность Его высказываний, но не Принципиальное Знание, которое стало принадлежать Ему, или, вернее, с которым Он отождествлен, поскольку Пробудился к Высшему Уровню. Вовсе не является невозможным, чтобы Бертран Рассел достиг столь же высокого уровня, как и любой человек, ограниченный пределами субъектно-объектного множества и являющийся, таким образом, специалистом в знании этого рода. Его критику точности нельзя не принять во внимание, тем не менее она остается абсолютно бесполезной в том отношении, что не может оспаривать Фундаментальное Знание у Человека, который Пробудился к новому уровню. Простой пример можно заимствовать из сферы обычного опыта. Предположим, что человек родился слепым или что есть какая-то раса, у которой не было развито чувство света. Для них видимый мир попросту не существовал бы. Допустим, что такой человек или такие люди развили наряду с другими чувствами острый интеллект, и что они вступили в контакт с людьми в равной степени разумными, но отличающимися способностью видеть. Предположим, далее, что они пытаются отрицать для зрячих подлинность видимого мира. Каковы у них шансы убедить последних? Даже мало развитый человек, который видит, знает вне всякого сомнения, что видимый мир в каком-то смысле существует. Он может неверно истолковывать или понимать его, но он определенно знает, что мир этот существует. В такой же степени он определенно находится на высшем уровне в сравнении с теми, кто никогда не имел органа зрения. Незрячее существо не в состоянии успешно оспаривать факт видимого мира у тех, кто видит. Теперь предположим, что отношение изменилось и те, кто видит, пытаются передать реальность своего мира незрячему. При помощи некоторых толкований, наподобие тех, которыми пользуются в современной физике, можно было бы дать перекрестный перевод и дать понять, что видимый мир существует, по крайней мере для разумных членов незрячей группы. Последние могли бы убедиться, что те, у кого действуют глаза, отличаются некоторой особой способностью вследствие возможности видеть и знать в сфере, общей для тех и других, способностью, которой незрячие не обладают. Но непосредственную суть получаемого через зрение, как, например, — непосредственное восприятие света, — перевести нельзя. Скажем, все достоинства красоты, зависящие в своем признании от зрения, остались бы вне сферы понимания незрячего.

Вышесказанное дает хорошую иллюстрацию той бездны, которая отделяет Пробужденного от сознания субъектно-объектного типа. Некоторые аспекты можно передать перекрестным переводом, но принципиальное свойство высшего сознания никак нельзя уразуметь в рамках низшего.

Человек может Пробудиться к Высшему благодаря скрытым возможностям в самом себе. Он никогда не поймет Высшего в пределах более узкого и совершенно иного вида сознания. Таким образом, человек должен подняться или, скорее, родиться вновь, если он хочет Знать.

Мы пришли теперь к одной очень важной необходимости. Иной раз ее зовут «необходимостью разучиться тому, чему научились». Я нашел, что это самый тяжкий из всех видов подлинно необходимого аскетизма, но так покажется не каждому. Тем не менее, в любом случае это неизбежно, и это так по причинам, которые нетрудно понять. Ум, наполненный идеями, основанными на неадекватной или ложной точке зрения, вначале должен быть освобожден от этих идей, прежде чем он сможет быть наполнен другими, которые более правильны. Этот принцип применим не только при Переходе от субъектно-объек-тного знания к Пробужденному Сознанию, но в равной мере и в самой субъектно-объектной сфере. Так, некоторая сторона воспитания компетентного ученого-физика состоит в развитии способности быть настолько беспристрастным относительно предубеждений, чтобы в случае необходимости их легко можно было отбросить. Развитие физики за последние сорок лет потребовало в необычайной степени замещения старых понятий новыми. Если бы физики как класс не в состоянии были отучиться от прежних физических понятий, когда факты открывали неадекватность последних, мы никогда не приобрели бы нашего теперешнего знания о лучистом и субатомном состоянии материи. Теперь, когда мы пришли к Переходу к Трансцендентному или Космическому Сознанию, эта необходимость разучиться стала гораздо более важной, и метод этот применим в гораздо более широком смысле. Слишком косная приверженность к предубеждениям является барьером к Познанию. Из-за такой приверженности ум связан таким образом, что это мешает ему обратиться к новому основанию. Так что идей субъектно-объектного типа нужно придерживаться беспристрастно.

Однако разумное применение этого метода не подразумевает, что изучающий начнет систематически отбрасывать все знание, которое у него есть. Это скорее значит придерживаться этого знания так, чтобы оно вольно было рассеяться, едва большее понимание докажет его недостаточность. Иными словами, мы можем сказать, что принцип состоит в том, чтобы снять все путы (силки) с Птицы Истины, и пусть сочувственное влечение будет единственными путами. Истина сама вьет Себе гнездо в восприимчивом уме. Ее не нужно удерживать. Кроме того, истина неуязвима и, следовательно, не нуждается в защите. Чтобы стать ясной, она требует лишь демонстрации. Таким образом, всегда надлежит искать Истину и быть чутким к Ней, но не пытаться закрепить ее каким-то стойким предвзятым мнением о том, что она есть. Прежние представления сыграли свою роль, подготовив путь к более точному пониманию, но, сослужив свою службу, должны быть снята как леса, облегчающие постройку здания.

Переход к Пробужденному Сознанию — это переворот Коперника, который не только меняет сущност-ный уровень данного индивидуума, но и все его отношение к субъектно-объектному миру. Когда Коперник продемонстрировал большие возможности, открываемые принятием Солнца, а не Земли за центр Солнечной системы, мир как эмпирический факт не был уничтожен, но его отношение и значение внутри целого в корне изменилось. Это изменение, хотя оно и воздействовало самым непосредственным образом на астрономию, вызвало побочные эффекты с ответвлениями, далеко уходящими в разные сферы общественной жизни. Это изменение вызвало необычайную ясность по поводу многих жизненно важных проблем, которые были прежде довольно темными. Такую перемену включает в себя и Пробуждение, только в гораздо более радикальном смысле. Когда Оно наступает, это действует на всю жизнь индивидуума, и одно из следствий такого влияния — прояснение и устранение огромного множества неясностей. Это настолько значительно, что если Пробужденный человек предпочтет направить свои силы в субъектно-объект-ную сферу, то в какой бы области он ни сосредоточил свое внимание, у него больше возможностей в сравнении с теми, кто не имеет преимуществ его кругозора. Теперь он способен смотреть сверху вниз на вещи в их взаимоотношениях, не вовлекаясь в эти отношения. Высшее умение в управлении, бизнесе, изобретательстве, науке, религии, искусстве и т. д. — в его власти и ограничено лишь возможностями его личного аппарата. Но прежде чем человек сможет воздействовать на эти отношения сверху, он должен разорвать свою зависимость от этих отношений; отчасти это и имеется в виду под советом разучиться тому, чему научились.

Из вышесказанного однако не следует, что все прежде приобретенное знание будет признано ложным. В большей или меньшей степени Познавший все еще будет в состоянии признать его верным. Но смысл этого знания изменится в корне, и такой человек способен будет соединять вместе стороны, которые прежде казались несовместимыми. Он находится как бы вне и выше «Игры» и, таким образом, может играть рукой мастера.

Хотя с высшей точки зрения относительное или субъективное знание полностью превзойдено и больше не предоставляет поля действия, отсюда не следует, что в свое время оно не послужило полезной пели. В субъектно-объектной сфере человек делает некоторое обобщение, без которого невозможно Познание как сознательное достижение. Обучение субъектно-объект-ному знанию служит чем-то вроде лесов при строительстве здания. Когда здание готово, леса могут и должны быть убраны, так как они перестают представлять какую-либо ценность. Теперь человек может войти в здание, которое в данном случае символизирует Трансцендентное или Космическое Сознание. Однако леса не разрушают, когда на них еще стоит рабочий. Так, Человек Сострадательный, который находит Озарение готовым и затем уходит в Него, оставит леса стоять, пока все прочие подобным же образом не оставят их и не войдут внутрь.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ЗАПИСИ

8 сентября

С течением времени я чувствую радикальное изменение всего отношения к жизни. Большую часть моей жизни фокус сознания был сосредоточен на проникновении внутрь, с главным акцентом на понимании. Как многие другие, я поступил в колледж с намерением сделать карьеру в сфере юриспруденции, но на общеобразовательных курсах в качестве основного предмета выбрал чистую математику, так как именно к этому предмету относилась моя самая большая интеллектуальная любовь. Далее, до и на протяжении всего этого периода поиск соответствующих религиозных ценностей продолжался «парри пассу» (попутно). Я порвал с ортодоксальной церковью, находя ее крайне бесплодной в отношении познавательных достоинств и слабой в том, что она предлагала чувству. Впоследствии я понял, что каким-то образом выбрал путь обучения, почти идеальный для моих индивидуальных целей. В математике, дополненной философией и психологией, я нашел то, что обычно дает человеку религия. Я осознал в этом присутствие реальности в форме необычайной чистоты, и предел внутреннего проникновения, которого я тогда достиг, хотя мне и недоставало соответствующего понимания и различения, не был превзойден с тех пор никогда, вплоть до седьмого числа прошлого месяца. Я скоро утратил интерес к профессии юриста, тогда как естественные науки удерживали мое внимание только как момент вспомогательный. Постепенно я отказался от идеи сделать карьеру, хотя почти достиг внешнего признания, которое принесла бы мне служба. На самом же деле я просто отказался от достижения в данном направлении, когда извлек из него все самое важное и требовалось нечто иное, чтобы двигаться к главной цели. Когда это произошло, то как будто не осталось ни энергии, ни честолюбия на завершение структуры прежних частичных достижений. По истечении пяти лет сосредоточенности на математике интерес переключился на философию. То, чего я достиг благодаря математике на языке символов — а это был редкий уровень сознания, — должна была дополнить философия, так чтобы это могло стать ясным для понимания. Философия добавила способность размышления и сосредоточения к чистому свету математики. По истечении семи лет я обнаружил, что узрел пределы, до которых доходит наше теперешнее эгоистическое сознание, и нашел также предзнаменование Сознания иного рода, где единственно и можно было как будто найти разрешение антиномий (противоречий) субъектно-объектного сознания. Это сделало необходимым поиск иного рода. Внимание мое отвлеклось от академического мира, и я отказался от профессии, не вполне понимая, что делаю. Этот новый поиск требовал, или как будто требовал, спуститься с пункта, находящегося на благородной горной цепи, и длительного перехода через долины, включая некоторые меньшие и малознакомые горные пики. Но через много лет я достиг подножия гораздо более величественных гор, вершины которых были скрыты за окутывающими их облаками. Тут я взбирался снова, добравшись, наконец, до облаков, и мельком увидев через их разрывы проблески Высшего. Тогда уже больше не карабкаясь мучительно, но как бы поднявшись мгновенно, силой какой-то внутренней левитации, я пронизал облака на безграничной высоте и обнаружил, что их кажущийся мрак преобразился в Свет нового рода. Поиск был кончен.

Но теперь, с этой новой перспективы, облака снова лежали между Миром наверху и миром внизу, вызывая некоторое затемнение нижней сферы. Возникла новая проблема: «Как бы проникнуть за облака снова, на этот раз — сверху?» Недостаточно быть Там, а потом опять здесь, с тем пятном посредине. Лично я вполне удовлетворен пребыванием только Там, но остается невыполненной работа по прояснению или разреживанию мешающего затемнения между Высшим и низшим. Ибо пока я Там лишь индивидуально, я не весь Там, поскольку эта иная часть Меня — остаток чувствующей жизни — еще пребывает в сознании ниже облаков.

Это не есть альтруизм в обычном смысле слова, так как в обычном смысле альтруизм включает в себя какое-то различие между собственным «Я» и другими. Напротив, эта точка зрения подразумевает, что в стремлении к осознанию для других я лишь довершаю мое собственное Познание. В Достижении каждого и Я достигаю большего, в Познании каждого Я познаю больше, и Меня задерживает неудача любого человека. Каждая новая грань, открытая другим, прорвавшимся ввысь, есть новая грань, пробужденная в Моем понимании. С этой точки зрения двойственность эгоизма и альтруизма пропадает совершенно. В служении другим Я лишь служу себе, а служа Себе, я служу другим. Так что Я выше всяких жертв, и предпочитаю свой долг, когда мне не удается вполне предпочесть Свое собственное высшее наслаждение. Если кто-либо хочет помочь Мне, пусть развивается в сторону своего собственного Высшего Величия. Это единственная помощь- со стороны мира, которая может достигнуть Меня.

Использование такой формы выражения может внешне показаться чем-то вроде чудовищного самомнения. На самом деле это не так. Активное отражение подлинно Самоотверженного Сознания в эгоистическом или субъектно-объектном множестве неизбежно принимает форму кажущегося самомнения. Верно, что подобные высказывания с точки зрения субъектно-объектного сознания были бы неоправданно эгоистичны. Но я, говорящий это, не отличаюсь от «Я» в любом сознающем себя существе. (Пусть читатель повторит Мои слова, приведенные в последнем предложении, как исходящие от Него самого, и он найдет ключ к их подлинному смыслу). Форма этих слов и грань, через которую они приходят, индивидуальны и личны, но Смысл всеобщ. Воспользуйтесь этой гранью, если это поможет вам, воспользуйтесь другой гранью, если это откроет Врата; но пользуйтесь какой-то гранью, пока не обнаружите Ту Единственную, которая свойственна именно Вам.

* * *

Я нуждаюсь в иных гранях Себя, в Тех, кто уже Пробудился, и в тех, кто еще не Пробудился. Пока все не придут. Общение не является полным.

* * *

Какое удивительное внутреннее наслаждение испытываю я в этот миг! Я ясно апперцепирую. Но что же Я апперцепирую? Какую-то часть этого я как личный человек знаю и выражаю; более того, я как интеллектуальный человек постигаю, но выше этого Я — подлинный Я,. Знаю все и являюсь всем. И от этого Всезнания нисходит на меня Свет —на меня, личного человека, и даже тут я знаю, что Я знаю и что есть вне всякого сомнения.

СОН И СМЕРТЬ

Исчезновение страха смерти — общее переживание для тех, кто достиг Осознания. Для меня смерть какое-то время представлялась скорее интересным приключением, а не чем-то таким, чего нужно бояться, исключая разве что боязнь физической боли, которая могла быть связана с этим процессом. До сих пор мне приходилось даже проявлять определенное усилие и противиться желанию смерти в физическом смысле, но не от какого-то значительного личного страдания в этой жизни, а потому, что я чувствовал очень ясно — физическое воплощение действует на Сознание как тормоз, так что смерть в какой-то степени является освобождением для всех людей, за исключением некоторых очень низких типов. Но Познание принесло мне примирение с жизнью в этом мире, и я с готовностью смог принять этот тормоз, поскольку понял, что он служит полезной цели. К тому же я знаю, что Освобождение придет в свое время, когда будет завершена определенная работа, и таким образом все, что требуется, — это быть верным служению, которое не будет непомерно долгим. Так что сейчас я больше забочусь о благополучии физической личности, чем когда-либо прежде, но моя забота о ней похожа на заботу ремесленника о полезном инструменте, плюс определенное чувство, что нужно быть справедливым к ребенку-личности. Что касается смерти, я не вижу в ней ничего трагического, ибо то, что мы обычно зовем смертью, есть лишь переключение в образе жизни или сознания, и ни в коем случае — не конец. Не могу сказать, что чувствую какую-то личную жажду бессмертия, так как меня скорее привлекает блаженство чистого безличного Сознания. Однако я принимаю ответственность неопределенно долгой индивидуальности, поскольку сознаю, что для этого есть очень важные причины. Итак, я знаю, что в истинном смысле нет ни смерти, ни рождения; что в индивидуальном плане я могу сохранять существование неопределенно долго и что физическая смерть есть лишь изменение способа, которым проявляется Сознание. Во всем этом нет места для страха.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: