Сделай Сам Свою Работу на 5

Йогавишая Минанатха (Изложение йоги Минанатхом)

Данная короткая работа относится к школе натхов и приписывается Минанатху (также известному как Матсьендранатх, Ченрези и Бодхисаттва Авалокитешвара), легендарному основателю сампрадаи (традиции преемственности) натхов (в частности, сиддха-йогов в традиции преемственности Даттатреи).

До сих пор остаётся малоизвестным тот факт, что натхи были основоположниками хатха-йоги и лайя-йоги (кундалини-йоги). Сэр Джон Вудрофф, работая над своей книгой "Змеиная сила кундалини" (1918), возможно, не знал об этой связи. В то время было очень мало публикаций о Матсьендранатхе или Горакнатхе.

Работы Багчи и Кальяни Маллика были предназначены для того, чтобы предоставить больше информации об обширном влиянии традиции натхов и их воздействии на оккультизм и йогу Индии и Непала. Этот короткий труд был издан на санскрите в работе Маллика "Сиддха Сиддханта Паддхати" (и других трудах йогов из традиции натхов) в 1953 году, и в ней содержится превосходное предисловие на английском языке.

Если в моём переводе имеются ошибки, я прошу прощения у читателей и автора (Локанатх Махарадж).

Перевод с английского: Ишвара, декабрь 2003 г.

Я преклоняюсь перед стопами гуру, сына гуру и его других родственников, а также перед его главной шакти и другими по порядку. [1]

Я преклоняюсь перед тем гуру, который сравним с наивысшей реальностью; странствуя, он скитается по миру, в то же время внутренне оставаясь в полном покое и неподвижным, поскольку он уже обрёл совершенное знание. [2]

Те, кто рождены в благой семье Кулы, достигают успеха в этом, обладая качествами благого поведения и постоянной преданности всевышнему существу по имени Адинатха! [3]

Это сказано Акулой Минанатхом, пребывающим в полноте блаженства: ученик, преданный своему гуру – это мудрый человек. [4]

Милостью я, Минанатх, осознал высшую реальность. Затем Минанатх поведал всё это настоящему ученику. [5]

Когда нет различия между гуру и учеником, тогда гуру и ученик достигают одинакового совершенства. [6]

Я, Минанатх, сын Умы и Шанкары, Господа святых, провозглашаю высшую реальность, откровение Кулакулы. [7]



Шесть благостных каула-чакрадхара, свадхиштхана, манипура, вишуддха, и аджня. [8]

Адхара – около ануса, свадхиштхана – около гениталий, манипура находится в пупке, а в сердце – анахата. [9]

Вишуддха находится в области горла, а аджня-чакра находится между бровями. Пронизыванием чакр наивысшая безупречная чакра достигается. [10]

Ида движется слева, а пингала – справа. В центре между идой и пингалойсушумна, которая имеет природу блаженства. [11]

В базовой [чакре] – 4 лепестка, в находящейся в области гениталий – 6, в пупочной – 10, в сердечной – 12, в находящейся у основания нёба – 16, а в находящейся на лбу – 2 лепестка. В диске в центре между бровями [находятся санскритские буквы] Да, Пха, Ка, Тха все вместе. В области горла – гласные. Хам Кшам, я преклоняюсь перед той сущностью букв, соединённой с таттвами, которые находятся во всех лотосах! [12]

Прана, апана, самана, удана и вьяна вместе с [пятью] силами действия составляют совокупность крийя-шакти. [13]

Нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая и пять средств постижения составляют совокупность джняна-шакти. [14]

В центре – агни-шакти (огненная сила). В пупочной чакре находится солнце. Выполнив бандхамудру, все собираются в прекрасном глазе между бровями. [15]

Буква "а" находится в области огня, "у" – в сердце, "м" – в центре между бровями, и это – та мантра (Ом), которую необходимо осознать. [16]

Узел Брахмы находится в самом низком месте, узел Вишну – в сердце, а узел Рудры – в центре между бровями. Эти три освобождают. [17]

Сказано, что буква "а" – это Брахма, "у" – Вишну, "м" – Шива. Несомненно [, что этот "Ом"] – владыка запредельного покоя, наивысший. [18]

Выполнив "закрытие горла" (кхечари-мудру), следует стяжать нектар, который находится в 16[-лепестковой чакре] выше. [19]

Трикута, трихатха, голхатха, шикхара, тришикха, ваджра, Ом-кара, урдхванакхам и бхрувормукхам [находятся вверху]. [20]

Следует перекрыть солнце, или объединиться с трихатхой. В обоих случаях достигается сфера луны. [21]

Пранава, гуданала, налини, сарпини, ванкавали, кшая, саури и кундали – таковы восемь витков кундалини. [22]

Следует разбудить кундалини, пронизать [чакры] и довести жизненное дыхание до сферы луны. Это вызывает переплетение ваджр и закрывает девять дверей [тела]. [23]

Такой [йог] станет могущественным, приятным на вид, свободным от [влияния] гун, святым. Когда звучание нады (изначального звука) достигает местопребывания Брахмы, тогда Шанкхини изливает нектар. [24]

Необходимо зажечь лампу знания, которая выведет [йога] из сферы шести чакр. Омывая тело нектаром, следует поклоняться божественности. [25]

Преданный должен совершать омовение Господа – имеющего форму сознания – нектаром луны, должен предлагать Ему умственные цветы и поклоняться всевышнему Шиве. [26]

Введённое [ранее] в заблуждение "я", которое делало невозможным переживание блаженства, теперь становится телом знания, цельным, формой, которая распространяется повсюду и является безупречной. [27]

Хамса, Хамса – это мантра, от которой зависят тела живых существ. На неё медитируют как на всеобщую форму жизненного дыхания в узлах. [28]

Слово Хамса произносится ежедневно 21600 раз – так каждый постоянно медитирует на Со-хам. [29]

В передней части находится пахтающий лингам, в задней – Шанкхини. В центре между бровями – лингам света, сама сущность Шивы, красная и белая. [30]

Ваджра-данда находится в центре всех. Это запредельное место является одновременно и прохладным, и горячим, заполненным медой (жиром) и маджджой (костным мозгом). [31]

Нектар течёт из местопребывания Абсолюта и увлажняет три мира. [32]

Посредством этого человек освобождается от всех болезней и кармы и 18 [видов болезней], вызываемых избытком ваты и питты – так сказано Минанатхом. [33]

Перевод с английского: Ишвара, декабрь 2003 г.

http://sss.vn.ua/yogavish.htm

* * *


 

Абхьядатта: Минапа, Горакша, Чауранги

Абхьядатта.
Львы будды — Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов

Минапа

Рыбака Минапу, жившего в Северной Индии, учил Махадева. Минапа рыбачил в океане Ита в Камарупе и продавал улов на базаре. Однажды огромная рыба попала на крючок и утащила его в воду. Развернувшись, она проглотила рыбака, но он не умер — такая у него была карма.

В это время богиня Ума спрашивала Махадеву о Дхарме. «Моя Дхарма — секретное учение, его нельзя открывать не своим, — ответил Махадева. — Давай закроемся на дне океана, чтобы никто не слышал, о чем мы говорим».

И вот, рыба, проглотившая Минапу, случайно проплывала под домом на дне океана. К тому времени богиня Ума уже уснула от объяснений Махадевы, и когда он спросил ее : «Понимаешь?», Минапа ответил изнутри рыбы: «Понимаю». Так ему удалось услышать Дхарму.

Когда все было рассказано, богиня, проснувшись, попросила продолжать наставления. «Я уже все рассказал», — удивился Махадева. «Но я-то слышала только первую половину, потом уснула». «А кто же говорил «Понятно»?» «Это не я, я спала». Махадева посмотрел вокруг и увидел, что рыбак внутри рыбы слышал Учение. Так как он уже стал как бы учеником Махадевы, тот решил дать ему посвящение. Получив наставления, Минапа медитировал в желудке рыбы двенадцать лет.

Потом рыбу выловили. Она была такая тяжелая, что рыбаки решили, что внутри неё драгоценности. Когда ее вскрыли, оттуда вышел Минапа и рассказал свою историю. Все пришли в восхищение, когда прикинули, сколько времени и в каких условиях он работал с умом.

Став известным йогином, Минапа летал, не останавливаясь, по всей стране и, казалось, даже не касался земли. Однажды, когда он танцевал на камне, его ноги прошли сквозь гранит, как сквозь жидкую грязь. Он пел при этом:

Теперь, свободный от прошлой кармы,
я полон радости, это радость Дхармы.
Это и есть путь наилучших способностей;
о, драгоценное чудо, мой ум!

Так он пел в течении пятисот лет к радости всех живых существ. Он сохранил имя Минапа, другое имя было Ваджрапада, а третье — Ачинта, «не заключенный в мысли». Он овладел сначала магическими способностями, но, не останавливаясь, двигался путем Дхармы. Минапа в своем теле ушел в ясный свет.

Горакша

В восточной Индии правил некогда царь Девапала. У него был единственный сын. Принцу исполнилось двенадцать лет, когда его мать тяжело заболела. Перед смертью она сказала : «И счастье, и беды живых существ происходят из благих и дурных поступков. Даже если тебе покажется, что ты теряешь жизнь, не делай ничего вредного или бесплодного».Когда она умерла, подданные советовали царю жениться вторично, и вскоре он посватался к царице соседнего государства. Они поженились. Новая жена отца увидела молодого принца, сильно заинтересовалась им и некоторое время спустя сама написала ему любовное письмо. Но принц ответил отказом.

«Он смеется надо мной», — подумала царица. В ярости она приказала своим приближенным убить принца, но они не решились этого сделать. Тогда она расцарапала себе тело до крови и дождалась в постели прихода царя Девапалы. «Что с тобой случилось?» — спросил он. «Твой благородный сын надругался надо мной и бросил меня здесь». «Если это правда, он будет казнен!» — воскликнул царь в гневе, и приказал палачам оттащить сына в лес и отрубить ему руки и ноги.

Палачи задумались: «Юноша скорее всего невиновен, к тому же он — царской крови. Мы можем спасти его, убив взамен одного из наших детей». Но принц отказался, говоря: «Это неправильно. Убивайте меня. Мать сказала мне перед смертью, «Не делай ничего дурного, даже чтобы спасти себя». Так что исполните приказ отца». Тогда палачи прислонили его к стволу дерева, отрезали ему руки и ноги и ушли.

В царстве Девапалы жил в это время великий йогин Ачинта. Он дал принцу посвящение и поучения. Затем он пришел к пастухам, жившим примерно в километре от места казни, и сказал: «Недалеко от вас мучается человек. У него отрезаны руки и ноги и вокруг него собираются хищники. Кто-нибудь из вас хочет пойти к нему?» Маленький мальчик, сын продавца благовоний, сказал: «Я пойду, но ты постереги стадо». И он пошел в лес, ориентируясь по стервятникам, которые собирались над деревьями. Вернувшись, он подтвердил то, что говорил йогин. «У тебя есть что-нибудь съестное?» — спросил Ачинта. «Да, — ответил мальчик, — я живу у начальника пастухов, он кормит меня. Я могу половину отдавать тому человеку». «Хорошо, — сказал йогин, — ухаживай за ним. Его зовут Чауранги». Мальчик построил шалаш вокруг дерева, кормил принца и руками убирал его нечистоты. Так он помогал калеке двенадцать лет.

Однажды он застал принца на ногах. Удивленный, он бросился его расспрашивать, и принц сказал: «Великий гуру своими мощными методами привел меня к пониманию пустоты. Как прекрасно осознать истину всего сущего и оказаться вне удовольствия и страдания! Все теперь приходит в согласие с истинной реальностью, и даже когда-то потерянное возвращается». Потом он поднялся в воздух и предложил пастуху учиться у него.

Но тот сказал: «Я сейчас не хочу наставлений. У меня есть учитель, который велел мне заботиться о тебе, и я только следовал его словам». И юноша-пастух отправился к своему стаду. Когда йогин Ачинта вернулся и узнал о случившемся, он очень обрадовался. В тот же день он дал юноше посвящение и инструкции и отправился дальше.

Пастух медитировал и обрел сиддхи Махамудры. Когда это произошло, гуру вернулся и сказал: «Не уходи из мира, пока не пробудишь к просветлению десять тысяч живых существ». С тех пор юноша давал посвящение каждому приходящему к нему.

Однажды Махадева выругал его, говоря: «Не давай посвящения любому. Не пристало учить лентяев и циников. Бери только тех, кто ведет себя как следует». Пастух подумал и согласился с Махадевой.

Не прекращая пасти скот, он стал учителем, известным под именем Горакша. Даже сейчас, если у вас хорошая карма, вы можете получить у него посвящение, — и тогда в определенные дни вам будут слышны звуки его молитвенного барабана, которые не слышны другим.

Чауранги

Вот история о том, как Чауранги получил свое имя — «грабитель из банды». Как вы уже знаете, принц, лишившись ног и рук, оставался лежать под деревом. Ачинта дал ему посвящение, научил технике дыхания и сказал: «Когда ты достигнешь сиддхи, твое тело станет таким, как прежде».И Чауранги начал медитировать.

Спустя двенадцать лет через лес проезжал караван купцов, груженый золотом, серебром и разными драгоценностями, — а место это издавна славилось ворами и бандитами. Наступила ночь, и принц у своего дерева услышал звук шагов. «Кто здесь?» — спросил он. «Мы перевозим уголь», — ответили купцы, решившие, что перед ними грабитель. «Я вижу», — кивнул принц. Когда купцы прибыли в город, они увидели к своему ужасу, что весь их груз превратился в уголь. Они не могли ничего понять. Наконец самый чуткий из них сказал: «Помните, как мы ехали ночью и кто-то спросил «кто вы»? Это, видимо, был не простой человек, если то, что он говорит, сбывается. Давайте вернемся туда и проверим».

Купцы вернулись в лес и, увидев под деревом человека, лишенного рук и ног, объяснили, что с ними случилось. Они хором просили его отменить сказанное. Принц ответил: «Конечно, это не то, что я имел в виду. Не беспокойтесь, ваши драгоценности будут в порядке».

Приехав из леса, купцы увидели все свои товары на месте. Пораженные, они вернулись к принцу с подарками. Он же рассказал им о своем учителе и произнес: «Теперь мое тело возвращается в прежнее состояние». Так и случилось.

Достигнув сиддхи, принц совершил много чудес. Но понимая, что его учения слишком мощны и эффективны, чтобы передавать их людям, он давал их своему дереву. Говорят, дерево стало бессмертным. Такова история бессмертного Чауранги.

 

Сиддх Матсьендранат

Матсьендранат — «Повелитель Рыб», первый гуру среди девяти натхов. Вместе с Горакхнатом его считают основателем традиций натхов, каулов и канпхатов, а также зачинателем практик хатха-, лайя- и раджа-йоги. Согласно легенде, он был рыбаком из Камарупы в Ассаме, которого, как и Иону, проглотила пойманная им огромная рыба. Рыба легла отдохнуть на океанское дно неподалёку от тайного места, которое Шива выбрал для того, чтобы передавать самые тайные учения своей супруге Уме. Пребывая в брюхе рыбы, Матсьендранат подслушал эти тайные разговоры и получил мантру непосредственно от Шивы, которому не оставалось другого выбора, как сделать Матсьендраната своим учеником. Матсьендранат провёл двенадцать лет в брюхе рыбы, совершенствуя свою садхану, пока наконец не был извергнут на сушу. У него было много учеников, самым известным из которых был Горакхнат.

В Непале Матсьендранат почитается как буддийский бодхисаттва сострадания, Авалокитешвара, который идентифицируется с Шивой в форме Локаната — «Повелителя Мира». Матсьендранат — покровитель Непала. Считается, что он принёс первые зерна риса в гималайское царство.

Роберт Э. Свобода «Асагхора II: Кундалини»

Сиддх Горакхнат

Индийский полуостров богат историями и удивительными подробностями из жизни Горакхната. По-видимому, он родился примерно в десятом веке в Пенджабе, хотя легенды часто относят его жизнь в гораздо более отдалённое прошлое. Он много путешествовал по Индии, из Синда в Бенгалию, из Непала в Шри-Ланку. Говорят, что силой своей медитации в Непале он вызвал двенадцатилетнюю засуху, которая закончилась, когда вмешался Матсьендранат. Город Горка в Непале назван в честь Горакхната, и сегодня его потомки образуют племя гурков. Его последователи верят в то, что он бессмертен и до сих пор живёт в Гималаях. Однако в огромном храмовом комплексе Горакхпут в Уттар-Прадеше имеется гробница, в которой, как говорят, покоится его тело, погруженное в самадхи. Его индуистское имя Горакша, возможно, происходит от «Покровителя Коров (Го)» или из легенды, в которой бесплодная женщина, желающая родить сына, достала немного пепла с костра Шивы. Вместо того чтобы проглотить этот пепел, она бросила его на кучу навоза (гхор), и двенадцать лет спустя Матсьендранат извлёк из этой кучи мальчика, которого Шива назвал Горакхнатом — «Повелителем Навоза».

Говорят, что он вдохновил таких великих просветлённых, как Кабир, Гопичанд, Гуга, Пуран Бхагат и Гуру Нанак — основатель сикхской религии. В одной рукописи ему даже приписывают то, что он был приёмным отцом и учителем пророка Мухаммеда. Его последователи, известные как горакхнаты, натхи и канпхаты, образуют крупнейшую индийскую тантрическую традицию. Канпхаты получили своё название по практике расщепления центра уха для ношения больших серег, обычно изготовленных из рога носорога, слоновой кости, раковины, меди или золота. Этим серьгам придаётся огромное значение. Если их вынимают, а также если калечится ухо, йог становится отверженным. В некоторых областях Индии такие происшествия кончаются тем, что йога хоронят заживо, и над его телом не воздвигают надгробный памятник.

Роберт Э. Свобода «Асагхора II: Кундалини»

Сиддх Чаурангинат

Чаурангинат был учеником и современником Горакхната. Легенда говорит, что он был сыном бенгальского царя Девапалы. Первая жена Девапалы умерла, когда Чауранги был ещё ребёнком, и его отец взял новую жену, которая прибегла к обману, чтобы привести своего собственного сына на трон. Чауранги отвели на лесную поляну, где ему отрубили руки и ноги. Здесь его нашёл Матсьендранат, который поручил Горакхнату позаботиться о юноше без конечностей. Горакхнат обучил его йоге «задержки дыхания в чаше» (кумбхаке), и после двенадцати лет этой практики его конечности были чудесным образом восстановлены силой его сознания.

Его имя Чауранги, возможно, происходит от «Четырёх Конечностей (анга)», а форма его торса в виде луковицы (канда) по-видимому указывает на практику кханда-манда-йоги. Говорят, что Чауранги основал огромный храм Кали в Калькутте — Калигхат. Главная магистраль Калькутты, проходящая с севера на юг, сегодня известна как Чоуринги (Chowringhee).

Роберт Э. Свобода «Асагхора II: Кундалини»

 

 


[1] Сампрадая – переводится как традиция, а парампара – это непрерывная цепь ученической преемственности. Традиция – довольно широкое понятие, которое может обозначать как часть какой-либо системы, так и системы в целом. Поэтому в тексте сапрадаей часто называют как всю традицию натхов, так и её отдельные части.

[2] Философы Индии так определили сиддханту – учение натхов. В «Сиддха-сиддханта-паддхати» Горакхнатх описывает высшее космическое тело Шивы как Пара-Пинду. «Пинда» часто переводится с санскрита как «тело» или «ядро, шар» – то, что имеет форму, хотя в тоже время, гладкая поверхность шара символизирует отсутствие формы. В другом тексте «Горакша-вачана-санграхе» Горакхнатх утверждает, что все пинда проявились из бинду, т.е. они тождественны точке, возникшей в единстве Шивы и Шакти. Соответственно, это трансцендентная бинду выступает совокупностью совершенств Ниргуна-и Сагуна-Брахмана, а, в определенном смысле, эта вечная форма выше трансцендентной и имманентной реальности. Живое существо служит промежуточной таттвой между материей и Высшем Духом, поэтому существо, воплощенное и способное осознавать абсолют в себе, по учению натхов, наиболее совершенно. Это основной базовый идеологический принцип, на основе которого строится вся садхана натхов и сиддхов, связанная с совершенным телом дивья-деха. Поскольку натхи в большей мере опирались на практический опыт, не обращая внимания на спекуляции пандитов и философов, они не принимали ни одной из философских систем. Однако, натхи признают достигнутый мистический опыт адептов той или иной школы. Так, например, в шестой части «сиддха-сиддханта-паддхати» Горакшанатх, описывая качества натха-авадхуты, рассматривает внутренний мистический опыт вайшнавов, шактов, шайвов и заключает, что натх-авадхута – есть тот, кто познал тайную основу всех этих учений, поэтому натх-йоги, достигший такой реализации, считается наивысшим из всех других представителей школ. Горакшанатх так же подвергает критике всех йогов и представителей других систем, которые следуют только формальным доктринам. Он говорит о самарасье (единстве осознания всего сущего и вкуса всех духовных опытов). Эта самарасья целостна, вездесуща и не зависит ни от каких религиозных форм и концептуальных определений.

[3] Здесь начинается изложение чакра-бхеды, где бхеда означает «различие».

[4] В различных тантрах таких школ как Кашмирский Шиваизм, Шри-Видья, Кубджика (другое имя богини Кундалини, Кубджика переводится как «сгорбленная», т.е. свернутая в муладхара-чакре) и др. упоминаются две Кундалини-Шакти как Богини. Нисходящая Ануграха-Шакти создает условия для пробуждения той Кундалини-Шакти, которая спит у обычного человека в муладхара-чакре. При получении нисходящей милости «ануграха», которая происходит посредством принятия Гуру и шактипата через него, мы способны очиститься и пробудить Кундалини-Шакти, локализованную в чакрах – её называют Кула-Кундалини. Когда она достигает высшего центра – сахасрара-чакры, тогда садхака полностью становится тождественен Шиве и Шакти, он осознает себя как вечного Атмана, не отличного от Абсолюта и его проявления.

[5] Кашмирский шиваиз, или Трика, – это учение недвойственных тантр, отличающееся глубокой философией, объясняющей природу Шива-таттвы наиболее детально среди всех метафизических учений Индии. Кашмирский шиваизм развивался начиная с VIII века в Кашмире до прихода мусульман, а позже многие гуру этой традиции переселились в другие области Индии. Часть исследователей считает, что это учение многое заимствовало у натхов. Например, Шри Абхинава-Гупта – один из самых известных Гуру этой традиции-упоминает в фундаментальном труде «Шри Тантралока» Матсьендранатха как своего Учителя. Известно, что Ватуланатха – основатель одного из направлений Кашмирского шиваизма – так же опирался на учение Маха-Йоги Матсьендранатха. Вполне очевидно, что от Матсьендранатха образовалось множество тантрических линий, которые развились позже как крупные независимые традиции. Отдельные исследователи считают, что натхи тоже заимствовали немало из тантризма, сделав акцент на йогической практике. Горакшанатх в самом совершенном виде смог применить учение тантр к йога-садхане, которая вобрала в себя всё самое лучшее из тантризма.

[6] Парасамвит – Шива как сверхсознание, или чит.

[7] Космическое тело Шивы – это Пара-Пинда – тело, которое было сотворено из пустоты Ниргуна-Шивы, посредством пяти проявлений Шакти. Несмотря на то, что это тело обладает формой, оно не теряет трансцендентных качеств вечного Шивы. Натхи считают, что тело человека подобно трансцендентному телу Шивы, и при правильной садхане можно прийти к осознанию этого подобия, достичь полной гармонии духа и его проявления.

[8] Здесь тамас не рассматривается как тамо-гуна ( одно из качеств проявленного мира), подразумевающая невежество. Речь идет о состоянии разрушения мирских привязанностей и обусловленности. Тантристы, поклоняясь грозным формам Шивы ( таким как Агхора, Бхайрава и др.), видят в них божеств, дарующих освобождение от тленного мира. Темнота символизирует угасание мирских желаний и возвращение к Абсолюту. В некоторых тантрических текстах Маха-Йоге Матсьендранатха (например, «Кулананда-Тантра», «Каула-Джняна-Нирная») встречается утверждение: «Следует представлять этот нектар черным и пронизывающим все обители. Тогда, о преданная Богиня, [йогин] за месяц остановит старение».(«Кулананда-Тантра», 27) Под «черным нектаром» подразумевается пустота, шуньята.

[9] Нирвана означает устранение стремления к миру и осуществлению желаний. Мокша – это освобождение в широком смысле. Это слово можно встретить в аюрведе, например, ракта-мокша означает «кровопускание». Мокша – есть избавление духа от ограничений и различных зависимостей (санскар, мал и т.д.). Таким образом, нирвана и мокша – разные обозначения одного и того же процесса.

[10] Лингаяты зажигают свечу, держа в руке образ Шива-лингама так, чтобы в нем отражался свет, и выполняют на нем особую медитацию, наподобие тратаки. Кашмирские шайвы отождествляют свет с сознанием, Пракаша или Парасамвит. Он отражается в своей Шакти как вимарша или бимба ( отражение). Во всех объектах шайвы созерцают себя как свет. Кроме того, в Кашмирском шиваизме называют мудрой любую форму проявленного мира, в которой отражен свет трансцендентного сознания Чит.



©2015- 2019 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.