Семинар «Код сампрадаи», Москва, 2015 г.

Аннотация:

Индуизм – это большой супермаркет, так как он пытается удовлетворить желания каждого, учитывая его желания и квалификацию.

Человеческая жизнь начинается с сомнений в своей правоте. Определение искренности.

Если представления людей соответствуют их реальному уровню, то в чем тогда суть проповеди?

Объяснение эволюции сознания в шести даршанах. Веданта – венец эволюции шести даршанов. Три опоры веданты:гуру, садху и шастры.

Три характеристики Бога, которые делают Его непостижимым для пратйакши и ануманы, и три характеристики Вед, которые делают их адекватным инструментом для постижения Бога.

Совет, следуя которому, можно достичь совершенства жизни: нужно отбросить все неважные, маловажные, важные и очень важные вещи, и взять только самое важное. Самое важное для нас – это «Шримад-Бхагаватам».

О важности следования путем махаджан.

О важности принятия гуру. Три качества истинного гуру.

Определение сампрадаи. Наставления, практика, настроение – три составляющие сампрадаи, передающиеся попарампаре.

Истории:

– история о попугаях в доме Мандана Мишры;

– история про Бхарадваджа Риши;

– история про брахманов, шедших путем махаджан.

***

Я прочитаю сегодня сорок восьмой стих из седьмой главы Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты». Седьмая глава Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» называется «Господь Чайтанья в пяти ипостасях». Здесь описывается встреча Господа Чайтаньи с Санатаной Госвами.

танре шикхаила саба ваишнавера дхарма

бхагавата-ади шастрера йата гудха марма

Танре — ему (Санатане Госвами); шикхаила — преподал; саба — все; ваишнавера — преданных; дхарма — регулярные действия; бхагавата — «Шримад-Бхагаватам»; ади — и других; шастрера — писаний; йата — весь; гудха — сокровенный; марма — смысл.

ПЕРЕВОД: На основе таких писаний, как «Шримад-Бхагаватам», где содержатся сокровенные наставления, Шри Чайтанья Махапрабху обучал Санатану Госвами тому, как должен вести себя преданный.

КОММЕНТАРИЙ: В системе парампары любые наставления, полученные от истинного духовного учителя должны быть основаны на ведических писаниях. Тот, кто стоит в цепи духовных учителей, не может придумывать собственные правила поведения. Есть много так называемых вайшнавских школ, берущих начало от Чайтаньи Махапрабху, которые не придерживаются шастр и потому считаются апасампрадаями — сектами, отклонившимися от истинной сампрадаи. Вот названия некоторых из них: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, шани сахаджия, сакхибхеки, смарта, джата-гошани, ативади, чудадхари игауранга-нагари. Чтобы строго следовать подлинной традиции, идущей от Господа Чайтаньи, нужно держаться в стороне от этих апасампрадай.

Если человек не обучается у истинного духовного учителя, он не сможет понять ведические писания. Наставляя Арджуну, Господь Кришна подчеркнул, что Арджуна постиг сокровенный смысл «Бхагавад-гиты» только потому, что был Его преданным и близким другом. Из этого следует, что человек, стремящийся постичь глубинный смысл богооткровенных писаний, должен обратиться к истинному духовному учителю, слушать его с большим смирением и служить ему. Тогда человеку откроется смысл писаний. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау

йасйаите катхита хй артха пракашанте махатманах

«Подлинный смысл писаний открывается тому, кто твердо верит в Верховную Личность Бога и в духовного учителя». Шрила Нароттама дас Тхакур дает такой совет: садху-шастра-гуру-вакйа, хрдайе карийа аикйа. Смысл этих слов в том, что необходимо следовать наставлениям садху, богооткровенных писаний и духовного учителя, чтобы понять истинный смысл духовной жизни. Ни садху (святой человек или вайшнав), ни истинный духовный учитель не станут говорить того, чего нет в писаниях. Таким образом, утверждения писаний, а также наставления истинного духовного учителя и святых всегда согласуются друг с другом. Каждый человек в своей деятельности должен руководствоваться этими тремя важными источниками знания.

Харе Кришна! Мы с вами начали в этом году цикл лекций, которые объясняют некие очень фундаментальные истины, методологический подход, к которому прибегает сампрадая для того, чтобы установить истину и помочь нам встретиться с этой истиной.

Мы, в конце концов, все хотим стать счастливыми. Я рассказывал о том, что все ведические философии ставят перед собой одну-единственную цель: сделать человека счастливым, избавить его от страданий. Не просто любомудрствование, не просто отвлеченное, абстрактное упражнение своих каких-то ментальных функций, не просто попытки придумать что-то. Каждая философия, возникшая на основе Вед, всегда определяет три вещи:

1. Цель. И цель всегда одна: избавить человека от страданий, сделать его счастливым. Она должна определитьпрайоджану.

2. Каждая философия говорит об адхикаре человека – о том, какими качествами должен обладать человек, чтобы идти этим путем.

3. Каждая философия также определяет практику, метод.

Эти три вещи – некая общая характеристика всех ведических философий.

И я рассказывал в первой лекции о том, что индуизм – это большой супермаркет. На каком принципе основаны супермаркеты? Супермаркеты основаны на том, что можно прийти в один магазин и купить там все, что нужно (а заодно и все, что не нужно). То есть, там есть все на любой вкус: не нужно ходить в десять разных магазинов, можно прийти в один большой магазин, взять там тележку и нагрузить ее всеми дарами, которые там есть. Индуизм – это примерно такого рода явление, которое пытается удовлетворить желания всех. Индуизм исходит из того, что у разных людей – разные желания, что невозможно всех подвести под одну гребенку, у разных людей – разные квалификации. Индуизм пытается так или иначе учитывать это. В «Шримад-Бхагаватам» Сам Кришна говорит этом, объясняя Уддхаве. Два очень интересных стиха, которые я хотел прочесть в самом начале. Это седьмой и восьмой стихи из четырнадцатой главы Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»:

йабхир бхутани бхидйанте

бхутанам патайас татха

йатха-пракрити сарвешам

читра вачах сраванти хи

(Бхаг., 11.14.7). Есть много видов живых существ, и у каждого из них есть свой представитель – человек, который олицетворяет данную, скажем так, идеологию, данный вид жизни. Они имеют совершенно разную природу и разные желания, которые порождаются тремя гунами материальной природы, поэтому (слушайте внимательно, это – самое важное здесь) йатха-пракрити сарвешам читра вачах сраванти хи: так как есть разные характеристики живых существ в этой вселенной, есть множество разных ведических ритуалов, мантр и вознаграждений. Иначе говоря, есть разные степени забвения Бога, и Веды пытаются всем людям, забывшим Бога, помочь, в конце концов, вспомнить Его.

И следующий стих:

эвам пракрити-ваичитрйад

бхидйанте матайо нринам

парампарйена кешанчит

пашанда-матайо ‘паре

(Бхаг., 11.14.8). Таким образом, благодаря огромному количеству различных желаний и природ различных людей, всегда будут различные теистические философии, которые передаются по парампаре. Это очень важно. И дальше говорится:пашанда-матайо ‘паре – но также всегда будут учителя жизни, которые будут проповедовать атеизм.

Так что все в порядке, все идет по плану: в материальном мире всегда будут разные философии, всегда будут разные школы, всегда будут разные религии и всегда будет атеизм. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад пишет, что в этом мире есть только одна преобладающая традиционная и всегда доминирующая религия: атеизм. Только одна религия, которая всегда будет преобладать, и за ней всегда будет следовать большинство, как бы это большинство себя не называло. Одновременно с этим, всегда будут разные парампары и разные школы, которые будут учить разновидностям теистических представлений о мире. И нам нужно, во-первых, обязательно в этих философских джунглях, которые представляет собой атеизм с различными школами, найти тропинку, причем – верную тропинку, которая выведет нас туда, куда нужно. Об этом, собственно, все то, что мы говорим.

Мы заложили очень важный принцип, принцип праманы – то, что, собственно, ведическая философия (я еще чуть-чуть об этом скажу сегодня чуть позднее) начинается с определения того, что есть средство познания. Каким образом можно познать истину в этом мире, какие условия должны быть соблюдены, какими методами можно постигать истину? Собственно, это размышление о том, правильно ли мое знание или нет. Откуда можно подчеркнуть правильно знание? Как быть уверенным в том, что то, что я знаю – правильно? Это очень важная вещь, с этого начинается человеческая жизнь. До этого, если человек просто говорит, что все то, что я знаю – правильно, просто потому, что это знаю Я… К сожалению, это – логика, которой пользуются большинство людей: «Все то, что я знаю, все то, что я понимаю, все то, что я вижу, все то, что я считаю – это окончательная истина, истина в последней инстанции! Если все остальные со мной не соглашаются – это не моя проблема, это их проблема. Ну, заблуждаются. Бывает…»

То есть, все уверены в своей правоте. Человеческая жизнь начинается с сомнений в своей правоте. Человеческая жизнь начинается с того, что я пытаюсь сверять свое собственное знание и понимание каких-то вещей с эталонными формами знания, о которых мы, собственно, говорим – с тем, что по определению, так или иначе, является носителем истины. Я должен задавать себе этот вопрос, и в этом моя искренность. Искренность не в том (я пытался, по-моему, это объяснять на предыдущей лекции), чтобы искренне заблуждаться. Искренность не в том, чтобы искренне быть уверенным в своей правоте и искренне делать какие-то глупости. Искренность не в том, чтобы искренне верить в то, что я прав! Искренность заключается в том, чтобы попытаться понять, где же находится истина, и попытаться привести свое понимание истины в соответствие с этим более высоким пониманием. В этом искренность. Нам дан разум, который способен сомневаться, способен оценивать правильность своих суждений, способен искать. Собственно, искренность – это следование разуму. То есть, искренность в значительной степени зависит от того, насколько у меня развит разум. Мы иногда спрашиваем: «А в чем же искренность-то»? Искренность – именно в этом: в том, чтобы с помощью разума оценить, насколько я следую идеалу, который я подчеркнул из авторитетных источников знания.

Я также рассказывал о том, в чем… И это – тоже очень важный для всех нас момент, потому что мы, все-таки, – миссионерское движение. Шрила Прабхупада заложил этот дух миссионерства, проповеди, сюда, в наше Движение, и объяснил, что без этого духа, без реализации какой-то проповеди мы сами ничего не сможем понять. Мы, в общем-то, проповедуем, в основном, самим себе. И что такое проповедь с этой точки зрения? Это тоже очень интересная вещь. Если все люди имеют какой-то адхикар, у них возникает какая-то философия в соответствии с этим, и мы признаем, что у разных людей есть разные представления, и эти представления в большей или меньшей степени соответствуют их природе, то в чем тогда суть проповеди? Так вот, суть проповеди в том, чтобы помочь человеку повысить свой адхикар, повысить свою квалификацию, чтобы возвысить человека. Не в том, чтобы навязать ему что-то, во что он не верит! Это очень большая ошибка, которую часто мы допускаем. Это, в принципе, ошибка всех идеологических религиозных течений в Кали-югу, потому что Кали-юга – это время фанатизма. Кали-юга плодит фанатиков! Плодит слепых фанатиков: каждый абсолютно уверен в своей правоте. И в Кали-югу под проповедью понимается одна-единственная вещь: навязать всем остальным то, во что я верю. Любыми способами, вплоть до терроризма: если не верят в то, во что я верю, значит, надо их убить. Это, к сожалению, страшная характеристика Кали-юги, которая ознаменовалась кострами инквизиции и другими вещами, когда люди пытались «выжигать» инакомыслие. Мы с вами только что как бы закончили этот эксперимент, когда инакомыслие было уничтожаемо очень жестоко… Тем не менее, с одной стороны, мы с вами не должны никому ничего навязывать, с другой – мы не должны просто равнодушно говорить: «Ну да, все правы. Да, все хорошо. Да, все пути ведут к истине». И то, и другое – это две полные глупости. Поэтому, в чем суть миссии, миссионерства? – В том, чтобы возвысить человека. Когда человек возвысится, сознание его немножечко возвысится, тогда он сможет понять более высокий путь. Поэтому мы выходим на харинаму, и это – форма проповеди: человек слышит Святое имя, и его сознание возвышается. Многие видели это или чувствовали это – когда очень чистый человек распространяет книги Шрилы Прабхупады на улице… Как был такой замечательный распространитель книг, Ананга Мохан, которого Сам Шри Чайтанья Махапрабху забрал к Себе… Сердце любого человека, который встречался с ним, плавилось, и его сознание чуть-чуть возвышалось. Такому человеку не нужно какими-то обманными способами пытаться навязывать что-то другому человеку… Мы не должны никому ничего навязывать, но попытаться возвысить человека – это наша задача и это то, что мы должны делать.

Собственно, это было некоторое небольшое введение, и сейчас я начинаю основной материал. Я вернусь чуть-чуть к тому материалу, который я уже давал до этого. Я говорил, что, собственно, в Кали-югу возникли даршаны. Ведические философии возникли в Кали-югу – то есть, относительно недавно: две-три тысячи лет тому назад, некоторые – пять тысяч лет назад, но в Кали-югу. Вопрос: почему именно в Кали-югу? Что было до этого? Вернее, что было до этого, нам не так важно в данному случае, но почему именно в Кали-югу появились даршаны? Даршан что значит? Даршан означает, что приходит великий мудрец и последовательно формулирует свою философию в виде чего? – В виде сутр, в виде кодов. Он формулирует философию так, чтобы ее было легко запомнить. В этом, собственно, причина того, почему индологи, которые изучают развитие индийской философии, или ведической философии, говорят, что сначала был период Вед, потом был период Упанишад, потом период Пуран и потом период сутр. Что это значит? Это реально значит, что да, есть определенное историческое развитие, и почему эти сутры появляются именно в Кали-югу? Во-первых, потому что… Почему? Какая первая причина? В Кали-югу что случается? Да, память. Совершенно верно. «Что-то с памятью моей стало… Все, что было не со мной – помню…» (смех) Память подводит. Память стала слабее, и поэтому появилась потребность в том, чтобы последовательно, логически изложить философию. Нужно понимать, что эти философии были всегда. Те стихи из «Шримад-Бхагаватам», которые я прочитал, собственно, доказывают это. Всегда есть шесть форм ведической философии, эти шесть видов существования в этом мире, плюс еще неведические, атеистические философии. Они всегда есть, всегда. Мы сейчас, буквально через пару минут, убедимся в этом, – каким образом все это происходит. Это определенные взгляды, определенная форма обусловленности, просто в этих философиях эта форма обусловленности доведена до совершенства, изложена очень четко, очень понятно. Эти философии есть всегда, но в этот так называемый период сутр возникла потребность в том, чтобы изложить ее в легкозапоминающемся виде. Сутрылегко запоминаются. Кто слышал сутру джанмадй асйа йатах (Веданта-сутра, 1.1.2)? Кто ее запомнил сразу? Потому что тут не нужно долго напрягаться. Все знают: атхато брахма джигьяса (Веданта-сутра, 1.1.1), шастрайонитват(Веданта-сутра, 1.1.3), и так далее. Буквально два-три слова, которые содержат в себе огромную философию. То есть, иначе говоря, это некое последовательное закодированное изложение философии.

Память – это первая причина. Вторая причина… Когда возникает некая философская школа, что с ней случается по мере ее развития? Она начинает делиться. Она начинает раскалываться: одни говорят это, другие – это… И, собственно, когда появились эти великие мудрецы, что они сделали? – Они определили, какая из существовавших тогда школ данной философии является авторитетной, – то есть, очистили, убрали неавторитетные вещи. Поэтому после того, как приходит этот великий мудрец, практически все его предшественники уходят в небытие, хотя до этого они были знаменитыми; он очень четко утверждает свою школу.

Мне хотелось, чтобы мы с вами посмотрели… Шрила Прабхупада объясняет эти вещи в «Чайтанья-чаритамирите», рассказывая про шесть школ ведической философии. Какие это школы, кто помнит? Ньяя, вайшешика… Нет, карма-мимамса – потом. Порядок тут очень важен. Санкхья, йога, карма-мимамса (или пурва-мимамса, или просто мимамса), и, наконец, веданта. Давайте просто посмотрим, что происходит в этих школах. Я обещал вам объяснить, каким образом эти школы являются эволюцией сознания. Они все – астика, то есть, они все признают Веды, они признают Откровение, они признают то, что Истина – познаваема, что Абсолютная Истина раскрывает Себя здесь, и Она раскрывает Себя в виде Откровения, в виде Вед. Это очень важно. Они отрицают агностицизм (то, что Истину невозможно постичь).

Первый даршан – это ньяя. Это первый шаг на пути от материализма к духовности. Этот первый шаг что означает? Прежде всего, он означает попытку оценить верность своего знания. О чем говорит ньяя? Ньяя как раз описываетпраману, гносеологию. Это главная тема ньяи: каким образом определить, правильно знание или неправильное, каковы источники верного знания, и так далее. То есть, иначе говоря, смотрите, что происходит. Это очень важная вещь. Смотрите: есть некое животное сознание, грубое животное сознание, полностью отождествляющее себя с телом. Первый шаг – когда сознание начинает осознавать себя, когда человек начинает осознавать себя. До тех пор, пока я не осознаю себя, я живу как животное: есть некие импульсы, есть некие желания, а я – просто кармический автомат: я просто реализую записанную во мне кармическую программу, я просто действую, как «действуется». Но с чего начинается человеческая жизнь? Я уже объяснял это: с того, что человек ставит под сомнение то, что у него есть, все те импульсы, которые у него появляются, те желания, которые у него возникают, и начинает задавать себе вопрос: «А исполняя эти желания, стану ли я счастливым? Приведут ли они меня к этой цели? Достигну ли я реальной цели жизни – счастья, которого я хочу? Нет!» И отсюда возникает ньяя, логика: сознание выпрастывается из материи. Первый шаг – сознание рвется из материи. На самом деле, это реальный процесс! Сознание сейчас находится в плену материи полностью, мы связаны по рукам и ногам. Душа связана по рукам и ногам кармой, социальными обстоятельствами, в которых мы находимся, желаниями, которые у нас появляются, но, тем не менее, в сознании есть эта способность познавать себя, и первый шаг, который оно делает – оно пытается осознать себя и понять, где же найти правильное знание. Естественно, что, помимо этого, любая философия ищет источник или причину всех причин. Ньяя и вайшешика – они все говорят, что источник всего, или причина всех причин (Шрила Прабхупада объясняет это в «Чайтанья-чаритамрите») – этопараманувада. Это – атомистическая теория, что все происходит из атомов, все происходит из материи. Знакомая вещь? Знакомая. Атеистическая? Атеистическая. В ведической культуре как она называется? Теизмом, потому что чтобы доказать, что все происходит из материи, они прибегают, в том числе, к Ведам.

Чуть попозже мы еще подробнее поговорим об этом, но мне хотелось сказать еще об очень любопытной намечающейся тенденции: каждая философия для того, чтобы определить мир и взаимоотношения сознания с этим миром, определяет некие базовые категории. И мы можем увидеть очень любопытную тенденцию: ньяя говорит, что есть 16 базовых категорий, 16 не сводимых ни к чему другому фундаментальных понятий; вайшешика говорит, что их семь; санкхья и йогаговорят, что их две, веданта – что она одна. Что происходит в этих философиях? Это то, каким образом происходит эволюция сознания: сознание, которое было только что связано с материей… Когда сознание связано с материей, жизнь какая у человека? Какая у нас с вами жизнь? Сложная, правильно? Сложная: очень много всего, очень много всего нужно учитывать. Духовная жизнь очень простая: есть я, есть Бог, есть мои отношения с Ним, – в общем-то, все просто, правильно? Заметили, или не очень? (смех) Это потому, что мы еще целиком в материю погружены. Это очень сложная вещь: нужно все время учитывать множество различных вещей, различных факторов, все время балансировать, все время как-то в этом во всем находиться. На самом деле, реально духовная жизнь очень простая, душа очень простая и Бог очень простой. Если вы видели картины, которые в ведической культуре изображают Бога, – там Бог такой… как будто ребенок Его нарисовал. (смех) И это так, это факт! Абсолютная Истина – Она простая! И это, кстати говоря, в том числе и математический принцип: все верное, все истинное должно быть простым. Что-то сложное – в этом есть какой-то подвох…

И мы можем видеть примерно такую же тенденцию в философском описании мира: ньяя для того, чтобы описать этот мир, нуждается в шестнадцати категориях, вайшешика уже сокращает их до семи категорий, но они обе согласны с тем, что причиной всего являются атомы. И дальше мы переходим к санкхье, и санкхья говорит, что какие всего две категории есть в этом мире, которые нужно знать и понимать? Пракрити и пуруша, правильно? Пракрити и пуруша. Кришна о том же самом говорит в «Бхагавад-гите». Где Он в «Бхагавад-гите» об этом говорит? Кто-то «Бхагавад-гиту» читал? (смех) В тринадцатой главе Он объясняет, что есть пракрити и пуруша, и все, что мы видим в этом мире, есть сочетание этих двух природ. Дух и материя, два начала. Но санкхья, пытаясь объяснить два эти начала, ставит их на один уровень, делает их одинаково безначальными. Они, скажем так, одинаково изначальны: пракритим пурушам чаива виддхй анади убхав апи(Б.-г., 13.20) – Кришна говорит, что и пракрити, и пуруша, и душа, и материальная природа виддхй анади – не имеют начала, убхав апи – они одинаково изначальны. То есть, нет чего-то, что выше и что ниже, чего-то одного, что порождает другое. И это, собственно, санкхья. Санкхья – это дуалистичная философия, и санкхья начинает объяснять этот союзпракрити и пуруши, то есть, души и материи. И дальше санкхья объясняет, каким образом душа реально может осознать свою отдельность от материи: как понять, что я не тело, несмотря на то, что я очень плотно связан с этим телом?

Это санкхья, и дальше, четвертая философия какая, после санкхьи? (Порядок очень важен!) Йога. На уровне санкхьисознание начинает гораздо более отчетливо ощущать свою отдельность от материи. Тут всего два принципа: есть я и материя, есть эта раздвоенность, дихотомия внутри меня, мои материальные тенденции, порывы моего духа… Йога – это очень важный следующий шаг, потому что в йоге Патанджали Муни, во-первых, дается конкретная практика того, как душа может осознать свою отдельность, свою вечность, свою независимость от материи. Суть йоги – в этом! Суть йоги не в том, чтобы вылечиться от всех болезней и умереть здоровым. Суть йоги совсем не в этом, это – полное извращение. Суть йоги в том, чтобы дать практику того, как избавиться от влияния материи на наше сознание и как осознать свою отдельность. Но чем характерна «Йога-сутра» Патанджали – тем, что в «Йога-сутрах» Патанджали он вводит еще одну важную категорию, которая практически отсутствовала до этого. Какая еще категория? Душа, материя… Бог! Ишвара. Он первый, кто во всеуслышание начинает говорить о Боге. Это очень естественный процесс – еще раз – эволюции сознания: вначале я смотрю на мир, и я просто живу, как живется; потом я постепенно сознаю свою отдельность, я начинаю немножко рефлектировать, – появляется ньяя, но, тем не менее, мой взгляд, мое понимание природы материалистично. Потом – вайшешика: все еще чуть-чуть более выстраивается. Потом – санкхья: все становится уже предельно ясно; это отличие, или конфликт между духом, сознанием и материей тут уже проявлен, и осложнения, которые испытывает сознание, попав в материю, описано тут очень ярко. Но когда Патанджали Муни начинает описывать метод осознания себя отдельным от материи, – это состояние, когда сознание полностью осознает свою отдельность от материи, как в йоге называется? Самадхи, да? Когда я – просто чистое сознание, у меня нет ничего, я полностью не отождествляю себя с этим миром, и в этом чистом сознании я получаю трансцендентный опыт. Когда Патанджали Муни описывает это состояние, он вдруг… Это самадхи-пада – первая глава «Йога-сутр» Патанджали, где он объясняет, каким образом достичь самадхи, или этого состояния, цели всей практики, отдельности от материи, он там описывает сложный-сложный путь, который дает йога, и вдруг говорит: ишвара пранидхана ва – «Или этого можно достичь, предавшисьИшваре». И все, и забывает про Ишвару! И потом, в следующей главе еще раз говорит: «Ну, вообще-то нет: ишвара пранидхана – это часть йоги».

Иначе говоря, все эти мудрецы, они все – великие теисты, они все знают Бога, но они также знают, кому они проповедуют, и они боятся спугнуть. Как на каких-нибудь публичных лекциях мы тоже говорим: «Бог… Ой, то есть, Абсолютная Истина!» (смех), или еще лучше – «Абсолют», чтобы не дай Бог никто… Точно так же, буквально такую же оговорку делает Патанджали Муни: это как бы сознательная, совершенно сознательная оговорка. Он говорит: «Да, есть этот сложный путь, каким образом я могу дойти до самадхи, каким образом я могу успокоить свое сознание….» – там описываются все эти препятствия, и потом там говорится: «…Ну, а еще есть ишвара пранидхана: просто предавшись Богу, можно сразу этого достичь». И забывает об этом! А потом говорит: «Нет, на самом деле, вернемся к Ишваре…»

Это – очень важный этап эволюции человека, который, собственно, символизируется, или описывается, в школе Патанджали Муни, в школе йоги, когда человек начинает понимать, что все-таки, есть Бог, или высшее сознание.

Это первые четыре школы, и после этого какая философская школа идет? Да, пурва-мимамса. Пурва-мимамса, или первая… Мимамса значит «расширение», «разъяснение», «объяснение». Собственно, начиная с пурва-мимамсы, происходят очень интересные вещи. Это – следующий этап эволюции сознания человека, потому что именно в пурва-мимамсе Веды впервые выступают на первый план. Да, все эти философии признают Веды: доказывая какие-то положения своей философии, изредка они цитируют различные части Вед для того, чтоб доказать это, но, на самом деле, признание этими философиями Вед – чисто формальное. Они создают свою философию независимо от Вед, и более того – иногда они немножечко свысока относятся к Ведам. Для них главной праманой является что? Главным средством познания Истины для них является логика. Логика и опыт. Они говорят, что… Вы скажите мне, когда вы уже полностью завянете от всех этих философских рассуждений, – я тогда анекдот вам какой-нибудь расскажу (у меня их много в запасе), и мы закончим на этом. (смех) Мне хотелось еще одну очень важную вещь вам сказать… Если мы изучаем философию, то нужно знать эти понятия. Есть древний диспут, и, начиная с пурва-мимамсы, закладывается постулат о том, что Веды являются самоочевидными, или что они есть сватах-прамана.

В биографии Шанкарачарьи есть любопытный эпизод о том, как он искал Мандана Мишру. Мандана Мишра был великиммимамсаком, или представителем пурва-мимамсы. Шанкарачарья, желавший утвердить превосходство веданты надпурва-мимамсой, искал этого Мандана Мишру. Он пришел в город, где жил Мандана Мишра и не знал, где найти его дом. Он увидел женщин, которые стояли около колодца, набирали воду, и, как всегда, о чем-то там сплетничали. Он понял, что это самый лучший источник знания, самая лучшая прамана, и если он хочет найти кого-то в этом городе, то нужно спросить у этих женщин. И он спросил, где можно найти Мандана Мишру. Они очень обрадовались и сказали: «Иди вот по этой улице, и когда ты дойдешь до дома, где попугаи говорят: “Сватах-прамана, паратах-прамана!”, то это дом Мандана Мишры!» (смех)

Мы, к сожалению, еще не достигли уровня сознания попугаев в доме Мандана Мишры, поэтому для нас эти понятия немножечко не такие привычные. Но там попугаи рассуждали именно об этом: сватах-прамана или паратах-прамана?Сватах-прамана значит «самоочевидность Вед», а паратах-прамана значит, что Веды зависят от нашего логического понимания Вед, и если Веды, так или иначе, противоречат логике, то нужно отвергнуть Веды и предпочесть логику. Так вот, все предыдущие школы ведической философии, признавая Веды, тем не менее, постулируют, что Веды не являются независимым источником знания, что они – паратах-прамана, и чтобы найти Истину, надо прибегнуть к логике, потому что, в конечном итоге, источником Истины является разум. Но, начиная с пурва-мимамсы, и, естественно, уттара-мимамса, или веданта – та школа ведической философии, к которой мы с вами принадлежим (даже если это для вас новость) – признают, что Веды самоочевидны и не нуждаются ни в чем другом для доказательства своей истинности. Мы исходим из этого постулата. Самоочевидность объясняется на примере солнца: в темной комнате, чтобы что-то обнаружить, обнаружить какой-то предмет, мне что нужно? Свет. Мне нужен фонарь, и все остальные предметы я должен искать с помощью фонаря, когда темно. Но нужен ли мне фонарь для того, чтобы обнаружить солнце? Должен ли я с фонарем бегать искать солнце? Может ли дать что-то фонарь в моих поисках солнца? Нет! Солнце самоочевидно, правильно? Солнце не нужно доказывать с помощью чего-то еще. Чтобы понять солнце, на него не нужно проливать свет, правильно? Солнце само проливает свет. И в этом – смысл сватах-праманы, или этого представления о том, что Веды самоочевидны.

И пурва-мимамса исходит из этого – что, в конечном счете, вся истина находится в Ведах, и единственная загвоздка заключается в том, чтобы Веды понять. Веды понять очень сложно, и поэтому очень существенным вкладом пурва-мимамсы в философскую мысль и в формирование философских школ является подробно разработанная герменевтика. Герменевтика – это наука о том, как понять смысл священного текста. В принципе, смысл любого текста, но изначально – священного текста, потому что, мы все с вами знаем, священные тексты, как правило, какие? Темные, непонятные. Там сложно иногда бывает сказать… Иногда кажется, что там есть противоречия. Вам кажется, что есть противоречия в Ведах? Кажется, правильно? Исходя из того, что в Ведах не может быть заблуждений и противоречий, что у них есть этот статус божественного откровения, они разработали очень подробную, совершенную систему того, каким образом определить, что же Веда хочет нам сказать.

Мы все время сталкиваемся с этим. Я недавно давал… Опять же – возвращаясь к тем людям, которые послужили музой для этого семинара, вдохновили меня на этот семинар – нашим яростным так называемым таттвавади, которые громят, рвут и мечут… Очень смешные люди, эти таттвавади: в своих попытках опровергнуть Гаудия-сампрадаю, они говорят, что Гаудия-сампрадая придумала, что према, или любовь к Богу (причем, эмоциональная любовь к Богу), является целью всех Вед. Этого нет, мол, нигде. Ну, или если есть, то это… Ну, просто так вот, просто о чем-то там. И как они это доказывают? Очень любопытная вещь, потому что с помощью священных писаний можно доказать все что угодно, главное – хотеть. В священных писаниях есть утверждения на любой вкус. И вот они берут… Причем, я когда посмотрел на это, мне настолько смешно стало… Они берут утверждения из девятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (двадцать восьмой, что ли, стих – до молитв Бхишмы), где говорится, что Бхишма разговаривал на разные темы, и там через запятую перечисляется, что Бхишма говорит о каме, артхе, дхарме и мокше, – говорил о стри-дхарме(обязанностях женщин), обязанностях царей, еще что-то… Они приводят этот текст, вырывая его из контекста, и говорят: «Вот – цель “Шримад-Бхагаватам”: кама, артха, дхарма и мокша». «Шримад-Бхагаватам» даже не считает нужным конкретно объяснять, что он там по этому поводу говорил – через запятую, просто чтобы было ясно, о чем он там говорил, это все перечисляется. Потом приводятся молитвы самого Бхишмадева, где он в каждом стихе говорит: «Даруй мне рати, или эмоциональную любовь к Тебе». В каждом стихе! Одиннадцать стихов его молитв, где он, собственно, говорит, что ему нужно! Он умирает и говорит о том, какая его цель, и он просит Бога, Который присутствует непосредственно перед ним: «Дай мне прему! Дай мне любовь!» Он вспоминает гопи – непонятно, почему… (смех в зале) Бхишмадев, великий воин, вдруг вспоминает про Вриндаван, и говорит: «Вот, я такое же хочу!» Но люди читают это, и говорят, что цель «Шримад-Бхагаватам» – кама, артха, дхарма и мокша! А еще лучше – просто кама. Ну, и мокша в конце. (смех)

Это типичная ошибка, которую люди делают: они читают священное писание, и выбирают из священного писания что? То, что им нравится, что им хочется. Не то, что хочет сказать нам автор этих священных писаний, а то, что нам хочется. И поэтому герменевтика – это очень важная наука, помогающая нам определить, правильно мы понимаем смысл священных писаний или нет. Многие люди читают «Бхагавад-гиту» и не могут понять, в чем смысл «Бхагавад-гиты». Я уже приводил эти примеры, не буду сейчас опять приводить… И там, чтобы объяснить эту герменевтику, есть совершенно поразительный инструмент, который называется балабалвичар. Балабалвичар. Бала значит «сила», балабал значит, что если разные утверждения Вед так или иначе противоречат друг другу, то какое из них сильнее? Нам нужно определить, какому утверждению Вед мы должны последовать, но основании каких критериев, и там есть эти «весы», позволяющие определить, какое из утверждений Вед является тем самым… Ну, и свои представления об этом, какие-то свои постулаты.

Итак, герменевтика – это вклад пурва-мимамсы, но смысл пурва-мимамсы в чем? В том, что нужно проводить жертвоприношения (это карма-канда, по сути дела) и с их помощью оказаться где? На райских планетах. И здесь тоже говорится о Боге, но Бог мыслится как гарант кармы. В чем здесь следующий шаг пурва-мимамсы? В том, что здесь гораздо более ясно говорится о силе, которая стоит за всем этим миром, – силе, которая управляет законом кармы, которая так или иначе все делает, и, соответственно, даются методы, каким образом эту силу ублаготворить, каким образом разрешить свои кармические проблемы, повысить свой статус в этой жизни, и так далее. То есть, это понимание Бога проявлено тут, но Бог все-таки определяется чисто утилитарно: зачем нам нужен Бог? Как сформулировал один поэт: «Что за Бог, когда Он не помог…» Бог зачем нам нужен? Да, чтобы нам помогать, а когда Он не помогает, то что за Бог такой? Кому такой Бог нужен?

В конце концов, уттара-мимамса, или веданта. Автором ее кто является? Вьясадев, правильно? Автором ньяи кто является? Гаутама Муни. Кто является автором вайшешики? Мудрец Канада. Кто является автором санкхьи? Мудрец Капила (не путать с Капилой из «Шримад-Бхагаватам», потому что там нет ишвары – это ниришвара, там еще нет понимания Бога). Кто является автором йоги? Патанджали Муни. Кто является автором карма-мимамсы, или пурва-мимамсы? Да, Джаймини. Наконец, кто является автором веданты? Вьясадев.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: