Семинар «Код сампрадаи», Москва, 2015 г.

Аннотация:

На предыдущих лекциях было дано общее положение санатана-дхармы, а также немного говорилось о том, что такоедаршан..

Продолжается разбор того, что является даршаном? На чем основаны даршаны? Любой даршан дает ответ на три вопроса: почему я страдаю? Кто я? Что делать, чтобы избавиться от страданий.

Что такое прамана? В разных источниках перечисляется разное количество праман, от 3 до 10. Но три являются основными. Почему именно три? И как они связаны с тремя методами познания мира.

Три существующие разновидности вопросов. Какие вопросы мы должны задавать гуру. О том, кто является ложным или истинным гуру. Их различия.

Кто такиеапты? Даршаны – это большие философские системы, но помимо них есть пантхии сампрадайи. Что это за определения и чем они друг от друга отличаются.

***

Харе Кришна! Нас поубавилось. Все идет по плану. Зато для тех, кто остался – больше воздуха.

Мне хотелось продолжить наш рассказ и сегодня мы установим один очень важный принцип, рациональный принцип, на основании которого, мы должны или мы делаем свой выбор: в пользу той или иной философской школы, в пользу того или иного движения. Их всех трех занятий, наше сегодняшнее будет самым важным! Мы также дадим сегодня определение сампрадайи.

Мы с вами на первой лекции определили очень широко очертание санатана-дхармы и общее положение санатана-дхармы. Все последователи санатана-дхармы, так или иначе, верят в эти положения, следуют им и строят свою жизнь на основании этого. Позавчера мы с вами говорили немного о даршанах. И даршаныпоявились относительно недавно. Относительно недавно, это по ведическим масштабам. В соответствии с представлениями современных ученых:даршаны – это последовательные и законченные философские системы стали формироваться, где-то две с половиной – три тысячи лет назад. Потребность в этом была, и я уже объяснил какая. Потребность заключается в т ом, что изначальные веды это очень запутанная вещь и люди, изначальной ведической культуры могли пользоваться этим очень сложным явлением: веды, на благо себе. По мере того, как способность человека воспринимать что-то, извлекать какую-то конкретную пользу, лишалась по мере деградации людей. Появилась потребность проявить все, систематизировать. Эта потребность выстраивать все в логическом порядке, чем дальше мы выходим от некого источника.. Источник живой, источник запутанный, источник живет, он движется. Там может быть нет такой уж большой логики. Но по мере того, как люди деградируют, появляется потребность выстраивать все в логическую схему, чтобы этим можно было пользоваться, чтобы можно это понять было.

Поэтому стали появляться даршаны и все даршаны основаны на сутрах. Основатели даршанов писали сутры и сутры – это что-то вроде физических формул. Как маленькая формула, из нескольких символов состоящая, напоминает человеку об огромной концепции: о чем-то очень большом, стоящем за этим. И она универсально приложима к огромной серии явлений. Эта некая универсальная приложимая вещь, она также сутра. Сутра – это некий закон, некая приложимая вещь, которая раскрывает огромную, очень глубокую философию. И это способ эту философию помнить! Сутры очень короткие, они состоят всего из нескольких слов. Так в первых четырех сутрах, Брахма-сутры или веданта-сутры, всего десять слов. И вся философия Брахма-сутр, вся философия Упанишад в этих десяти словах. Все концепции находятся там, они сжаты туда. И Рамануджа ачарья комментируя первую или вторую сутру «Веданта-сутры».. Его комментарий 120 страниц убористого текста, на очень концентрированном санскрите, чтобы объяснит несколько этих слов.

Итак, сутры – это коды, и каждый даршан имеет свои сутры. Я уже говорил, что ест Ньяя-сутры Гаутамы, вайшешика-сутры Канады, санкхйя-сутры Капиладева. Есть соответственно йога сутры Патанджали Муни, есть – это самая большаясутра, она состоит аж из 3000 сутр, самый большой труд. И наконец, веданта-сутра Вьясадева – это самое высшее творение. Мы вернемся к этому чуть позже. Вначале мне хотелось прочитать один комментарий, один отрывок из комментария Шрилы Прабхупады к «Шри Чайтанья Чаритамриты», где сам Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, откуда берется такое многообразие философий. Казалось бы Веды одни! Истина одна! Почему появляется такое многообразие интерпретаций, если истина одна? Почему множество философий, путей и как во всем этом разобраться?

И здесь в этих двух стихах из 17 главы Мадхья лилы «Шри Чайтанья Чаритамриты», которая озаглавлена «Путешествие Господа во Вриндаван». Шри Чайтанья Махапрабху формулирует очень важный принцип, о котором мы будем сегодня говорить, во втором в основном стихе.

прабху кахе, — шрути, смрти, йата рши-гана

сабе ‘эка’-мата нахе, бхинна бхинна дхарма (Ч.-ч., Мадхья 17-184)

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Веды, Пураны и великие мудрецы не во всем придерживаются единого мнения. Поэтому существуют разные, подчас противоречащие друг другу, дхармы или заповеди».

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек не придет к пониманию Абсолютной Истины, он будет придерживаться своего мнения.Насав ршир йасйа матам на бхиннам — ученого или мудреца никогда не признают великим, если он не будет противоречить другим ученым или мудрецам. На материальном уровне, ни о каком согласии не может быть и речи. Этим объясняется существование разных религиозных систем. Но Абсолютная Истина одна, и, когда люди утверждаются в понимании Абсолютной Истины, разногласия между ними исчезают……………

(Это удивительный итог в утверждении Абсолютной Истины, на самом деле я имел возможность общаться с людьми, которые придерживаются других представлений или даже идут другими путями, но если у них есть какое-то глубокое понимание духовное, то с ними очень легко найти духовный язык. Очень легко! И наоборот, с людьми, которые утверждены в своей доктрине, и пытаются доказать только свою правоту, практически невозможно найти общего языка, потому что это очень далеко от истины. Это просто доктрина какая-то, догма. И всегда нужно отличать истину от догмы. Истина не догматична, она проявляется по-разному, но, в конечном счете, она одна).

ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ:

Тот, кто пребывает на этом абсолютном уровне, поклоняется Богу как Верховной Личности. Как говорится в «Бхагавад-гите» (18.55), бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. На абсолютном уровне объект поклонения только один, и метод поклонения тоже один — бхакти, преданное служение Богу.

В мире существует множество разных религий, и причина этого в том, что не все религии находятся на абсолютном уровне преданного служения, подтверждение чему мы находим в «Бхагавад-гите» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Слово экам означает «одному», Кришне. На этом уровне не может быть разных религиозных систем. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) сказано: дхармах проджджхита-каитаво ’тра. На материальном уровне между религиозными системами существуют различия. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» такие религии названы дхармах каитавах — ложными религиями. Ни одну из них нельзя назвать истинной. Истинная религия та, которая позволяет человеку развить любовь к Верховной Личности Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) об этом сказано так:

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасидати

«Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

На этом уровне не существует ничего, кроме преданного служения Господу. Когда у людей нет скрытых корыстных мотивов, (это ключевой момент) они, безусловно, очень легко достигают согласия и единства взглядов.

(Именно корыстные мотивы являются причиной всех разногласий. Когда мы тянем одеяло на себя и пытаемся, так или иначе, себя поставить в центр. Если в центре находится Бог, к согласию прийти очень легко. И преданное служение прийти к согласию сов семи, поставив в центре Бога и установив единый центр в нашей жизни).

Необходимость в разных религиях обусловлена тем, что у разных людей разный тип тела и склад ума.(Однако, иначе говоря: разные религии будут, в этом нет ничего дурного, но, в конечном счете, на духовном уровне подобных различий не существует. И, в конце концов, человек в своем духовном развитии, должен прийти к этому любовному служению Верховной Личности Бога).

Однако на духовном уровне подобных различий не существует. Вот почему на абсолютном уровне религия едина для всех.

Конец комментария..

И следующий стих, я еще полстранички прочитаю из комментария к следующему стиху. К следующему стиху Шрила Прабхупада написал комментарий 6 страниц, потому что он очень важный!

дхарма-стхапана-хету садхура вйавахара

пури-госанира йе ачарана, сеи дхарма сара (Ч.-ч., Мадхйа 17-185).

В предыдущем стихе говорилось, что есть огромное количество религий, дхарм, путей – как во всем этом разобраться? И в этом стихе дается ответ: как разобраться в этом. Что является стандартом, или каким образом привести это все это бесконечное разнообразие, этот хаос, эту какофонию различных взглядов и философий к единому знаменателю. И тут говорится: дхарма-стхапана-хету, чтобы установить истинные религиозные принципы – дхарма-стхапана-хету,причина! Садхура вйавахара. Камертоном для этого, основанием для этого является – вйавахар, поведение садху. Пури-госанира йе ачарана, сеи дхарма сара.

«Своим поведением садху утверждает истинное предназначение религиозных принципов. Образ действий Мадхавендры Пури Госвами — это сама суть религии» (литературный перевод текста).

Пури-госанира йе ачарана, поведение Мадхавендра Пури – сеи дхарма сара, есть суть религии. И комментарий, где Шрила Прабхупада говорит, что у разных религий есть разные садху и разные махаджаны.

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует это следующим образом. Садху, то есть праведника, называют еще махаджаном или махатмой. В «Бхагавад-гите» (9.13) Господь Кришна так описывает махатму:

махатманас ту мам партха

даивим пракртим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, те же, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».

В материальном мире последователи разных религий понимают слово махатма по-разному. Мирские люди тоже не имеют на этот счет единого мнения. Для поглощенной удовлетворением собственных чувств обусловленной души махаджаном является тот, кто способен дать ей как можно больше чувственных наслаждений.

(Кто является махаджаном для современных людей? Певцы! Да! Шоу-бизнес! Это махаджаны, они показывают путь! Шоу показывают путь! Они утверждают этот стандарт).

Продолжение комментария: Например, коммерсант может считать махаджаном какого-нибудь банкира, а жаждущие материальных удовольствий карми — таких философов, как Джаймини. Существует много йогов, стремящихся обуздать чувства, и для них махаджаном является Патанджали Риши. Для гьяни махаджаны — это атеист-Капила, Васиштха, Дурваса, Даттатрея и философы-имперсоналисты. Демоны почитают махаджанами Хираньякшу, Хираньякашипу, Равану, сына Раваны Мегханаду, Джарасандху и других. Материалистичные антропологи, придерживающиеся теории эволюции материального тела, считают махаджаном Дарвина. Хотя ученые, введенные в заблуждение внешней энергией Кришны, не имеют никакой связи с Верховной Личностью Бога, некоторые все равно считают их махаджанами. Аналогичным образом к махаджанам иногда относят философов, историков, писателей, ораторов, а также общественных и политических деятелей.

Комментарий Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа:

На этой оптимистической ноте мы начнем свой рассказ о махаджанах. Я сделаю небольшой переход. Собственно мне хотелось бы поговорить сегодня с вами о гносеологии, о том, каким образом определять верность знания нашего. И эти стихи очень много нам дадут, в понимании этого. Давайте сначала быстро пройдемся по тому, что мы прошли на прошлом занятии.

Что есть даршан? Мы определили, что есть даршан? А? Философская система – это в переводе на западный язык. Что такое даршан? Какое мы определение даршана дали? Да, это определенный способ видения мира. Видение не нейтральное, видение направляется умом. И между наблюдателем и объектом созерцания находится даршан. Это процесс наблюдения, который управляется нашим умом или нашей философией в зависимости от наших философских воззрений, мы увидим что-то или не увидим чего-то, хотя мы все будем смотреть на одно и то же. Мы будем видеть его по-разному.

И почему философия называется даршаном? Почему она не называется философией ведической культуры? Почему? Я объяснял это? Что подразумевает даршан? Слово даршан? Реализацию, да! Даршан подразумевает реализацию определенной истины. Видение значит опыт. В конце концов, даршан не просто умозрение. Даршан должен привести нас к видению конкретному, то есть к конкретному опыту и пониманию истины. К видению истины, к реализации истины, к пратьякше, к определенному опыту. Даршан, следование определенной философии, должно менять наш опыт. Меняя наше восприятие мира, меняя наш опыт, то, что мы получаем, то, что мы видим. И соответственно, поэтому характерной чертой тех даршанов является, что? Я говорил. Практика, да? Не просто философская система, но обязательно практика, которая существует практически в… Ну у Сократа была какая-то практика. Сократ рекомендовал, каким образом можно найти истину, у него был этот повивальный метод задавания вопросов. Но, как правило, философия западная не подразумевает никакой практики. В этом основное отличие.

И мы говорили о том, какой основной вопрос ведической философии. Какой основной вопрос ведической философии?? Почему я страдаю. Кто я? И почему я страдаю? Это два вопроса, на которые нужно ответить. И то о чем мы не говорили в тот раз, но вы наверняка знаете: какой самый верные ответ на этот вопрос – почему я страдаю? В чем причина моего невежества? «Сам виноват», – ну это понятно. В чем причина? Незнание, невежество, неверное понимание! Все правильно. И то и другое и третье правильно. Однако мы сейчас более точно определим эту причину. Эта причина называется агьян.Агьян буквально значит отсутствие знания. Но является агьяна или невежество, как мы в этойматре в мангалачарана говорим:ом агьяна-тимирандхасьягьянанджана-шалакайа. Является ли агьянаотсутствием знания? Нет, это неверное знание. И мы все знаем, что из двух случаев: отсутствия знания и неверного знания, какой более тяжелый? Да, переучивать всегда тяжелее. Если бы просто не было знания, наше дело было бы не так плохо. Наше дело очень плохо с вами, потому что у нас есть извращенное, неправильное, неверное знание. И это неправильное, извращенное знание является причиной наших страданий. И поэтому соответственно из этого очень легко естественно вытекает первый вопрос или первый шаг любой философии. Мы в прошлый раз немного говорили об этом. Какой первый шаг любой философии ведической? В любом даршане? Определить каким образом мы можем получить верное знание. Правильно? Определить как, с помощью каких способов мы можем получить верное знание. И собственно я говорил о том, что ньяя, даршан имеет дело в основном с этим. Ньяя, даршан закладывает некую основу идеологическую для всех остальных философий. То есть она помогает разобраться с этим вопросом.

Любопытно, что этот вопрос в западной философии.. Кто-то знает, когда он был в западной философии поставлен? Западная философия, которой насчитывают где-то 3000 лет, начиная с древнегреческой философии. В западной философии этот вопрос был поставлен Рене Декартом. То есть относительно недавно, 17-18 век. Рене Декарт первый на западе задал себе вопрос: «Откуда я знаю, что я знаю?» Мы с вами на прошлой лекции говорили, что с этого начинается настоящее человеческое знание, когда я пытаюсь понять: правильное мое знание или нет? Интроспекция. После того, как Рене Декарт задал этот вопрос: «Откуда я знаю, что я знаю?» Джон Локк воспользовавшись его… один из основателей философии просвещения. Рене Декарт,безусловно, стоит у истоков. И Джон Локк, он воспользовался этим вопросом. И он собственно определил: откуда человек может знать, что он знает, какие методы истинного знания. И что сказал Джон Локк, по-вашему? Он сказал, что есть только два метода истинного знания. Это пратьякша и анумана. И из этого собственно возникла вся та философия, которой мы живем.

В зависимости от того, как я отвечаю на этот вопрос: откуда берется истинное знание? Насколько полно я отвечаю на этот вопрос. Из этого вытекают очень глубокие последствия. Джон Локк вслед за Рене Декартом сказал, что источником истинного знания.. Я сейчас точнее прочитаю, как это сказано у Джона Лока. Он указал, что существует лишь два источника знания: объекты внешнего мира и разум человека. Ну и дальше из этого возник метод интроспекции и так далее. Но мне хотелось сказать, что это несовершенные представления. И очень важно нам с вами понять, почему же они несовершенные? И последствия из этого очень глубокие. В конце концов, интроспекция это действительно очень важно. Интроспекция – это свойство нашего разума, буддхи. У всех есть разум. Любой человек отличается от животного наличием развитого разума, то есть способности оценить: насколько правильны основания, самые основания, аксиомы, на которых он строит свою жизнь. Его представления, базовые представления о мире, отношения, с помощью которых он выстраивает отношения с другими людьми. Это в высшей степени важно.

И мы знаем ответ на этот вопрос, что есть не две праманы, а сколько праман основных? Три. Почему есть три основных праманы и почему… В некоторых источниках до 10 праман перечисляют. Ньяя говорит о четырех и так далее, но почему все-таки три основных? Джива Госвами очень четко показывает, что все остальные они вторичны, они относятся либо к первой, либо ко второй, либо к третьей. Почему три праманы только? Почему? Потому что у нас три уровня, правильно! Совершенно верно. Какие три уровня? Да, у нас есть грубый телесный уровень, уровень наших чувств. И соответственнопраманой, правильными знаниями, которые я могу получать на этом уровне, является что? Патьякша, или мой чувственный опыт, соприкосновение моих чувств с объектами чувств. Совершенно верно. Какой у нас есть следующий план? Тонкий ум и соответственно на уровне ума я могу получать истинное знание, при условии, что я все правильно делаю и делаю правильные умозаключения, я могу приходить к знанию. И у нас есть еще уровень, какой? Нет, не разум, душа! У нас есть душа! Человек состоит из этих трех планов. У нас есть эти три плана бытия: адхибаутика, адхидайвикаи адхйатмика – это три плана бытия. Духовный план – адхйатмика. Адхидайвика – тонкий план энергетический, невидимый план. И адхибаутикака – грубый план. Соответственно есть три праманы: пратьякша, анумана и шабда! И получить знание, касающееся духа можно с помощью чего? Шабды! С помощью материального мира знание правильное можно получить о материальном мире, о материи. Правильные знания можно получить с помощью чего? С помощью чувств, с помощью пратьякши. Какие-то тонкие материи можно понять с помощью ума – анумана тут пригодится. Дух можно постичь только с помощью шабды! И это очень важная вещь. И наше знание не будет полным, если мы отрицаем шабду. Если мы выведем шабду: откровение, слово. И мы сейчас будем более подробно говорить о том, что такое шабда. Это очень важно! Но мы должны понять, что эти три праманы должны у нас быть. И, в конечном счете, какая из них главная? Шабда! Шабда самая высокая прамана, высшая форма или высший метод познания.

И мы с вами уже как бы пользуемся этим. Что такое прамана мы определяли? Что есть прамана? Метод, не доказательство. Доказательство – это уже так скажет то, что вытекает из этого слова. Как это слово обычно употребляется? Оно употребляется как доказательство, утверждение. Но прамана на самом деле, определение санскритское праманы. Прамеятеяненаитипрамана. То, что с помощью чего я могу измерить, проанализировать, понять и определить что-то верно. Слово прамана происходит от глагольного корня ма, что означает мерить. И соответственно есть прамана или метод, с помощью которого я могу прийти к верному знанию. Как называется верное знание? Прама, с помощью праманы я прихожу к праме. Есть прама – верное знание. Есть неверное знание. Как называется неверное знание? Бхрама.Прамата знающий и есть прамея. Что такое прамея? Объект познания. Прама – знание. Прамана – метод познания. Прамея – объект познания. Праматта – познающий. Иначе говоря, это способ проверки или инструмент, с помощью которого можно получить верное знание. Прамея теянена ити прамана.

Например, одно из имен Кришны – Мадхава. Мадхава что значит? Мадхава значит, ма значит богиня процветания и мать, изначальное женское начало. Дхава значит супруг. Супруг богини процветания. Но Мадхава также значит, тот, кто все измерил. Это имя Бога – Он все измеряет. И мы, будучи маленькими Богами, тоже пытаемся все измерять, безуспешно впрочем. И Кришна говорит в «Бхагавад-гите», он дает очень важный стих, вернее даже два стиха очень важных. Это конец 16 главы «Бхагавад-гиты»:

тасмач чхастрам праманам те

карйакарйа-вйавастхитау

джнатва шастра-видханоктам

карма картум ихархаси (Б.-г., 16-24)

Поэтому шастра является праманой.Тасмач чхастрам праманам те.

йах шастра-видхим утсриджйа

вартате кама-каратах

на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим (Б.-г., 16-23)

Либо человек отрицает, отвергает шастры – йах шастра-видхим утсриджйа. Если человек отрицает, отвергает правила шастр, и каким образом он живет? Вартате кама-каратах. Он камарата – он привязан к своей каме, не следует дисциплине шастр.На са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим.Он ничего не достигнет: он не достигнет ни освобождения, ни совершенства, ни счастья даже в этом мире. И, тасмач чхастрам праманам те – шастры являютсяпраманой. С помощью шастры я должен измерять насколько правильное мое знание. И это собственно очень важно. Мы знаем, что это некое основание нашей философии, мы очень часто эту вещь повторяем: в конце концов, нашей главнойпраманой является шастра.

Если мы что-то говорим в следующий раз, что-то утверждаем. Как Шрила Прабхупада в предисловии к «Ишопанишад» спрашивает… В Индии, если кто-то что-то говорит, его спрашивают: «А где это в Ведах написано?» Если мы что-то утверждаем, какое-то утверждение, то мы должны, если мы искренние, честные, задать себе вопрос – а это соответствуетшастрам? Мнение мое соответствует шастрам или нет? Потому что если оно соответствует, то тогда я буду вести себя правильно, и результат будет правильным. Если оно не соответствует, то тогда какой будет результат?? Неправильным! Неправильный результат что значит? Страдание! Страдание! Кто-то страдал в этом мире? Вопрос на засыпку! Мы все страдали по одной простой причине, потому что наше знание неправильное. И суть сампрадайи, и суть философии ведической, чтобы дать нам возможность правильного знания. Для этого существует шастра. Но для того чтобы понять шастру, кто нам нужен? Гуру! Нам нужен духовный учитель, потому что духовный учитель.. Без духовного учителя, что мы будем делать с шастрами? Да, мы будем ее приспосабливать под себя, мы будем ее подгонять, мы будем,так или иначе, оправдывать собственное невежество, с помощью шастр.

Кто-то видел, как другие это делают?К сожалению, мы никогда это не видим, когда мы это делаем, но мы очень хорошо видим, как это другие это делают. Когда собственное невежество, когда собственные неправильные поступки и собственное неправильное отношение, мы, так или иначе, оправдывает с помощью шастр. Поэтому нам нужен гуру, который объясняет шастру и в «Шримат-Бхагаватам» дается определение гуру. Тасмад гуру прападьята джигьясу шрейа уттама (Ш.-Б., 11.3.21). Для чего нам нужен гуру?Для того чтобы обрести шрейа уттама, вывсшее благо.

Еще один важный момент, который мне хотелось сказать. Это все известные вещи, но, тем не менее, мне хотелось тут подчеркнуть еще один момент. Джигьясу что значит? Вопрошение, любознательность. Я должен задавать вопросы. И тут говорится: «Я должен задавать вопросы, чтобы достичь высшего блага». И часто очень… Мы все задаем вопросы, правильно? И наши вопросы бывают трех качеств. Это может бытьуттама -джигьясу, мадхьяма-джигьясу и каништха-джигьясу. Мы все, как правило, задаемся вопросами, правильно? И уттама-джигьясу это вопросы касающиеся чего? Высшего лага или вопросы духа. Вопросы о том, что мне принесет высшее благо, что мне принесет вечное и неизменное счастье – это высшие вопросы! И гуру нужно задавать именно эти вопросы: что мне принесет высшее благо!

Есть мадхьяма-джигьясу, мадхьяма-джигьясу – это вопросы касающиеся чего? Мы же знаем эти три уровня правильно? Вопросы ума, вопросы, связанные с умом, правильно? Все то, что касается психологии, вопросы, связанные с умом, с тем как мне быть спокойным.. Так или иначе как мне обрести баланс какой-то, как мне наладить счастье в своей жизни – это все вопросы касающиеся ума. Потому что счастье – это умственное явление. И иногда люди задают эти вопросы. Человеком движет эта любознательность: «Как мне свой ум привести в порядок?» Кому-то это интересно? Кто-то изучает психологию 3000? Психология 3000 – это не только психология, она говорит и о высшем благе конечно, но, тем не менее, это когда нас в основном интересуют третьи вопросы. Вопросы там, транзатного анализа по Эрику Берну. Каким образом разгадать психологию другого человека, как работает его ум, как работает собственный ум? Это так сказать мадхьяма-джигьясу, или вопросы среднего уровня.

И есть, наконец, вопросы третьего уровня. Какие это вопросы? Каништха-джигьясу, любознательность. Да, как мне стать здоровым, как мне поддерживать свое здоровье? И обычно людей вначале интересует что? Если мы сталкиваемся с человеком на улице, какие у него вопросы есть? Да, вопросы по телу и по уму, в лучшем случае по уму. Им очень сложно, для них не актуальна эта тема: духовная тема. У нет этой уттама-джигьясу. Для чего нам нужен гуру? Тасмад гуру прападьята джигьясу шрейа уттама (Ш.-Б., 11.3.21). Гуру нужен, человек по-настоящему готов принять духовного учителя, если он понял – мне нужно высшее благо! И для того, чтобы получить высшее благо в отношениях с духовным учителем очень важно соблюсти правила, потому что иначе мы никогда не поймем высшего блага и не поймем, что говорит нам шастра. Мне хотелось сказать об этих трех видах вопросов. И о трех видах интересов, которые у нас есть.

В ведах говорится, что есть асат-гуру и сат-гуру.Асат-гуру – это, какие гуру? Например, в «Шримад-Бхагаватам» есть несколько примеров асат-гуру.Какие примеры асат-гуру в «Шримад-Бхагаватам»? Шукрачарья. Шрила Прабхупада объясняет – он ачарья! Ачарья значит тот, кто учит своим примером. Шукра, что значит? Семя, да. Он учит, как правильно наслаждаться в этом мире. Планета Венера олицетворяет Шукрачарью. Это ведические наслаждения. Это то, каким образом тонко наслаждаться здесь, не очень запутываясь в наслаждениях. Это Шукрачарья. Как правила современные ачарьи ведической культуры, так называемые учителя ведической культуры все последователи кого? Шукрачарьи. Они учат: «Вот она ведическая культура, наслаждайтесь! Сейчас мы научим тебя! Вот она тантра, йога, еще что-то». Этоасат-гуру. И есть сат-гуру. Сат-гуру – это кто? Это гуру, который учит вечным духовным истинам. Тот, кто отвечает на наши вопросы в сфере уттама -джигьясу. Он может не ответить или не знать ответов на вопросы в сфере мадхьяма-джигьясу или каништха-джигьясу. В материальной сфере или психологической сфере.

Иначе говоря, еще одну вещь мне хотелось сейчас вам сказать, с вами как-то прояснить. Даршан начинается с определения праманы. Каким образом, с помощью каких методов я определю правильно знание. И далее. У любогодаршана, любая ведическая философия, она разбирает как минимум 6 вопросов. Первая это прамана – это как познать. Дальше – любая ведическая философия отвечает на вопрос: что есть этот мир, что представляет собой этот мир? Любая ведическая философия отвечает еще на какой вопрос? Что есть я? Мое индивидуальное сознание. И любая ведическая философия отвечает еще на один вопрос.. Что есть истина, брахман, что есть абсолютная истина. Так, это четыре вопроса. Еще на какие вопросы отвечает ведическая философия? Что есть мокша или состояние свободы от страданий. И что есть еще что? Мокша-садхана – это то, каким образом можно избавиться от страданий. Вот это, в сущности, схема любой ведической философии. Как убедиться в том, что мое знание правильное, что представляет собой эти три основных категории: индивидуальная душа, мир и абсолютная истина, породившая этот мир. Что принесет мне вечное неомраченное счастье? Вернее что представляет это состояние мокша? И какой садханой я должен заниматься?

Иначе говоря, любой даршан отвечает на три вопроса. Какие три вопроса? Как познать? Что познать? И зачем познать? Правильно? Как познать – прамана. Что познать – мир, душа, Бог или Абсолютная истина. То, что мы познаем. И для чего познавать? Чтобы избавиться от страданий. Три вопроса очень важных. Любопытно, что западная философия, отказавшись от шабды праманы, из этих трех вопросов отвечает только на два вопроса. Как познать и что познать? Но не отвечает на вопрос: зачем познать? Иначе говоря, мы можем ответить на вопрос: как попасть на луну? Но мы не может ответить на вопрос: зачем нам туда попадать?Современная философия, наука они с очень большим интересом отвечают на вопрос «как», но они не могут ответить на вопрос «зачем?» Зачем мне это нужно, в конце концов? Но любая ведическая философия дает некую законченную систему: как познать, что познавать и зачем познавать?

И буквально еще несколько важных слов. Это следующий момент: о пратьякше, анумане и шабде, как трех методах познания или трех инструментах познания. Пратьякша что значит буквально? Прати-акша, глаза напротив, прямо перед глазами. Пратьякша значит то, что я вижу своими собственными глазами. И это безусловно, инструмент верного познания, при условии, что мои глаза в порядке. Я вот сейчас сниму очки, и так как с глазами не все в порядке, то все расплывается. Я могу кого-то принять за кого-то другого. И это будет неверное знание. То есть, иначе говоря, какая основная проблема пратьякши? Да, несовершенство чувств, заведомое несовершенство чувств. Или даже не столько несовершенство чувств, как что? Ограниченность чувств, правильно? Могу я с помощью пратьякши знать, что было вчера? Нет! Могу я с помощью пратьякши знать, что будет завтра? Нет! Пратьякшаограничена временем, практьякшаограничена узким диапазоном чувств, в котором наши чувства действуют, и так далее. Поэтому Чарвакья муни говорит, что есть только одна пратьякша. Есть только одна прамана, есть только один единственный способ знания, все остальное спекуляция, все это пратьякша. Все что я вижу это верное знание. И его оппонент говорит: «Дорогой Чарвака», - там есть какой-то остроумный аргумент против пратьякши. – «Дорогой Чарвака жена твоя беременна от другого». Ну что- то там с этим связанно, как то в связи с этим там его поддевают, что дескать, тебе все равно придется с помощью ануманы предполагать от кого она беременна. Так как пратьякши у него нет! Иначе говоря, чувства это безусловно, способ получить какое-то знание в этом мире, но очень ограниченный способ получить верное знание.

В чем основная проблема ануманы?Анумана – это логические рассуждения, и классическим примером логического рассуждения можно привести: «Я вижу на горе дым, и это значит, что там есть что? Огонь!» Правильно? Потому что нет дыма без огня! В чем основная суть любой логики? Любая логика основана на чем? Да! Любая логика, в конечном счете, основана на пратьякше. И в этом проблема или ограниченность любой логики. Потому что основой любой логики является что? Жесткая связь между огнем и дымом. Так? Правильно? Я делаю вывод о том, что есть огонь, на основании того, что есть дым. И я могу делать этот вывод при наличии этой жесткой связи…Ну и так далее, не будем сейчас углубляться в это. Это не тема наших лекций, но поверьте мне на слово, что рассуждения ограниченны, потому что они конечном счете тоже опираются всего лишь навсего на экспериментальный опыт. Что нет никаких рассуждений, которые бы не опирались на экспериментальный опыт, и так как экспериментальный опыт по определению ограничен, то рассуждения тоже ограничены, хотя они расширяются в сферу нашего познания.

Нас больше всего интересует третья прамана, или шабда-прамана. И это очень важный вопрос. Когда мы говорим шабда-прамана, что мы обычно имеем ввиду? Мы обычно имеем ввиду шастру, правильно? И есть в связи с этим два вида шабды, какие? Какие два вида шабды есть? Апаурушея и пурушея. То есть шастры делятся на две категории. Шастры, которые не созданы человеком, они проявлены это откровения Бога, сам Бог является их творцом. И как называются эти шастры по-другому? Они называются апаурушея, они не созданы пурушей или людьми. А как они по-другому называются? Шрути. Эти шастры называются шрути – это изначальные Веды, с их 4 разделами, мы все это знаем. Мне хочется сказать что-то, что вы не знаете. И все эти вещи мы, как правило, знаем, что есть самхита, что есть брахмана, араньяка и упанишады, в четырех ведах – это шрути. Шрути – это апаурушея, они не проявлены, они не созданы, у них нет творца, у них нет времени создания, они были всегда. Там важно все, важен даже мельчайший порядок, до сих пор они находятся в полной неприкосновенности. Люди ведической культуры придавали такое огромное значение этой форме праманы, что они разработали абсолютно универсальную систему запоминания этого всего. И на протяжении десятков тысяч лет, реально, но даже, по мнению современных ученых, Веды насчитывают несколько тысяч лет. Самая древняя книга, иона дошла до наших дней без изменений, вплоть до акцентов, вплоть до мельчайших деталей. Почему? Потому что это апаурушея. Прамана это нечто очень важное для людей ведической культуры, и была разработана специальная система сохранения его.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: