КАК ВОЗНИЛИ ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ АНТИЧНОСТИ?

движения от твердого (устойчивого) к текучему (изменчивому). Наиболее устойчивым первоначалом считалась земля (γή), более текучим – вода (ΰδωρ), еще более изменчивым был воздух (΄αήρ) и, наконец, самым подвижным был огонь (πΰρ).

Однако земля, вода, воздух и огонь сами по себе являлись не столько реальными предметами, сколько чувственно-мысленными образами-символами, строительными «кирпичиками» мироздания. Ранее, в мифологии древних начала выступали в образе "первопредка" - родового тотема, например, «медведя», «оленя», «ворона» и. т.д. Позднее в античной философии возник образ сверхъестественного начала, божества, олицетворяющего природные стихии. Например, Гея - богиня земли, Посейдон - бог морей и т.д., Гермес – бог воздуха, Гефест – бог огня. Боги как первоначала мира являлись собирательными образами природных стихий. Бытие ассоциировалось со множеством постоянно изменяющихся стихий, а сознание - с ограниченным количеством понятий, отражающим эти стихии в неподвижном и постоянном виде. Наиболее подвижной стихией представлялся огонь, который был признан философом Гераклитом (544-483 до н. э.) «перводвигателем». С «огнём» он попытался согласовать главные первоначала и объяснить источник движения Космоса и отдельных вещей. Ему приписываются слова: "Этот космос, один и тот же для всего (сущего), не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет огнём мерами возгорающим, мерами потухающим".

речий, которые раздирали общественную жизнь человека древнегреческого полиса. Игра стихийных сил – это одновременно и игра политических сил. "Жизнь есть игра, - говорил Гераклит, - и мир есть также игра". На этом основания он сравнивал события, происходящие в природе и обществе, с комбинацией фишек, карт, костей. Космос - «продукт игры бога Демиурга, судьба - игра в пессею – «дитя, играющая вкости, бросающая, то выигрывающая, то проигрывающая». Когда к нему пришли сограждане и стали зватьего на государственноесобрание Гераклит, игравший в это время с детьми в кости, ответил им: "Что удивляетесь, негодяи? Не лучше ли заниматься этим, чем с вами участвовать в государственных делах!".

Тоже и собразом «огня», который «вертит» всем Космосом. В возгорающим пламени огня космос исчезает неполностью. Поднимаясь вверх, огонь сжигает "сырье" мира. Опускаясь вниз, он потухает ипереходит вдругие состояния: вначале в воду, затем в землю ("золу"), потом – в воздух. Огонь, по Гераклиту, можно сравнить с пламенем золотоплавильной печи.Потухая, он как будто застывает в золотых крупинках.А золото, говорил Гераклит, обменивается на все, в том числе и на "сырье" для новых возгораний, т.е. на сгораемое и сам огонь. Солнце, луна, звезды - остатки этого "огня". И даже солнечные затмения являлись, по Гераклиту, следствиемтого, что золотоплавильные чаши поворачивались к земле закопченным черным дном. Так, выбрав «огонь» в качестве главного первоначала, Гераклит, силой умозрения из современных ему жизненных впечатлений, конструирует универсальную огненнобразную картину мира, в том числе и «картину» космоса-полиса.

учил, что все течет и все изменяется. Ему приписывается высказывание о том, что нельзя дваждывойти в одну и ту же реку. Это положение подверглосьабсолютизации в двух аспектах.

Во-первых, софист Кратил /Y-IY в.в. до н.э./ истолковал данное высказывание Гераклита так, что в одну и ту же рекунельзя войти один раз. Пока входишь, река- уже другая. Значит, полагал Кратил. ничего нельзя знать достоверно, ибо только мы определили в терминах языкапредмет, а он ужедругой. От Кратилаберет начало "скептицизм" (от "скепсис" - сомнение). Философы-скептики отрицали вообще возможность истинного знания. В своем скептицизме бедный Кратил пришел в конце жизни к такому состоянию, что отчаявшись выразить в устойчивых словахизменчивые вещи, ничего не говорил, а только двигалпальцем и упрекал Гераклита за его коварную диалектику.

Во-вторых, иную абсолютизацию учения Гераклита продемонстрировал софистПарменид(расцвет творчества - 501-504 г.г. до н.э.). Он полагал, что существование бытия вещей доказывается нашими чувствами. И значит, есть только бытие /"устойчивое"/ и нет бытия /"изменчивого"/. "Возникновение же относится к ложному мнению о бытии". Образно сказал об этом А. Блок:

Ночь, улица, фонарь, аптека. /Бессмысленный и тусклый свет.

Живи еще хоть четверть века. / Все будет так, исхода нет.

Умрешь - начнешь опять сначала, / И повторится все как встарь,

Ночь, ледяная рябь канала,/ Аптека, улица, фонарь.

разрешима. Это убедительно показал философ Зенон Элейский (490 – 430 до н.э.).Он сформулировал ряд парадоксов, утверждающих несовместимость устойчивости и изменчивости. Наиболее известный из них - "летящая стрела". Зенон считал, что "летящая стрела" покоится, ибо она в любой момент движения занимает равное себе место. Попробуйте опровергнуть!

представали перед чувственным взором древнего грека как постоянно текучие и изменчивые, и такое же согласования множества понятий, которые в противоположность вещам казались этому же чувственному взору устойчивыми и неподвижными. Возникало представление о первоначале Космоса. Оно трактовалось либо просто, как одна из стихий, окружающих древнего грека: земля, вода, воздух, огонь... Иногда выдвигалась идея о субординации нескольких таких первоначал.

Вместе с тем, сознание на уровне чувственного восприятия не в состоянии правильно объяснить диалектику изменчивости и устойчивости. Оно сводит либо устойчивость к изменчивости /Кратил/, либо изменчивость к устойчивости /Парменид/. Из этого вытекали парадоксы о невозможности движения и его выражения в понятиях.

стоит сущность понимания огня как первоосновы мира у Гераклита? 4. Каково основное противоречие в понимания движения по Гераклиту? 5. Какие выводы из него сделали последователи Гераклита: Кратил, Парменид и Зенон?

Обратимся теперь к рассмотрению предпосылок и сущности философии Сократа (470 – 399 до н. э.), раскрыв основное противоречие его эпохи – соотношения «традиции и новаторства в теории диалектики».

крайности объективных противоречий (антагонизмов), обусловленных Пелопонесской войной (431-404 г.г. до н. э.), которая привела к кризису основ полисной жизни и, одновременно, к сосредоточенному вниманию в отношении первопричин движения Космоса в целом. Война разрушила традиционные родовые структуры, на которых основывалась жизнь полисов Древней Греции, сделала врагами родственников и бывших союзников, обострила внутренние антагонизмы древне-греческих полисов переходного периода. Мир рушился под ногами людей, терялась его устойчивость, определенность, стабильность, основательность. Происходил процесс разложения вековых родовых устоев, в том числе традиционной Олимпийской системы богов. Война уничтожила веками утвердившиеся понятия о долге и справедливости, чести, благе, наконец, мудрости. Системный кризис привел к разрушению военно-политической основы стабильности общества – армии, строящейся на принципах народного ополчения.

Аристократы переходили в стан демократов и наоборот, патриоты становились предателями, переходили на службу к врагам греков – варварам, изгонялись, прощались, возвращались или оставались в добровольной ссылке. Начинало господствовать наемничество: наемников можно было перекупать и направлять против прежних хозяев. Ниспровергались старые святыни, а на роль новых претендовала «сильная личность», которая только и могла стабилизировать ситуацию, ввести жизнь в спокойное русло.

Атомизация древнегреческого общества привела к торжеству принципа, сформулированного философом Протагором «человек – мера всех вещей», что приводило к опоре на главную способность человека – разум. Разум предлагался в качестве первоосновы всего сущего; такова была новая мудрость (по древнегреч. "ζοφία" - мудрость). Учителей этой мудрости называли «софистами». Софисты претендовали на то, чтотолько они знают всю глубину истины. В борьбе со своими противниками - консерваторами они применяли диалектику, но лишь поверхностно, как искусство победы в споре. Сама же победа в споре достигалась путем доказательства правоты своей собственной позиции с помощью любых аргументов. С точки зрения логики это означало подмену общего отдельным и наоборот. Так, софист Протагор утверждал, что "о всяком предмете можно сказать двояко проти­воположным образом". Вспомним Эзопа, который показал, что с одинаковой убедительностью можно доказать, что язык есть самое прекрасное (например, язык Гомера) и самое безобразное (например, язык клеветника). Указанное противоречие между старым и новым оказалось неразрешимым для древнегреческой цивили­зации и обернулась трагедией всего общества, которая рельефно отразилась на судьбе и жизни Сократа.

больше круг нашего знания, тем значительнее горизонты нами непознанного. Сформировавшись на рубеже предкризисной и кризисной эпох, Сократ принадлежал к бедному аристократическому роду, т. е. к наименее обеспеченным слоям полноправных граждан Афин. Как и всеафиняне, он исполнял воинскую повинность. Он проявил себя очень храбрым воином как в отношении к отечеству, неоднократно подавая пример мужества, так и по отношению к друзьям, спасая их в трудные минуты сражений. Известны случаи, когда Сократ не поддавался на уговоры совершить сделку с собственной совестью, пойти на уступки ради престижных обещаний.

Особое в социальном плане, «промежуточное» положение Сократа обусловило объективность его мировоззрения. Он был свободен от предрассудков, не обожествлял (нефетишизировал) какую-либо одну (особенно «крайнюю») модель общественно-политического устройства и связанного с ним миропорядка. Этим он возвысился над историческими крайностями, встав выше времени и истории. Его идеалы и философия абсолютны. Его образ свят. Он целостен.

В основе мировоззрения Сократа лежало незыблемое убеждение в верности Отечеству, стремление делать все, что идет ему на пользу. «Мудрость» Сократа созидательна.Он творец, а не разрушитель, как софисты. Этим он отличается как от заскорузлых аристократов, так и от деструктивного скепсиса демократов, монархистов, сторонников деспотизма и т.д. Сократ (и возможно небольшой безымянный круг его единомышленников – «кружок Сократа») оказался один на один с историй и мудростью. Он и разделял и не разделял мировоззрение увязших в смертельной схватке оппонентов, вызывая этим первоначально непонимание, ибо каждый из спорящих считал его сторонником своих противников. А позднее неприязнь переняла в ненависть. Поэтому вопрос даже не в том, почему афиняне приговорили Сократа к казни, а в том, почему они вообще так долго позволяли ему отстаивать свои идеалы. Каждый приписывал ему грехи своих противников. Когда же стало понятно, что Сократ – общий враг, противоборствующие силы уничтожили «противника». Затем, правда, поставили ему памятник, убедившись скоро в объективности, истинности его пророчеств. Увы, Сократ был приемлем афинянам как памятник, а не как живой человек – приемлем как безмолвный, а не как изрекающий Истину, как говорящий и этим смущающий своей мудростью многочисленных богатых примитивных тупиц. Как видим, ирония истории состоит в том, что не «юношей смущал своими речами Сократ», как ему вменялось в вину на суде, а своих обвинителей. Посвятив свою жизнь Родине – Афинам, Сократ в своей идеологической деятельности не пытался переубеждать своих оппонентов, будь то консерваторы или софисты. Он старался своими уточняющими вопросами научить собеседников мыслить логично-последовательно, наталкивая их самих на объективные ответы. Эти ответы, по большей части, расходилась с наивными или субъективно-капризными претензиями собеседников, но, тем не менее, изрекались именно ими самими. Конечно оппонентов Сократа раздражала его логическое, диалектическое мастерство заставлять собеседника двигаться в своих рассуждениях не по принципам чувственных симпатий, а по законам диалектической логики.

Никакого зла здесь не было. Наоборот, здесь было подлинное добро, помогавшее человеку столкнуться с истиной как «совмещением» противоположных мнений и позиций. Сократ - и в этом его гениальность – не провозглашал готовых, «эталонных» ответов (кстати, в отличии от «эйдологии» Платона), а искусно, подобно современным герменевтам, логически обнажал, конкретизировал раз за разом стороны противоречия, приближаясь к истине.

При рассмотрении какого-либо отдельного вопроса с собеседниками Сократ возвращал их назад к основному (исходному) положению приблизительно так:

Ты утверждаешь, что тот, кого ты хвалишь, более достойный гражданин, чем тот, кого я хвалю?

— Да, я это утверждаю.

— Так давай сперва рассмотрим вопрос, в чем состоят обязанности достойного гражданина.

— Хорошо, сделаем это.

— Так, при управлении государственными средствами выше окажется тот, кто увеличивает доходы государства?

— Конечно.

— А на войне — кто доставляет ему перевес над противниками?

— Как же иначе?

— А при посольствах — кто бывших врагов делает ему друзьями?

— Надо думать, что так.

— А при выступлении оратора в Народном собрании — кто прекращает мятеж и водворяет согласие?

— Мне кажется, да.

При таком обращении спора к основному положению самому противнику истина становилась ясной. Когда Сократ сам рассматривал какой-нибудь вопрос в своей беседе, он исходил всегда из общепризнанных истин, видя в этом надежный путь исследования. Поэтому при всех своих рассуждениях ему удавалось достичь гораздо большего, чем кому-либо другому из известных нам людей, что приводило слушателей к соглашению с ним. Да и Гомер, говорил Сократ, приписал Одиссею свойства «уверенного» оратора, ввиду его уменья в речах своих исходить из положений, принимаемых за истину всеми людьми.

Космос, общество, человек, государство живут в античности единой жизнью, и Греция времён Сократа представлялась единым организмом. Поэтому гражданские и моральные требования предъявляются ко всем одинакового качества. Так, Сократ устами одного из своих собеседников повествовал: «И не только отдельные граждане но и целые государства, которые особенно заботятся о нравственности и не терпят позорящих действий, часто бывают во враждебных отношениях между собою». Гражданственность - патриотичность - добродетельность – знание - мудрость – метод переплетаются у него в гармоническое единство, основа которого – метод, представляя высокий образец человеческой культуры, сутью которой является диалектика. Скорее Сократа, а не Аристотеля, можно назвать энциклопедией античной мудрости.

уже указали на противоречие, которое они стремились разрешить за счет абсолютизации одной из его сторон. В результате получалась большая путаница. Неудача таких попыток предшественников заставила Сократа обратить самое пристальное внимание непосредственно на сам источник противоречивости мира сознания (понятий) и мира бытия (вещей), т.е. на общее и различное в этих двух мирах. Прежде всего Сократ обратился к исследованию отношения между общими понятиями, например, добродетели, красоты, истины и частными качествами вещей: добродетельности граждан, человеческой и природной красоты, истинности суждений и поступков.

В противоположность софистам, ограничивавшихся рассуждени­ями о предмете, Сократ переносил внимание с этихчастных и случайных представлений на сам способ (метод) общечеловеческого мышления. Этот способ мышления обобщенно отражает в философском плане способ использования общих понятий при характеристике отдельных вещей. Отсюда Сократ делал вывод о том, что сущность противоречия между общим и отдельным коренится в человеческом мышлении. Так, Сократ спрашивал у одного из своих собеседников: "Что значит знать?". Тот отвечает: "Ощущать". Но ощущения субъективны. Например, для одних данный ветер холодный, а для других - теплый. Для одних данный человек прекрасен, умен и добродетелен, а для других он безобразен, глуп и непорядочен. Что ощущения субъективны, в новые времена хорошо показал К. Прутков:

С ума ты сходишь от Берлина../ А мне же нравится Медынь

Тебе и горький хрен - малина,/ А мне и Блан- Манже-полынь.

Значит, по Сократу, ощущения и основанные на них старые, родовые традиции не являются критерием истины. Из этого следовало, что логическая позиция консерваторов неполна и одностороння. Но неверно было бы полагать, что, по Сократу, критерием истины является умение преподнести на словах предмет и так, и сяк, и прямо и наоборот, к вкривь и вкось, как полагали софисты. В том же диалоге Сократ показал, что, согласно логике софистов, мудрейшим является не тот , кто может доказать, что белое есть белое, - это элементарно, а тот, кто может доказать, что белое есть черное, т.е. тот, кто, следовательно, может извратить истину. Вот тебе и софистическая мудрость! Так что же тогда есть мудрость, истина?

Консерваторы упрекали на суде Сократа в том, что он сводит добродетель к искусству спорить и запутывать в хитросплетениях словесных ухищрений своего оппонента. На самом же деле Сократ стремился поставить ум на твердую почву добродетели, ибо сам по себе ум неминуемо ведет к своей противоположности - безумию. Философией последнего и является софистика - способность нагро­мождать друг на друга бесплодные противоречия, уводящие ум от сути дела. В случайных и относительных характеристиках предмета софистика, стремясь выдать желаемое за действительно, топит его сущность. А сущность есть абсолютная доброта, абсолютная добродетель, абсолютная ис­тина и т.д. Сами эти понятия нельзя определить, ибо определить абсолютное можно только через относительное, а это искажает его и, одновременно, истину.

Сократ не дал и не стремился дать философское определение «абсолютного», понятий красоты, истины, добродетели. Он лишь при­зывал искать это абсолютное, избегая крайностей. Такие крайности, как логическое сведение общего к отдельному, в чем была коренная ошибка консерваторов, так и наоборот, - сведение отдельного к об­щему, чем страдала логика софистов, должны быть преодолены.

На самом деле консерваторов волновала не столько проблема обще­го и единичного, сколько сохранение собственного привилегированного положения. И за это их справедливо критиковали софисты, обвиняя в косности мысли и отсталости нравов. Но диалектика на поверку была только средством борьбы за господство и социальное положение софистов-радикалов. Претензии софистической диалектики на соответствие своего миропонимания новым реальностям рассеивались, как туман под солнцем, как только ей - случайной и неопределенной - противопоставлялась -необходимая и абсолютная - диалектика Сократа. В основе последней лежало понятие противоречия (вместе со способами его разрешения) как сущности мышления. Обращая специальное внимание на принципы человеческого мышления, Сократ воплотил свой любимый девиз, начертанным на стене Дельфийского храма, "Познай самого себя". Подведем итоги сказанного о сущности диалектики.

объективного значения противоположностей. Научить этому нельзя. Можно научиться искать выход из старого, противоречивого состояния к новому мироустройству, не отбрасывая всего того положительного, что было накоплено в старом. Диалектика - способ поисков мысли для разрешения противоречий. Поэтому-то Платон назвал ис­кусство Сократа диалектически мыслить - майевтикой, т. е. родовспоможени­ем, которое отличается от повивального искусства тем, что здесь рождается не ребенок, а мысль.

При всей своей противоречивости Сократ - целостная фигура. Он возвышается историческим памятником именно благодаря своей по­следовательности. Кстати, последовательность - главнейшее качество диалектики. Умение последовательно мыслить и поступать - это подвиг, за который приходится платить очень многим: от добровольного отказа от мирских соблазнов вплоть до самой жизни, как случилось с Сократом.

Платон: учение об идеальном государстве; теория идей.

Аристотель: многобразие форм государства. Критика теории идей Платона, учение о диалектике.

Сущность теории Платона об идеях.2.Связь теории идей с учением о государстве

полиса указанного переходного периода. Сократ предъявлял слишком высокие и фактически нереальные морально-политические требования к людям для того, чтобы их государственные объединения выдержали испытания кризисным временем. Гибель Сократа символизирует начало процесса гибели античной цивилизации. После казни Сократа образовалось ряд сократических школ, представители которых продолжили исследование его проблематики. Эти школы возглавили Ксенофонт, Платон, Исократ,…Они предприняли попытку предложить обществу идеальнуюмодель государства, основанную на совокупности социокультурных и логических требований (традиций, законов, моральных принципов, психологических установок, эстетических нормативов) к людям. Во всех своих сочинениях послесократовские мыслители рассматривают сначала отдельныепростые вопросы вышеуказанной тематики, с неизбежностью углубляясь затем в вопросы общие,философские.

Согласно мнению сократиков, государство возникает потому, что люди, не будучи в состоянии в одиночку жить и удовлетворять свои потребности, объединяются, чтобы пользоваться помощью друг друга. Так, потребность в производстве предметов потребления и их обмен вызывают к жизни сословие крестьян и торговцев. Потребность в защите государства – воинов. Нужда в управлении государством требует тех, кто овладел «царским искусством» гармоничного знания и практического владения идеалами добра, справедливости и ума. Это – сословие философов. Учение о государстве – социальный портрет философии сократиков. Если первый философ Фалес учил, что все происходит из воды, то сократики полагал, что все происходит от идеи. Идеи являются вечными и неизменными. Они передаются человеку через душу, которая есть воплощение лучших качеств. Эти качества в образе системы идей, философских категорий должны быть основой государственного миропорядка.

Разложение рабовладельческого общества Древней Греции, где крупное рабство вытесняло мелкий полупатриархальный быт, разрушало гармонию отношений, сложившуюся между людьми. «Гармония» являлась фундаментальной категорией древнегреческой философии и мировоззрения. Гармония вообще казалась золотым идеалом, присущим старому обществу. И этот идеал последователи Сократа стремились внедрить в жизнь, разрабатывая на протяжении всей своей жизни теорию идеального государства. С этой целью они выступали в роли легального наставника царей. Практика в этой области заставляла совершенствовать учение о государстве. Практические опыты по части философского наставничества тиранов с целью воплощения в жизнь с их помощью идеальной модели государства потерпели неудачу. Ученик Наставника Ксенофонта, Кир-младший погиб в сражении, что заставило Ксенофонта скитаться и жить в принудительном или добровольном изгнании до конца своей длиной жизни (90 лет). Опыты Платона имели еще более печальный результат. Первый раз, когда Платон назойливо внедрял в сознание сиракузского тирана Диона свое учение о государстве, последний настолько разгневался, что продал Платона в рабство. Оттуда Платон был вызволен друзьями. В другой раз сын Диона – Дион-младший, пригласив Платона к себе на службу, вначале осыпал его подарками, но по той же причине, что и его старший родственник отверг домогательства Платона на роль политического экспериментатора по части идеального государственного устройства. Платон, учтя печальный опыт, тайно ретировался.

Мировоззренческие особенности рассмотрения философами вопросов древнегреческими мыслителями состояли в том, что польза, благо, добродетельность и другие категории рассматривались последователями Сократа неотрывно друг от друга как в отношении отдельного человека, так и в отношении всего общества и государства. В ходе этого рассмотрения обнаруживались противоречия, связанные с конкретным характером общественных отношений, выражаемых в этих категориях. Так, когда исследовался вопрос о добродетельности (человека, государства, правителя) неизбежно обнаруживалось, что добродетельность всегда конкретна. Что добродетельно для врагов(важные сведения о состоянии армии или флота предполагаемого противника как фактор укрепления их силы и могущества) – недобродетельно для друзей(как фактор ослабления их силы и могущества). А с другой стороны, ошибки врагов – это «достижения» друзей. Что добродетельно для подчиненных («подвластных»): малый объем выполняемой работы, частые отлучки, опоздания, преждевременный уход, некачественное исполнение поручений, то плохо для власти. И наоборот. Суть здесь состоит в суждении: «и наоборот».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: