|
|
Представители и основные направления философии 20 векаГосударственное Автономное Образовательное учреждение Среднего профессионального образования Республики Крым «Евпаторийский медицинский колледж» Лекция № 7 Тема занятия Философия XX века Основной материал лекции ДИАЛЕКТИКО - МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ К. МАРКСА И Ф. ЭНГЕЛЬСА. Подлинный переворот в философии был связан с объединением идей материализма и диалектики в философском учении выдающихся немецких философов К. Маркса (1818 – 1883) и Ф. Энгельса (1820 – 1895). Причём материализма основой не только для диалектического рассмотрения природы, но и человеческого общества, сущности культуры, исторического развития и сознания людей. Признание материальности мира стало основой для рассмотрения сознания как идеального отражения окружающей действительности. Развитие природы, существование её во взаимосвязанном многообразии форм мыслится как результат саморазвития материи, которое предстаёт в различных формах её движения – физической. Химической, биологической и социальной. Теоретические закономерности диалектики применительно к общественному развитию всесторонне исследованы К. Марксом в его основном труде «Капитал». Исследования законов диалектики применительно к природе осуществлены Ф. Энгельсом и нашли своё отражение в книге «Диалектика природы». В ней показывается, что диалектические закономерности составляют неотъемлемое свойство самой материи и логически отражаются самим ходом развития наук в последние столетия. Великие открытия XIX века, к которым Энгельс отнёс открытие органической клетки и создание клеточной теории, закон сохранения энергии и теорию революции, являются иллюстрацией диалектического характера природы, взаимосвязи и противоречивости её строения, которое является источником развития и возникновения всё более сложных форм. Основное значение диалектико – материалистической философии в том, что она стала теоретической основой для научно – философского анализа действительности. Артур Шопенгауэр Философия Шопенгауэра – отклик на раскол в сознании общества – раскол между ценностями христианства и античности. Противопоставление античной раскрепощённости и боязни естественности, свойственной христианскому сознанию. Философия Шопенгауэра противостоит скептицизму Канта, утверждавшего, что мир – это вещь в себе, окончательное познание которой невозможно. Ницше: «Ш. ведёт нас с высот скептического недовольства или критического отречения на высоты трагического жизнепонимания». Ш. стоит перед целостной картиной мира, его не интересуют отдельные мазки, его интересует художник – человек. Таким образом философия Шопенгауэра вращается вокруг этических проблем. Главная работа – «Мир как воля и представление» По Шопенгауэру, есть мир как явление – это образ, составленный в нашем сознании, наша фантазия; и есть мир воли. Понятие воли у Ш. противопоставляется рационалистическому представлению о мироздании, заключающееся в том, что мировое начало и идеал человека совпадают [короче, деятельность конкретного человека всё равно ведёт к общему благу]. По Ш. основной принцип бытия – это воля к жизни, бессознательная и саморазрушительная. У воли нет ни пошлого, ни будущего, нет множественности, она дана сразу и вся. Воля – это стремление, не имеющее объекта (желание хотеть и всё). Философия Ш. – это этика абсолютного пессимизма, жизнеотрицания. Пессимизм этот является моральной оценкой рационалистического проекта спасения, предложенного в немецкой классической философии, основанной на подавлении естественных порывов человека. По Шопенгауэру освобождение от воли к жизни – путь к свободе, высшее благо. Философский пессимизм Ш. повлиял на сознание людей второй половины XIX века, возросло количество самоубийств в среде средней интеллигенции. Наша жизнь представляет собой непрерывную цепочку страдания. Античность сформировала следующую схему: добро в мире доминирует, зло – это лишь временное отсутствие добра. Ш. эту схему перевернул. Добра в мире не существует, это лишь краткий миг отсутствия страдания. Каждый из нас – артист, обреченный играть данную ему роль. У каждого своя субъективность, которую невозможно изменить воспитанием (противопоставляется идее Просвещения о перевоспитании). В процессе общения меняется не характеры людей, а лишь мотивации. Цели неизменны, меняются только средства их достижения. Из жизни как цепочки страдания есть три выхода:
Сострадание бывает отрицательное (не вредить другим) и положительное (помогать другим). Оно не может быть избирательным и не предполагает взаимности. Сострадание – это единственная возможность прорваться сквозь оковы собственного страдания навстречу миру, механизм соединения «Я» и мира. Способность к состраданию определяет отношение к собственной смерти. Для эгоиста мысль о смерти болезненна, так как он считает, что вместе с ним погибает весь мир. Сострадающий, включённый в жизненный процесс человек, переживает свою смерть как закономерность в цепочке мироздания. Мысль об упорядоченности, глубинном моральном основании мира. Сострадание есть переворот воли, освобождение от страха за свою жизнь, дверь в свободу. Философия Шопенгауэра возникает в тот период, когда человек ощутил свою выключенность из ранее существовавшей ценностной иерархии. С разрушением этой иерархии человек получил возможность делать свой собственный выборà автономия индивида, человек сам устанавливает связь с миром. По Ш. подлинная свобода невозможна, возможен лишь краткий прорыв к ней (противостояние с Ницше и его поиском вечной свободы). Кьеркегор К. утверждал, что он не философ, а религиозный мыслитель. Задачу свою он видел в том, чтобы вернуться к истокам христианского вероучения, возвратить веру, утраченную современным обществом. Однако философия К. не совпадает с позицией церкви. Лев Шестов: «Философия Кьеркегора – это безумный прорыв от Бога философа к Богу Авраама и Богу Исаака». К. рассматривает библейский сюжет о жертвоприношении Авраама как средоточие веры. Здесь особо важна любовь отца к сыну и тот страх, который испытывает Авраам перед Богом. Авраам верит в противоречие, он – путеводная звезда для тех, кто охвачен страхом божьим каждое мгновение, отсюда возникает и вера в милость Бога. Таким образом, вера – это страх и трепет (идея очень близкая русскому сознанию, особенно Достоевскому). Вера – это абсурд, скандал разума. Она даёт возможность войти в чудо. Однако К. утверждает, что вера не предполагает отречения от мира, не требует аскетизма. Верующий человек целен и твёрд, он принимает мир. Человек должен быть способен на самоотречение. Самоотречение – это возможность примирения с «наличным существованием», то есть с миром, где есть зло, миром несовершенным. Верующий человек живёт в парадоксе, так как вера – это выбор без каких-либо гарантий. Таким образом, К. провозглашает принцип субъективности в противоположность рационалистическому принципу объективности, характерному для немецкой классической философии. Саморефлексия – выход в пространство веры. Бог – бесконечная полнота возможностей, в которой сила жить. Христианство – это религия страдания, добровольно взятой на себя муки. Отчаяние – форма прорыва к Богу. Отчаяние бывает четырёх видов:
Два подхода к проблеме добра и зла: этический и религиозный. Единичное близко в пространстве веры к абсолюту. Фридрих Ницше Н. разделял понимание мира, свойственное Шопенгауэру – мир трагический, наполненный космической жизненной стихией. Подлинная жизнь – жизнь творческого становления, требующая переизбытка жизненных сил, которым обладают только исключительные личности. Этот переизбыток – дионисийское начало в культуре. Именно он обеспечивает жизнеспособность культуры, питает её. Однако восприятие мира как трагедии не оборачивается у Н. пессимизмом и отрицанием жизни, как у Шопенгауэра. Пессимизм по Н. – это результат упадка языческой мифологии. Упадок культуры начался ещё в античности с появления философии Сократа, который внёс в философию нравственное самоуглубление, что и привело к ослаблению творческой, дионисийской стихии в культуре, усугубившемуся в века христианства. Спасение культуры, говорит Н., - в досократовском восприятии жизни, в возврате к мифологии. В мифологии человек един с миром, там отсутствует мораль. Мощь познания – способ включения в нескончаемый поток творческой энергии. Философия Н. пропитана индивидуализмом – эстетический культ гения и героя. Счастье – в возможности совершить героический жизненный путь. Н. отвергает жалость и сострадание: «Что не убивает меня, то делает меня сильнее». Н. преодолевает страх страдания и смерти. Жизнь по Н. – глубочайшее зло. Она не знает и не хочет знать истины. Именно на исключении моральных критериев основан имморализм Н. «Рождение трагедии из духа музыки» - влияние отношений с Вагнером – Н. складывает свою философию музыки. Творческому, дионисийскому началу Н. противопоставляет апологическое начало. Лев Шестов пишет, что Н. можно представить одним из бунтующих героев Достоевского. Путь Н.: от имморализма - через нигилизм - к идее сверхчеловека. Томас Манн: о последствиях претворения философии Н. в жизнь: «Н. – чистейший образец теоретического человека», который не задумывался о реализации своих идей в жизни. М. Хайдеггер (1889 – 1976) Переводы Достоевского, Кьеркегора, Рильке. Гардман, Ясперс, Годамер – окружение, интеллектуальные круги. Докторская диссертация «Учения о суждениях, психологизм». 1927 г. – «Бытие и время». 30-е гг. – поворот в творчестве и мировоззрении: Бытие распадается на куски. Собрать мир, восстановить целостность. Беда современности: время, когда человек слышит только крик и не слышит голос бытия - тишину. Бытие даётся при рождении. Мысль относит бытие к человеку. Мысль словесна, даёт бытию слово. Язык – дом бытия. Хранители языка – художники, мыслители, поэты. Переосмысление «технического истолкования отношения бытия и мысли» (Платон, Аристотель). Мысль противопоставляется практике, делу. Философия боится потерять престиж науки из-за плена логики. Проблема соотношения бытия и мышления в философии
Чтобы найти бытие и понять его смысл, необходимо обратится к человеческой жизни. Человеческое бытие – тут-бытие. Бытие разворачивается вокруг человека. Сущность – открыто устремлёно к выходу за пределы, устремлено к другому. Экзистенция – это:
Разрыв между существованием и сущностью – знак забвения бытия. Как бытие касается человека и как бытие заявляет на человека свои права? Мир – целое, мир – перв. дело мысли. Человек вёл разговор с целым миром. Современная мысль гонится за упущенным целым. Бытие включает возможность мысли, а мысль даёт бытию слово. Упадок языка! Человек должен окунаться в безымянный простор, в молчание – это возврат к бытию, к истокам, начало возврата к человечности. Проблема гуманизмаà исследование упадка гуманизма в культуре. Понимание гуманизма основано на истолковании природы, мира и т.д. В период расцвета Римской империи мы встречаем первые проявления гуманизма: человек понимается как разумное существо среди других таких же живых существ. Сущность человека не продумана в её истоке: не домысливается человеческая суть в человеке. В христианстве человек оценивается через отношение к Богу. Теряется человечность. Важно определить, что человек принадлежит своему существу постольку поскольку слышит требования бытия. Экзистенция - «Стояние в просвете бытия», содержательное вступание человека в истинность бытия. Биологический подход: противопоставление животному; телесность человекаà душа à дух. Сущность человека не определяется в таком подходе. Человек экзистирует, несёт на себе тут-бытие, «пастушества бытия». Проблема ответственности и меры ответственности. Проблема выбора. Бытие – судьба человека, он обречён на него. По Бахтину: бытие – событие, бездомность – судьба современного мира (у Маркса – идея отчуждённости). Хайдеггер: человек, оказавшись пастухом бытия, несёт ответственность за себя и за бытие. Во главу угла должно быть поставлено историческое существо человека. Экзистенциальность – обитание вблизи бытия, проявление заботы о бытии, выст. в открытость бытия. В этом новый гуманизм: для пастуха бытия исключён момент самоутверждения и эгоизма. Главная черта нового гуманизма – бытие в мире. Поиск нового гуманизма – это попытка ответить на массовый отход человечества от религиозного сознания. Человек перестал слышать бытие, мир стал глух и нем. Жизнь человека может пойти двумя путями: либо это собственная жизнь, либо бытие по типу других. Во втором случае человек становится предметом среди других предметов, теряет индивидуальность, забывает о смерти. Возникает усреднённость, взаимозаменяемость. Человек становится уникальным в момент смерти. Собственное бытие связано с осознанием своей смерти, с этой мыслью человек перестаёт быть вещью среди других. Осознавая смерть, человек находится впереди самого себя, экзистирует. Человек, находящийся в модусе будущего, идущий впереди себя через осознание своей смерти – сам выбирает свою самость. Модус настоящего – безличность, усреднённость, забвение смерти. Таким образом, по Хайдеггеру, время становится характеристикой самого бытия. Техника. Суть техники в том, что она выводит всё действительное из потаённости, торжествует утилитаризм. Понятие ПОСТАВ – это когда всё действительное оказывается в наличии; это определённая установка, заставляющая человека выводить действительное из потаённости. Человеку также оказывается в ситуации постава, так как оказывается предметом среди предметов. Технический прогресс мешает человеку встретиться с самим собой. Структурализм Это направление получило развитие в 60-е гг. ХХ века. Ю. М. Лотман Успенский Диорский Гаспаров На Западе: Ч. Пирс (возм. Гирц) – основоположник семиотики: мир – знаковая система. Соссюр – лингвистическая школа структурализма Структурная антропология – Леви-Стросс Структура познания - М. Фуко
Структурализм рассматривает явления чувственного мира. Структура (всё, что познаётся) может быть выражена в модели. Свойства модели:
Семиотика : любая мысль – знак, связь с лингвистикой. Исследования языка в механизме передачи его содержания, языка знаков. На исходе структурализма наступает период постструктурализма. Р. Барт Делида Ю. Кристева
Психоанализ Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) Психоанализ – ответ на выпад человека из области веры. Фрейд сформулировал свою концепцию на основе клинической практики. В частности, в клинике доктора Шарко им был применён гипноз. В 10-е годы складывается ассоциация психоаналитиков. У каждого человека есть свои страхи, агрессивные и запретные влечения – всё, чего стыдится наше сознание. Метод катарсиса – очищение в результате психологического потрясения. Задача врача – вернуть память о болезненном опыте – катарсис – начало излечения. Цена такого излечения – встреча человека с самим собой, со своими страхами. Человек – это:
По Фрейду, определяющим в поведении людей является бессознательное, оно определяет как индивидуальное, так и социальное поведение. Таким образом, Фрейд свергает разум с главенствующего положения. Сфера бессознательного образуется с младенчества и изначально подчинена принципу удовольствия. Но потом вступает принцип реальности всё, что не соответствует реальности, оттесняется в сферу бессознательного. Подсознание выполняет роль фильтра. Сознательное – это словесная область, бессознательное невыразимо в словах, это энергетическое начало в человеке. Бессознательное проявляет себя в описках, оговорках, снах. Задача врача – организовать поток речи и выбрать из него посылки бессознательного. Главной силой Фрейд считает половое влечение. Эдипов комплекс: при рождении ребёнок переживает травму – разрыв с целым, с матерью; виновником этого становится отец, появляется бессознательное желание убить отца (это также связано с восхищением, преклонением, соперничеством). Человека в равной степени пронизывают два влечения:
Разумное в нас – это Я или ЭГО. Промежуточная часть - бессознательное – СУПЕРЭГО – инстанция морального контроля, то, что ограничивает влечение и содержит культурные нормы. Оно образуется в нас, когда мы идентифицируем себя с отцом. Оно перерабатывает запретные влечения в энергию совести. В то же время наше бессознательное подчинено принципу удовольствия. Таким образом, наше Я оказывается между влечением и совестью, как между молотом и наковальней. Функции культуры:
Карл Густав Юнг (1875 – 1961) Основные произведения:
В отличие от Фрейда, Юнг не придавал главенствующего значения Эдипову комплексу и половому влечению. Помимо сексуального у человека есть целый комплекс влечений. Юнг обнаружил ещё более глубокую область – коллективное бессознательное, которое появляется вместе с человеком. Это коллективная память человечества. Сфера коллективного бессознательного обращена не только в прошлое, она предвидит будущее. Коллективное бессознательное состоит из архетипов. Архетип – это схема инстинктивного поведения человека. Они выполняют роль организаторов психики. Это априорные идеи, дремлющие мыслемифы. В каждом из нас живёт архетип великого отца и великой матери. Момент врачебного вмешательства – борьба воль врача и пациента. Для успешного лечения они должны быть одного психологического типа (интро- или экстраверты). Различные архетипы:
Архетипы проявляются через символы – в религии и искусстве. В наше время мы редко обращаемся к коллективному бессознательному. Оно прорывается в виде агрессивных нарушений, в этом причина глобальных катастроф ХХ века.
Приложение № 2 Глоссарий Позитивизм - (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук. Неопозитивизм- или логический позитивизм (логический эмпиризм) — одно из основных направлений философии 20 в., соединяющее основные установки позитивистской философии с широким использованием технического аппарата математической логики. Постпозитивизм- общее название, используемое в философии науки для обозначения множества методологических концепций, пришедших на смену методологии логического позитивизма. П. не представляет собой особого филос. направления, течения или школы, это скорее этап в развитии философии науки, начавшийся приблизительно в кон. 1950-х гг. Характерная черта этого этапа — значительное разнообразие методологических концепций и их взаимная критика Бессознательного - совокупность психических состояний и процессов, которые осуществляются без участия сознания. Концепция Б. была впервые выражена Г. Лейбницем. Он оценивал Б. как низшую форму душевной деятельности. Определенные психические процессы, считал он, лежат за пределами осознанных представлений, которые возвышаются подобно островкам над океаном темных восприятий. Иррационализм - (от лат. irrationalis — неразумный) — филос. концепция, отрицающая возможность разумного познания действительности или существенным образом ограничивающая такую возможность. Отрицая или принижая рациональное познание, И. выдвигает на первый план внерациональные аспекты духовной жизни человека: инстинкт, интуицию, чувство, волю, мистическое «озарение», воображение, любовь, бессознательное и т.п. Обычно И. утверждает алогичный и иррациональный характер самой действительности, исключающий ее познание с помощью разума или делающий такое познание второстепенным. Экзистенциализм – (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы. В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого. Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века. Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается. Неотомизм - (от имени Фомы Аквинского) — официальная философия католицизма с 1879, современная версия томизма, который представляет собой христианскую адаптацию философии Аристотеля. Бог воспринимается как первопричина, вещи — как соединение материи и формы, процессы — как переход потенции в актуальность. Приложение № 3 Вопросы для активизации студентов
Вопросы для обсуждения 1. Общая характеристика Западной философии XX века. 2. Сциентизм и антисциентизм в современной западноевропейской философии. 3. Проблемы человека, общества и культуры в современной Западноевропейской философии. 4. «Вызовы современности» и развитие философии в 80-90-е годы XX века. Основные понятия Философия жизни, феноменология, герменевтика, позитивизм, индивидуализм, экзистенциализм, психоанализ, неопозитивизм, постпозитивизм, гуманизм. Темы рефератов · Ф.Ницше и его отношение к христианству. · Проблема природы и статуса научного знания в истории позитивизма. · Роль и место экзистенциализма в развитии науки и искусства XX века. · Развитие психоанализа в XX веке и его влияние на философию. · Гуманизм в философии и гуманистическое движение второй половины XX века. · «Римский клуб» и постановка «глобальных проблем современности». · Модернизация, модернизм и постмодернизм.
Приложение № 4 Представители и основные направления философии 20 века 
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|
существование
целостность (все элементы структуры подчинены целому)
шизофренический дискурс (язык абсурда)
сознательное
искусство – возможность выхода влечения. Сублимация – облекание отвергнутых культурой желаний в приемлемую, социально одобряемую форму, например, религия.