|
|
Земля, небеса и преисподняяПрактически все учёные, занимающиеся исследованием и толкованием мифов, упустили в погоне за поверхностными аналогиями ту «глубинную», сокровенную мудрость, которую Провидцы-риши некогда вложили в ткань мифического повествования. Многие упрощения такого рода возникают по вине учёных, воспитанных на «книжном» знании и не имеющих личного духовного опыта. Другие искажения появляются в случаях, когда учёный, работающий с древним языком, не в состоянии избавиться от предубеждений, навязанных ему структурой языка современного. Ещё одна ошибка, которую то и дело допускают исследователи, — это вера в приоритет письменно зафиксированной истории, приоритет буквального толкования священных текстов. А ведь подлинная история живой мудрости — это мифическая история, толкование которой должно опираться на интуицию. С другой стороны, среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей (каких зачастую можно видеть в движении «Нью-эйдж»), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы «восприняли» своей рудиментарной интуицией. Так со временем ошибочные предположения о том, что подразумевали древние, говоря о небесах и их обитателях, плодились и приумножались, чему, к сожалению, способствовали и некоторые восточные авторы, утверждавшие, что если Веды непогрешимы, то в них должно быть упомянуто всё, сколь-либо ценное. Эти приверженцы иной, но не менее ошибочной версии «письменной истории» тщетно пытаются разыскать в ведических текстах указания на всё мало-мальски значительные достижения современности. Воззрения этой школы в своей крайней форме доходят до отождествления некоторых индийских божеств с представителями инопланетных цивилизаций. Представители обоих этих подходов — и материалистического, и фундаменталистского — ошибочно принимают вместилище мудрости за саму мудрость и, довольствуясь только внешней оболочкой мифа, выкидывают подлинный смысл ведических знаний. Ярким примером того, насколько далека может быть мифическая реальность от «письменной» истории, служит буквалистское представление о том, что мифическая преисподняя должна находиться именно под землей. Хотя с точки зрения среднего современного человека такое толкование выглядит вполне разумным и здравым, попробуйте допустить на мгновение, что древние на самом деле помещали преисподнюю в какую-нибудь «нижнюю» часть неба. Давайте предположим, что древние не ограничивали понятие «Земля» планетарными масштабами, как поступаем мы, материалисты XX века, а воспринимали как Землю всё, что лежит в плоскости эклиптики (земной орбиты, которую земной наблюдатель видит как суточный путь Солнца по небу). При таком «расширенном» восприятии Земля и впрямь становилась плоской. Подобно континентам физической планеты Земля, континенты этой мифической «Расширенной Земли» были окружены водой. Однако воды этого океана простирались в космос и омывали ноги звёзд. Над этой «Землей» располагались «небеса», а под ней — «преисподняя». Те звёзды, что исчезали из поля зрения («умирали»), позже вновь появлялись на небосклоне («возрождались», освобождённые из царства Аида)[27]. Как только мы примем такую точку зрения, наше мировоззрение неизмеримо расширится. Пространство, в котором мы существуем, внезапно достигнет безграничных масштабов того пространства, в котором обитают небесные боги, и все наши прежние представления о том, что есть «реальность», перевёрнутся с ног на свои жалкие головенки. И если теперь мы вспомним миф о Великом Потопе — миф, общий для всех древних культур Земли, то «воды» Потопа станут для нас водами небесного «океана», по которым Ноев Ковчег плывёт, как созвездие. В индийском варианте этого мифа ковчег — это лодка, в которой плывут Семь Риши (более известные нам как созвездие Большой Медведицы, или Большой Ковш), а гигантская Рыба (созвездие Рыб) везёт в безопасное убежище ведическую культуру, носителями которой они являются. Рассматривая мифы с такой точки зрения, мы найдём на небесах и многих персонажей «Величия Сатурна». Адити («Непрерывная», «Беспредельная», то есть вечная) — мать дэвов, «сверкающих небожителей», а Дити («Ограниченная», «Рассечённая») — мать асуров, извечных врагов дэвов. Есть веские основания полагать, что Адити символизирует Северное полушарие неба и зодиак, то есть часть неба, которая видна круглый год в северной Индии. Дити же олицетворяет ту видимую часть Южного полушария неба, которая день за днём меняется (то есть как бы «разбита», «рассечена», «ограниченна») с изменением положения Земли в космическом пространстве. Дити и Адити были двумя женами риши Кашьяпы («Черепахи») — олицетворения небесного свода, похожего по форме на черепаший панцирь. Адити, о которой повествует пандит Солнца в «Величии Сатурна», считается «матерью» (домом, лоном) всех божеств (звёзд, созвездий и планет). Главные из детей Адити — двенадцать солнечных божеств, двенадцать адитьев («сыновей Адити»), каждый из которых управляет одним из месяцев года (одним из созвездий Зодиака). Каждый адитья проносится по небесам в своей колеснице, запряжённой семью зелёными лошадьми, которые символизируют семь поэтических размеров Вед, а вместе с колесницей воплощают все Веды со всем их содержанием, включая беспредельное космическое пространство. Самым известным из детей Адити был Вамана, инкарнация бога Вишну, которому пришлось воплотиться в облике сына Адити, чтобы выпросить Вселенную у Бали, царя асуров (который обитает в Южном полушарии неба). Бали мог символизировать какое-либо конкретное созвездие или звезду Южного полушария, однажды произведшую яркое впечатление на людей в связи с каким-нибудь событием, или же некое повторяющееся небесное явление. Но скорее всего, в различных ситуациях он олицетворял различные небесные тела или явления. Бали действовал под руководством Венеры, гуру асуров, который, как повествует «Величие Сатурна», обладает тайным священным знанием — сандживани-видьей, с помощью которой можно воскрешать мёртвых. Действительно, Венера регулярно «умирает» (то есть пропадает из виду, подойдя слишком близко к Солнцу) и «воскресает» (появляясь снова через известный промежуток времени, в течение которого он пребывал в «подземном мире»). Известно, что власть асуров сильнее ночью: они повелевают ночным временем суток. Но на рассвете восход Солнца всякий раз рассеивает хаос ночи, отделяя небо от земли и измеряя мир восходом на востоке, зенитом в полдень и закатом на западе. Возможно, это и есть те три гигантских шага, которые совершает Вишну в облике карлика Ваманы, вынуждая Бали вернуть ему Вселенную, подчиняя его своей воле и возвращая его в небесную преисподнюю. Но не исключено и то, что три шага — это символ весеннего равноденствия, когда левая ступня Ваманы достигает Северного полюса неба, а правая — невидимого нам Южного полюса. Третьим шагом он должен встать на голову Бали, который при данной трактовке олицетворяет созвездие Ориона. Согласно этой версии, Вамана должен был прибыть на церемонию жертвоприношения, устроенную Бали, в момент зимнего солнцестояния, когда Солнце подобно «карлику» и не в силах дотянуться своими «ногами»-лучами до Северного полюса неба. Три гигантских шага Ваманы можно рассматривать и в такой системе отсчёта, где одни сутки дэвов приравниваются к году человеческой жизни. Период, за который солнце перемещается от весеннего равноденствия к осеннему (и пребывает над небесным экватором), соответствует в этой системе дню дэвов; для асуров же этот период является ночью. Напротив, когда Солнце движется от осеннего равноденствия к весеннему, пребывая при этом ниже небесного экватора, для дэвов наступает ночь, а для асуров — день. Когда асуры правят в течение своего «дня», дэвы пребывают в замешательстве, но с наступлением весеннего равноденствия (для дэвов — восход солнца, возвещающий приход дня) порядок во Вселенной восстанавливается. Минуя полдень (летнее солнцестояние), солнце склоняется к закату (осеннему равноденствию), после чего вновь наступает время асуров. Бали завоевал небеса тогда, когда для дэвов наступили суровые времена и им пришлось дожидаться благоприятного часа, чтобы дать врагам отпор. Когда же наступил час торжества дэвов, Бали посоветовал своим подданным-асурам воздержаться от борьбы, пока время снова не станет благосклонно к ним. Будучи бездоказательной и чисто умозрительной, такая интерпретация предания о Бали и Вамане всё же даёт нам ощутить особый, неповторимый «аромат» древних мифов о борьбе между дэвами и асурами — о соперничестве столь же вечном, как сезонное движение звёзд по небосклону. Над этой бесконечной борьбой пребывают Семь Риши, над ними Же неподвижно стоит Полярная звезда, которую называют «Дхрува»— «Непоколебимая», «Неподвижная». В 22-й главе «Брахманда Пурины» объясняется, как под руководством Дхрувы и вдохновлённое небесным воздухом, именуемым праваха-вайю, Солнце поднимает воды, а Луна обильно изливает их обратно на землю по небесным каналам, называемым нади. Солнце дарит мир теплом, а Луна — прохладой. И вовсе не случайно этот макрокосмический цикл повторяется в человеческом теле, где «солнце» и «луна» также проводят жизненную энергию — прану (китайскую ци, или чи) по «эфирным сосудам» — нади (которые сродни понятию меридианов в акупунктуре), соответственно согревая или охлаждая организм. Прана играет ту же роль в микрокосме, что праваха-вайю — в космосе. По движению одного потока проницательный наблюдатель может оценить состояние другого. Астрологи, достигшие совершенства, в буквальном смысле чувствуют внутри своего тела музыку сфер. Небесная мельница Дхрува «закреплён неподвижно», потому что небеса находятся в вечном видимом вращении вокруг него: «Великое множество небесных светил привязаны к Дхруве, Полярной звезде, и все ходят круг за кругом вокруг него, будто упряжка из могучих быков, запряжённых в ярмо, ходит вокруг маслодавильного пресса» («Шримад Бхагавату»,IV. 12.38). Де Сантильяна и фон Дехенд перечисляют в своей книге «Мельница Гамлета» множество культур, в которых описан такой небесный «пресс» в небе. Греки называли вращающиеся небеса «мукомольными жерновами». Чудесная мельница Сампо играет центральную роль в финском эпосе «Калевала». Возможно, существует связь между финским словом sampo и санскритским skambha — «колонна, столб, опора» (Атхарваведа, 10.7). Этим словом обозначают ось Земли и ось человеческого тела — позвоночный столб. Самсон был привязан к жерновам, моловшим зерно в Газе, а царь Викрамадитья в «Величии Сатурна» пять долгих лет просидел на верхушке маслодавильного пресса. Согласно модели, разработанной в «Мельнице Гамлета», пока небесная мельница работает бесперебойно и пока Дхрува остаётся непоколебимым, в небесах царит спокойствие. Но время от времени ось жерновов выскакивает из отверстия (то есть изменяется местоположение Полярной звезды или, быть может, полюса эклиптики). Подобно оси волчка, замедляющего движение, ось вращения Земли описывает в пространстве конус, медленно изменяя своё положение по отношению к неподвижным звёздам. Это смещение небесной оси в пространстве ведёт к тому, что роль Полярной звезды — звезды, самой близкой к Северному полюсу неба, — поочерёдно принимают на себя различные яркие звезды в околополярной области. Кроме того, происходит непрерывное, хотя и очень медленное, смещение точек равноденствия в Зодиаке — в направлении, противоположном направлению видимого движения планет. Это явление носит название «прецессия равноденствий». За 72 года точка равноденствия смещается примерно на один градус дуги, а один знак Зодиака проходит приблизительно за 2160 лет. Эра Водолея — это период, в течение которого точка весеннего равноденствия находится в созвездии Водолея. По названиям созвездий, в которых она пребывает в другие периоды, выделяются и другие астрологические эры. Как только ось небесных жерновов обретёт новую точку опору, мельница снова начинает молоть. На верхушке оси, следя за её вращением, восседает Сатурн, — Господин Маслодавильного Пресса, именуемый также «владыкой центрального стержня». Зерно, которое он перемалывает, — это всё великое множество обитателей Вселенной, которое обращается в прах под жерновами Времени, Кое-кто называет Сатурна «старшим братом» Ямы — бога смерти. И хотя в мифах Сатурн — младший брат Ямы, в современной Индии бытует идиома, по которой «старшим братом такого-то» называют человека, сила и власть которого внушают особое уважение. (В древней «Брихадараньяка упанишаде» асуры именуются старшими братьями дэвов. Нельзя утверждать с уверенностью, что здесь использована та же идиома, однако исключать такую возможность не следует.) Верите вы или нет в существование Абсолюта (как бы вы его ни называли — Богом, Природой, Геей или как-то иначе), у вас нет другого выбора, как только испытать всё «написанные вам на роду» взлеты и падения. И задача Сатурна, который и есть Время, как раз в этом и состоит — сделать так, чтобы каждый, будь то человек, дэв или асур, прошёл через всё, что ему предопределено. Когда царём Викрамадитьей овладел образ грахи, известной нам как Сатурн, он в буквальном смысле оказался на месте Сатурна, то есть на верхушке маслодавильного пресса, откуда он наблюдал, как перемалывается, становясь всё короче, его жизнь. Когда же царь Викрама начал петь, «масло» его очистившегося сознания, выдавленное из «зерновой массы» его гордыни, стало изливаться во все стороны. (Кое-кто называет Сатурна повелителем музыки, так как он управляет элементом Воздуха, а воздух — это среда, в которой распространяются звуковые волны.) Музыка в Индии считается одним из средств эмоционального очищения, ибо каждая рага при правильном исполнении вызывает в исполнителе и в слушателях определённые эмоциональные переживания. То, что рага-дипака, которую пел царь Викрамадитья, зажгла светильники в городе, говорит о том, что его душа очистилась и рага зажгла также «светильники» в его собственном теле. Царь Викрама символизирует человека вообще, чьё сознание находится на верхушке оси (позвоночника и спинного мозга) мельницы (тела), которая перемалывает бесконечный поток зерен кармы. Астрономические и астрологические образы, отражённые в «Величии Сатурна», представляют лишь часть заключённой в этих мифах глубокой мудрости. Главной же областью, к которой относится эта мудрость, является эзотерическая физиология тантры. Не следует искать Девять Грах только во внешнем мире; они находятся и внутри нас. И если мы искренне стремимся познать и понять миф, проявляющийся на всех уровнях нашего бытия, то необходимо со всем вниманием изучить каждую его грань. Эволюция и регресс Жизнь во Вселенной можно представить себе как шоссе с двусторонним движением. Одна полоса ведёт от простоты к сложности, а на другой, наоборот, сложность разрешается в простоту. В доисторические времена, когда человеческое общество было устроено намного проще, чем сейчас, астрологические знания оставались интуитивными и несистематизированными. Но по мере урбанизации и усложнения культур эти знания вербализовались, классифицировались, уточнялись и подчинялись всё более жёстким законам. Всё больше внимания люди уделяли внешним деталям и всё меньше внутреннему осознаванию комплекса знаний как целого. С мирской точки зрения такое поступательное движение в сторону усложнения есть эволюционное, прогрессивное изменение. Но с точки зрения духовной это усложнение — регрессивный процесс, ибо оно отвлекает сознание от Абсолюта, который по природе своей прост. Любые процессы, ведущие от простого к сложному и запутанному, уводят от Центра, где пребывает Единый. Когда изменения в мифе совершаются под влиянием Джьотир Видьи, то результатом становится эволюция. Такая эволюция есть истинный прогресс, ибо она восстанавливает связь между разрозненными фрагментами мифа и их Источником, между всем Творением и Единым, и тем самым вновь проявляет священное в мирском. Однако если миф преображается под влиянием личных, общественных или иных ограниченных человеческих стремлений, то результатом становится регресс. В ходе регресса миф теряет связи с Центром и распадается на бессвязные фрагменты. При том, что оба эти процесса протекают беспрерывно, эволюция «включается» в полную силу лишь время от времени (приблизительно так, как с точки зрения современной биологии происходят «эволюционные скачки»), а регрессивный процесс является плавным и поэтому менее заметным. Рассмотрим эволюцию мифа на примере уже знакомого нам повествования о величии Солнца. Б первоначальном варианте предания о том, как Солнце потеряло часть своего блеска, жена Солнца носила имя Саранью, а не Санджня. Санджней же звали «подставную жену», и имя это можно перевести как «Образ». Сатурн в этом варианте не фигурирует вовсе. Позже Саранью стала Санджней, а Санджня — Чайей, то есть «Тенью», которая и родила Сатурна. С одной стороны, слово «чайя» может означать всё тёмное, скрытое, подсознательное, — все те понятия, которые ассоциируются у нас с тенью и сегодня; но с другой стороны, оно обозначает и блеск кожи, и ауру человеческого тела. Чайя может быть как светлой, так и тёмной. Другими словами, это некий эффект, который производит тот или иной предмет. Сверкающие лучи солнца отражают его образ, который можно увидеть, к примеру, в зеркале стоячего пруда. С этой точки зрения «тенью» может быть даже ослепительно сияющий образ. Особенно важно понятие Чайи для материалистов, так как именно тень даёт возможность принимать иллюзии за реальность. С точки зрения Солнца (души) всё материальное иллюзорно, так как не излучает собственного света. Но с точки зрения Раху и Кету, Лунных Узлов, то есть чайя-грах («Теневых Планет»), всё материальное кажется реальным и прочным. Чайя-граха — это тень, которая поверила в то, что наделена собственной жизнью. В каком-то смысле можно считать «живыми» и затмения, которые происходят в точках Раху и Кету: это тени, уверовавшие в собственную реальность. Однако если солнечный свет позволяет нам ясно видеть и сами предметы, и их тени, то тени показывают нам лишь иллюзии. Согласно джьотишу. Лунные Узлы порождают ложные представления, заблуждения и ложное эго и внушают эти иллюзии тем, кто восприимчив к их влиянию. Когда хранители мифов подпадают под воздействие Раху и Кету, неизбежно начинается регресс. Одной из главных причин вырождения мифов стало влияние Лунных Узлов на индийскую жреческую касту — брахманов, которые были хранителями множества мифов. Первоначально брахманом назывался каждый, кто действительно знал истинную Реальность («Брахман джанати ити брахмана»,знающий Брахмана есть брахман). Знал в том смысле, в каком Провидцы её видели. И когда Бали отказался прогнать Божественного Карлика, он поступил так, потому что признал в Вамане брахмана и почтил его как Знающего Абсолют. Но позже, когда принадлежность к кастам стала определяться по рождению, любой отпрыск касты жрецов, будь он даже развращённым и порочным человеком, автоматически получал титул «брахман». Среди них всегда находились беспринципные люди, которые по негласному сговору эксплуатировали миф о Вамане и подобные ему предания для того, чтобы обирать набожных и благочестивых людей. Известны даже случаи, когда жрецы сознательно искажали мифы, чтобы оправдать священными текстами выродившиеся ритуалы и внушить мужчинам других каст и всем женщинам, что те относятся к людям «второго сорта». Веды, Пураны и Тантры Однако большинство «брахманов по рождению» всё же сохраняли вверенную им живую мудрость точно и бережно, честно выполняя свой долг. Более того, они «вливали» эти старые (пурана) знания в сосуды новых идей, и так появились группы текстов, которые впоследствии стали известны как Тантры и Пураны. И хотя составители Пуран и тантрических текстов стремились сохранить непрерывным тайный поток ведической мудрости, к одному и тому же мифологическому материалу они зачастую подходили с совершенно различных позиций. Отчасти это было обусловлено разнообразием вариантов толкования мифов. Пураны и Тантры основываются во многом на одних и тех же принципах, в числе которых — учение о Девяти Планетах. Но при этом Тантры сосредоточены на практическом применении живой мудрости (как мы видели в разделе об упайях), а Пураны — на теории. Исследователь Людо Рочер считает, что самая яркая особенность всех предметов, которые в Индии обозначают словом «пурана», — это то, что они одновременно являются древними и новыми. Они существуют с незапамятных времён и претерпели бесчисленные обновления и перерождения, подобно самому роду человеческому. Традиционная этимология возводит слово «пурана» к выражению «пура хи анати идам», что означает: «это дыхание прошедших времён» («Вайю Пурана», 1.183). Пураны преподносят ведическую реальность по-новому, встраивая её в новый контекст и творя новые образы, лучше передающие эту реальность в новом мире. Более того, Пураны утверждают, что и сами Веды — это Пураны, а Пураны — это Веды, что они являются частями единого потока знания, живущего в изменяющемся мире. Веды можно уподобить старшим сановникам в государстве, а Пураны и Тантры — их младшим коллегам, получившим от них санкцию на воплощение новых идей и проектов. После того как «космос» Вед замкнулся в себе, живой миф в Индии стал воплощаться во Вселенных Тантр и Пуран, которые ещё долго оставались открытыми для вновь возникавших божеств и понятий, поддерживавших связь мифа с ведическим откровением. Создатели Пуран и Тантр стремились сохранить невредимой эту цепь преемственности и распространить на Пураны ореол святости, до тех пор присущий только Ведам. Бот почему Пураны и связанные с ними эпические поэмы «Рамаяну» и «Махабхарату» иногда называют «Пятой Ведой». Великий риши Вьяса, по преданию разделивший некогда единую Веду на четыре части, также считается автором Пуран и «Махабхараты». Однако «Пятая Веда» отличается от четырёх своих «сестёр» своей общедоступностью. Обстановка на заре формирования ведической религии была такова, что Веды превратились в «частную собственность» лиц мужского пола, принадлежащих к высшим кастам. Пураны же открыты для всех искренних людей независимо от пола и касты. Подобным же образом тантрические ритуалы открыты и доступны всем, кто в состоянии их совершать. Передача мифов в Индии совершалась в основном двумя путями. Первый — санскритская обрядовая и литературная традиция, носителями которой являлись жрецы, летописцы, писцы и другие представители «официальной духовной субкультуры». Второй — комплекс живых народных преданий, почти исключительно устных, складывавшихся в сугубо местных целях и на различных местных языках. Оба эти пути, отражая ограниченные взгляды своих носителей, отклонились далеко от Центра. Однако и в том, и в другом случае в гуще наносных слоёв сохранились зерна глубокой истины, которые по-прежнему переходят от одного слушателя к другому. Создатели Пуран часто стремились синтезировать народные мифы-»самородки» с мудростью брахманов. При этом действия их были двунаправленны: с одной стороны, предпринималась «попытка сделать арийское мировоззрение более привлекательным для широких масс за счёт включения различных элементов народного фольклора», а с другой стороны — «попытка придать этим элементам новое качество, формально уподобив их санскритским сказаниям. Это стало одной из причин, по которым Пураны столь сложны и энциклопедичны» (Coburn, с. 17). Санскрит отлично подходит для такой задачи и составляет прекрасную основу для синтеза знаний, так как каждое санскритское слово заключает в себе множество уровней смысла. Великое эволюционное значение Пуран состоит в том, что они поставили своей целью восстановить живую мифологическую систему, в средоточии которой, крепко сжимая бразды правления, восседает Абсолют. Непосредственных обращений к Пуруше — Единому, из которого происходит Всё, — в Ведах содержится не так у>к много, однако поклонение Единому через поклонение Многому было, вероятно, центральной, хотя и неявной, установкой Вед. Когда был перекрыт доступ к глубокому ведическому знанию, люди стали поклоняться Многому как Многому и погрязали во Многом всё глубже до тех пор, пока эволюционный рывок не вернул это Многое к единению, утвердив его в Пуранах и Тантрах как множество ликов Единого. Практика сведения совершенно различных мифических существ в единую реальность мифа восходит ещё ко временам создания так называемых брахманов (группы ведических текстов, которые содержат адресованные членам касты брахманов наставления в том, как и с какой целью следует исполнять ритуалы, описанные в ведических гимнах). Однако именно Пураны впервые представили весь несметный сонм небожителей как лики единого верховного Владыки. Поклонение этому верховному Существу — которое заключает в Себе всё мыслимое сущее во всех возможных Вселенных, — эквивалентно поклонению всем бесчисленным богам (при условии абсолютной веры в то, что это верховное Существо есть высшая личность единого истинного Бога). Высшие сущности Величайшей из Пуран обычно считается «Шримад Бхагавата Махапурана» — текст, обращённый ко многим богам Вселенной, и даже не столько к ним самим, сколько к возвышающемуся над ними Маха Вишну ( Великому Хранителю) — единому Богу. Один из множества образов Вишну в «Шримад Бхагавате» — Джьотир-Лока, Первопричина Времени и Пространства, Вишну как воплощение небесных сфер. Верхняя половина тела Джьотир-Локи — образ самого Вишну, а нижняя — дельфин, плывущий по небесной реке Ганге, Млечному Пути. Хвост дельфина состоит из связанных воедино различных миров, которые вращаются вокруг Него, словно обруч. В некоторых вариантах этого образа, упомянутых в «Шримад Бхагавате», с хвоста дельфина свисают Девять Планет. По другим же описаниям, планеты и звёзды находятся в различных частях тела Джьотир-Локи. Один из способов слиться с образом, стать его частью — это его регулярная визуализация: «Каждый день, с наступлением ночи сиди в безмолвии, созерцая внутренним взором эту форму Маха Вишну, заключающую в себе всех небожителей, и в великом сосредоточении молись: «Я медитирую на верховную Личность, Владыку всех божеств, принявшего форму Колеса Времени и поддерживающего все светоносные созвездия неба». Всякий, кто медитирует так, выказывая почтение и покорность сему божественному образу Владыки, заключающему в себе все планеты, звёзды и созвездия, и произносит эту молитву с наступлением каждого из трёх «сочленений» суток (рассвета, полдня и сумерек), сводит на нет последствия всех греховных поступков, совершённых им за день» («Шримад Бхагавата», V.23.8-9). Далее в тексте говорится, что эту визуализацию можно сочетать с определёнными йогическими процедурами, во время которых дух покидает тело и восходит в небесные сферы. В других Пуранах мы встречаем другие синтетические образы богов. Вспомним, к примеру, эпизод, когда Шива пожелал расстроить обряд жертвоприношения, устроенный его тестем Дакшей. Жертва приняла образ антилопы и вознеслась в небеса. Однако половина тела Шивы устремилась за антилопой и объяла всё небо в облике Каларупи-Хары (что в приблизительном переводе означает «Убийца в облике Времени»). Его голова стала созвездием Овна, шея — созвездием Тельца, и так далее. Он охватил собою весь Зодиак, вплоть до созвездия Рыб, которым стали ступни его ног. Части тела антилопы также превратились в звёзды. Голова её стала ведическим созвездием (накшатрой 
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|