Глава 5. Что такое современность?

1. См. дальнейшее обсуждение этой темы в The Marriage of Sense and Soul.

2. Относительно четырех секторов: в их числе нет ничего магического. Четыре сектора — это просто результаты некоторых простейших разграничений, которые, судя по всему, проводит реальность: внутреннее/внешнее и единственное/множественное. Но существует множество, возможно, даже бесконечное множество других измерений, которые также важны. Единственная причина, по которой люди сочли схему четырех секторов такой полезной, состоит в том, что флатландия не принимает во внимание даже эти простые разграничения, и потому, по сравнению с миром одномерного человека, четыре сектора, несомненно, выглядят сложными.

Четыре сектора (или попросту Большая Тройка) — это реалии, которые встроены даже в повседневный язык, который признает точки зрения первого лица (я), второго лица (мы) и третьего лица (оно), и именно поэтому, например, люди от природы способны легко понимать различие между искусством, моралью и наукой — и необходимость включать их все в любой сбалансированный подход к миру.

Глава 6. Объединение
до-современного и современного

1. См. более подробное обсуждение этой темы во Введении к CW4.

2. Относительно концепции великого взаимосвязанного порядка см. Taylor, Sources of the Self, см. также обсуждение веры Просвещения в системное представление о реальности в Lovejoy, The Great Chain of Being; см. обсуждение теории систем, тонкого редукционизма и их укоренённости в парадигме Просвещения в Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6).

3. Относительно недостатка плюрализма и контекстуализма в эпоху до-современности см. главу 13; см. также дальнейшее обсуждение этой темы во Введении к CW4 и Wilber Boomeritis.

Глава 7. Некоторые выдающиеся
первопроходцы современности

1. На рисунке 8 я показал только несколько основных волн в Верхнем-Левом секторе, но суть в том, что можно выявить взаимоограничивающие влияния всех уровней во всех четырех секторах, тем самым придя к более интегральной, всеобъемлющей модели. См. главу 14.

Очень конкретные примеры уровней искусства, морали и науки — от тела к уму, душе и духу — можно найти в The Marriage of Sense and Soul, гл. 14.

2. Относительно корреляций состояний/структур сознания и состояний/структур организма-мозга см., напр., Wade, Changes of Mind; Austin, Zen and the Brain; Alexander and Langer, Higher States of Human Development, Valerie Hunt, Infinite Mind; David Chambers, The Conscious Mind; Laughlin et al., Brain, Symbol, and Experience. См. также прим. 14.1 и 14.17. Заметьте, что согласно Рамана Махарши, даже полная духовная Само-Реализация имеет физический вибрационный коррелят в правой стороне груди (то есть, любое событие Левой Стороны, сколь бы возвышенным и трансцендентным оно ни было, имеет Правосторонний коррелят).

Что касается традиционной проблемы разум-тело, то она более полно рассматривается в главе 14. А пока что можно сделать несколько замечаний об этой проблеме в связи с рисунком 8. Сферы Левой Стороны примерно соответствуют «разуму», а сферы Правой Стороны — «телу». Эти сферы, в конечном счете, недвойственны, но эта недвойственность может постигаться только в ходе развития от каузального к недвойственному, на каковом этапе проблема разум-тело не решается, а снимается, представая как продукт незнания, неведения или непробужденности. За исключением этого, проблема разум-тело не имеет удовлетворительного решения (см. The Eye of Spirit, гл. 3; см. также A Brief History of Everything). Эта недвойственная точка зрения не является разновидностью философского монизма, поскольку недвойственность постигается только в сверхментальных, надфилософских сферах, и не может быть переведена в принадлежащие к более низкому уровню умственные концепции, не вызвав антиномий и противоречий (см. Eye to Eye, гл. 1 and 2). Существует только указующее, а не описательное раскрытие недвойственности (см. The Eye of Spirit, гл. 3, а также Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed.).

За исключением недвойственных постижений, в относительном смысле можно сказать, что все четыре сектора «тетра-взаимодействуют» — они являются взаимно возникающими и взаимно определяющими. Не только индивидуальный ум и сознание (В-Л) взаимодействует с индивидуальным телом-мозгом-организмом (В-П), но оба они взаимно и в равной степени взаимодействуют с коллективным умом культуры (Н-Л) и коллективным телом социума (Н-П).

Таким образом, это воззрение не является ни монизмом, ни дуализмом. Это не монизм, поскольку не утверждается, что разум и тело представляют собой два аспекта лежащей в их основе реальности, поскольку эта Реальность, в своей бесформенности, не имеет никаких аспектов (она пуста [шунья] от всех понятий). Это не психофизическая тождественность, поскольку эти аспекты, тем не менее, обладают относительно реальными и несводимыми различиями. Это и не традиционный интеракционизм, поскольку сектора, будучи относительно реальными, все же принадлежат к миру иллюзии, и поэтому последнее слово остается вовсе не за интеракционизмом.

К преобладающим в наше время вариантам «решения» проблемы разум-тело относятся различные типы материализма, функционализма, коннекционизма, и аутопоэтических теорий, которые представляют собой разновидности тонкого редукционизма (сводящего события Левой Стороны к динамическим системам Правой Стороны). То, что многие из них являются холистическими, иерархическими, коннекционистскими и эмерджент-ными, просто маскирует тот факт, что они по-прежнему основываются на внешнем, а не на внутреннем холизме (или их объединении). Это справедливо даже когда они называют себя «нередукционистским материализмом» — они имеют в виду грубый, а не тонкий редукционизм. Этой тенденции к тонкому редукционизму (своего рода «похмелью» флатландии современности) можно противопоставить простое напоминание о «тетра-интеракцио-низме». См. Wilber. An Integral Theory of Consciousness. Journal of Consciousness Studies, vol. 4, no. 1, 1997 (CW7); Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6), chapter 14, note 14; см. также главу 14 данной книги.

3. См. более подробное обсуждение этой темы в книге A Brief History of Everything.

4. См. Wilber & Walsh, in Velmans, Investigating Phenomenal Consciousness.

5. J. Broughton et al., (eds.), The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 31.

6. Там же, с. 32.

7. Там же, с. 36.

8. Там же, с. 40.

9. Там же, с. 280-281.

10. Там же, с. 277.

11. Там же, с. 296.

12. Шестой этап Кольберга представляет собой идеальный предел, а не действительный этап развития. Имеющиеся данные относятся к его пяти этапам, которые в настоящее время считаются универсальными, межкультурными и нерелятивистскими. См. главу 4 данной книги, раздел «Возражения».

13. См. Wallwork, The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 335.

14. «Сознание единства» Болдуина представляет собой единство грубой реальности, или природного мистицизма (психический уровень). Оно не признает архетипический мистицизм, тонкое сознание, осознанные сновидения, или савикальпа самадхи (все формы божественного или тонкого мистицизма); оно также не признает бесформенное сознание (каузальный уровень), и поэтому не достигает чистой недвойственности (которая представляет собой единство формы и пустоты). Единство с природой, если оно не признает состояние бесформенного прекращения, представляет собой единство психического уровня, грубое космическое сознание, или природный мистицизм. Тем не менее, это подлинный и глубокий надличностный опыт.

Один из простейших способов установить, относится ли «опыт единения» к грубой сфере (природный мистицизм), тонкой сфере (божественный мистицизм), каузальной сфере (бесформенный мистицизм), или к подлинно недвойственному сознанию (единство форм всех сфер с чистой бесформенностью), состоит в том, чтобы отметить природу сознания в сновидениях и сне без сновидений. Если автор говорит о единстве сознания в состоянии бодрствования, это обычно природный мистицизм грубой сферы. Если единство сознания продолжается в состоянии сновидения — если автор говорит о прозрачном сновидении, как единстве с внутренним светом, наряду с грубой внешней природой — то это обычно божественный мистицизм тонкой сферы. Если это сознание продолжается в состоянии сна без сновидений — так что автор постигает Самость, которая полностью присутствует во всех трех состояниях бодрствования, сновидений и сна без сновидений — то это обычно бесформенный мистицизм (турия) каузальной сферы. Если затем открывается, что эта Самость едина с формой во всех сферах — от грубой до тонкой и каузальной — то это чистое недвойственное сознание (турьятита). Многие представители природного мистицизма, экопсихологи и неоязычники считают единство с природой в состоянии бодрствования, относящееся к грубой сфере, высшей достижимой формой единства, но это, по существу, первый из четырех главных видов самадхи, или мистического единства. Поэтому «глубинную самость» экопсихологии не следует путать с Подлинной Самостью Дзен, Ати Дзогчена, Брахманом-Атманом веданты и т. д. Кроме того, эти разграничения помогают нам определить место таких философов как Хайдеггер и Фуко, которые оба говорили о мистических переживаниях единения с природой. Нередко это были глубокие и подлинные переживания единства грубой сферы (нирманакайя), но, опять же, их не следует путать с дзен или ведантой, ибо последние достигают каузальной бесформенности (дхармакайя, нирвикальпа самадхи, джняна самадхи и т. д.), а затем чистого недвойственного единства (свабхавикайя, туриятита) с любой и всеми сферами, от грубой до тонкой и каузальной. Многие путают нирманакайю со свабхавикайей, игнорируя главные сферы внутреннего развития, которые находятся между ними (напр., самбхогакайя и дхармакайя).

15. Удачное обобщение идеи Болдуина см. в: Broughton and Freeman-Moir, The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 331.

16. См. Habermas, The Theory of Communicative Action; Rehg, Insight and Solidarity; Outhwhaite, Habermas. См. критические замечания Хабермаса относительно экстремального постмодернизма в The Philosophical Discourse of Modernity.

17. Йога Ауробиндо называется «интегральной йогой», поэтому его психологическая система справедливо называется «интегральной психологией йоги». См., например, Dr. Reddy, Integral Yoga Psychology и Dr. Vrinte, The Concept of Personality in Sri Aurobindo's Intehral Yoga Psychology and Maslow's Humanistic/Transpersonal Psychology.

Глава 8. Археология духа

1. Как указано в тексте, состояния очень важны, но чтобы вносить вклад в развитие, они должны становиться структурами/характеристиками. Сферы тоже очень важны, но их нельзя не критически понимать как онтологически независимые реалии; скорее, они представляют собой совместные порождения воспринимающих самостей (см. прим. 8.2). Таким образом, простейшее обобщение состоит в том, что в процессе индивидуального развития задействованы волны, потоки и самость; это отнюдь не означает отрицания важности всех прочих факторов, от состояний до планов бытия и многочисленных иерархических процессов и структур.

2. По моему мнению, базовые структуры Великого Гнезда — это одновременно уровни бытия и познания, онтология и эпистемология. По причинам, обсуждаемым в тексте (а именно, из-за того что современность отвергала большую часть онтологии и допускала только эпистемологию), я обычно обозначаю базовые структуры как «базовые структуры сознания» (или базовые уровни сознания); но мы не должны забывать об их онтологическом статусе. Вечная философия, как правило, называет первые уровнями сознания (или уровнями самости), а последние — как сферы или планы бытия (или уровни реальности), но при этом ей присуще понимание того, что они неразрывно связаны друг с другом (см. прим. 1.3). Таким образом, как указал Хьюстон Смит (см. Forgotten Truth), телесный уровень сознания соответствует земной сфере или плану бытия; ментальный уровень соответствует промежуточной сфере или плану бытия, душевный уровень соответствует небесной сфере или плану бытия, а духовный уровень соответствует бесконечному плану бытия (см. таблицу 2а). Поскольку это коррелирующие друг с другом структуры (уровни сознания и планы бытия), я объединяю их в понятии базовых структур или базовых уровней Великого Гнезда.

Однако иногда между ними полезно проводить различие, поскольку данный уровень самости может переживать другой уровень или план бытия. Я часто проводил это различие при анализе модусов познания (см. Eye to Eye, гл. 2 и 6; A Sociable God, гл. 8) и я буду делать это в тексте при обсуждении модусов искусства. Кроме того, в онтогенезе структуры развиваются, а планы бытия — нет (самость развиваются через уже данные планы или уровни реальности); тем не менее, в Космической инволюции и эволюции/филогенезе, планы/сферы также развиваются, или разворачиваются из Источника и сворачиваются в Источник (поэтому мы не можем сказать, что планы не развиваются: они инво-люционируют и эволюционируют из Духа; см. прим. 1.5 относительно со-эволюции планов реальности). Однако данный уровень самости, как правило, может в той или иной степени взаимодействовать с различными уровнями реальности, и потому нам нужно сохранить их (структуры и сферы) в качестве независимых переменных.

Так, например — как я указывал в Eye to Eye — сознание может обратить свое внимание на материальный план (используя эпистемологическое око плоти), на промежуточный план (используя эпистемологическое око ума), или на небесный план (используя эпистемологическое око созерцания). Материальный, промежуточный и небесный планы суть онтологические уровни; в Eye to Eye я обозначаю их терминами сенсибилиа, интеллигибилиа и трансценделиа соответственно (т. е. объекты, существующие на этих планах реальности). Око плоти, ума и созерцания суть эпистемологические уровни, соотнесенные с онтологическими планами сенсибилиа, интеллигибилиа и трансценделиа. (Конечно, это всего лишь упрощенная трехуровневая версия Великого Гнезда; если бы мы использовали пять уровней, то с ними соотносились бы пять планов бытия и пять уровней сознания, и так далее. Поскольку в моей модели я часто использую от семи до девяти общих уровней сознания, им так же соответствуют от семи до девяти сфер или планов бытия.)

Но обратите внимание: то же самое можно выразить, используя только уровни сознания (поскольку бытие и познание — это две стороны одних и тех же уровней). Можно говорить, что ум способен исследовать промежуточную сферу, или просто говорить, что ум способен исследовать другие умы. Можно сказать, что ум способен исследовать небесную сферу, либо просто сказать, что ум способен исследовать тонкий уровень. Это, по существу, одно и то же, коль скоро вы понимаете, что любой данный уровень самости (или сознания) может обращать свое внимание на любой уровень бытия (или план реальности). Другими словами, эти две независимые шкалы можно сформулировать как «уровень сознания, исследующего планы бытия», либо как «уровень сознания, исследующего другие уровни сознания», коль скоро мы понимаем соответствующие корреляции.

Я чаще использую последнюю формулировку — просто потому, что, как я говорил, она избегает онтологических спекуляций, которые современность воспринимает столь скептически. Философия до-современности была безоговорочно метафизической (т. е., она предполагала несомненное онтологическое существование различных планов, уровней и сфер трансцендентальной реальности); тогда как философия современности была по преимуществу критической (т. е., она исследовала структуры субъекта мышления и ставила под сомнение онтологический статус объектов мышления), и таким образом, привнесла в этот вопрос столь нужное критическое отношение (даже хотя порой она была излишне усердна в своем критическом рвении и вычеркивала все объекты познания, кроме сенсомоторных).

Главный недостаток вечных традиций (и исключительно метафизических подходов) заключается в том, что они, как правило, обсуждают онтологические уровни (планы или оси) как нечто заранее данное и независимое от того, кто воспринимает эти сферы, и, таким образом, упускают из виду значительное количество современных и постсовременных исследований, показывающих, что на восприятие во всех сферах оказывают глубокое формирующее влияние культурный фон и социальные структуры (например, вечная философия недостаточно разграничивала четыре сектора). По этим причинам крайне проблематично просто говорить о «планах бытия» как совершенно независимых онтологических реальностях — и потому я стараюсь в большей степени акцентировать эпистемологические аспекты, чем просто онтологические.

Из-за этого некоторые критики заявляют, что я полностью игнорирую планы бытия, но это совершенно неверно. Как мы только что видели, я часто явным образом упоминаю планы как «области» или «сферы», и я обозначил феномены, существующие на трех основных планах бытия (земной, промежуточный, небесный) как сенсибилии, интеллигибилии и трансценделии (я также называю их психо/биосферой, ноосферой и теосферой, хотя, опять-таки, эти сферы можно подразделить по меньшей мере на двенадцать уровней). Верно, что я обычно сосредоточиваюсь на структурах/уровнях сознания, но я сохраняю эти две независимые шкалы, говоря, что один уровень может взаимодействовать с другими уровнями. Так, например, на диаграммах в гл. 6 книги Eye to Eye и в гл. 8 книги A Sociable God (где описываются пять основных модусов познания: сенсорный, эмпирико-аналитический, историко-герменевтический, мандалический и духовный), слева перечислены структуры/уровни сознания, а справа — структуры/уровни бытия (или планы/сферы реальности), так что эти две шкалы четко различаются. Я делаю то же самое в тексте этой книги при обсуждении модусов искусства.

В сочетании с пониманием состояний сознания, понятия уровней сознания и планов реальности дает нам трехмерную модель (т. е. три независимых шкалы). Я использую эту модель со времени написания книги A Sociable God (1983). Недавно Алан Комбс (Combs) предложил сходную модель, которая весьма привлекательна, но, на мой взгляд, не лишена и некоторых фундаментальных проблем. См. прим. 12.12.

Чаще всего, когда нет необходимости дифференцировать уровни сознания и планы бытия, я стараюсь использовать термины, которые охватывают и то, и другое (напр., тело, ум, душа, дух), и подразумеваю, что базовые структуры или базовые уровни также относятся и к сознанию, и к бытию, чтобы, таким образом, избежать сложных дискуссий, подобных этой. Когда же важно проводить между ними различие, я обычно называю планы бытия «областями» или «сферами», хотя в каждом случае это зависит от контекста. См. прим. 1.3, 1.5, 1.9, 1.10, 8.1, 8.39, 12.12.

3. Alexander et al., Higher States of Human Development, p. 160.

4. Вопрос, с которым сталкивается любая модель развития, состоит в следующем: В какой мере необходимо освоить тот или иной уровень на любой линии развития (моральной, когнитивной, аффективной, потребностей), прежде чем станет возможно перейти на следующий, более высокий уровень, данной линии развития? Результаты исследований позволяют предположить, что необходимо достижение общей компетенции на каждой основной волне в потоке, чтобы возникла следующая волна. Я показал это в рисунке 14. Девять базовых волн изображены как поперечное сечение девяти концентрических кругов. Это не «ступеньки лестницы» — рис. 14 представляет собой просто поперечный срез концентрических кругов Великого Гнезда (рис. 1), изображающих холархические волны, через которые относительно независимо друг от друга проходят различные потоки развития (эти холархические волны или уровни являются вертикальными осями психограммы (рис. 2)). Другими словами, на рисунке 14 представлены базовые уровни различных линий развития (моральной, когнитивной, аффективной, потребностей); эти уровни охватывают весь спектр от тела до ума, души и духа. Поскольку различные линии могут развиваться относительно независимо, общее развитие не имеет никакой линейной последовательности. Но вопрос здесь в том, какую часть этапа/уровня на любой отдельно взятой линии развития необходимо пройти, чтобы мог устойчиво возникнуть следующий этап/уровень этой линии?

Используя в качестве примера зрительно-логический уровень, я нарисовал четыре субфазы — а, b, с, d. Субфазы а и b здесь соответствуют достижению базовой компетенции в зрительно-логическом мышлении: способности воспринимать множественные точки зрения и демонстрировать какую-то разновидность постконвенционального, универсального, панорамного осознания. Эта базовая компетенция необходима для более высокого устойчивого развития. Субфазы с и d представляют собой специализированные крайние достижения зрительно-логического мышления, как, например, способность думать о системах систем и о системах систем систем (то, что Коммонс и Ричарде (Commons and Richards) называют «парадигматическим» и «межпарадигматическим» мышлением; см. таблицу 3а и прим. 9.19, 9.27). Они не являются необходимыми для более высокого развития. Вполне вероятно, что Будда и Христос прошли бы тесты на субфазы a и b (и обет бодхи-саттвы и золотое правило требуют множественности точек зрения), но они, возможно, не прошли бы тесты на способности с и d; безусловно, многие люди перешли на более высокие этапы развития без освоения этих сложных способностей думать о системах систем систем. Иными словами, субфазы a и b представляют собой постконвенциональное осознание и множественность перспектив, которые являются необходимыми компонентами (субхолонами) более высокого (надличностного и духовного) развития, чтобы надличностная сфера могла стать устойчивой реализацией, а не преходящим пиковым переживанием, тогда как субфазы c и d представляют собой специализированные и необязательные способности.

Эта диаграмма также показывает, что когда рис. 14 представляет сами базовые структуры, которые, по большей части, являются устойчивыми структурами, каждая волна продолжает существовать и может самостоятельно использоваться и развиваться без каких-либо ограничений. Индивид может расширять и оттачивать физические способности, эмоциональный ум, остроту интеллекта, зрительно-логические способности и так далее (т. е., индивид даже может развить субфазы с и d и еще более высокие субфазы в каждой из базовых волн).

С другой стороны, большинство линий развития представляют собой не устойчивые, а временные (переходные) структуры (см. прим. 1.7). Они по-прежнему следую правилу «трансцендировать и включить», поскольку каждый этап дает базовые способности, которые включаются в последующие этапы; но коль скоро этап сослужил свою службу, он не продолжает существовать в качестве самой по себе отдельной функции (т. е., индивид на моральном этапе 5 не может одновременно использовать моральном этап 1, тогда как человек, находящийся на зрительно-логическом уровне, в то же время, может использовать и использует все более низкие структуры, например сенсомоторную и эмоционально-сексуальную). Но здесь по-прежнему применимо то же общее правило развития: необходимо достижение общей компетенции на каждом этапе для того, чтобы мог устойчиво возникнуть следующий.

Во многих случаях эта компетенция необходима, но не достаточна для возникновения следующего этапа; то, почему именно возникают более высокие этапы, или наоборот, почему происходит остановка развития на какой-либо линии, до сих пор не вполне понятно, хотя на этот счет существует изобилие теорий. (Наиболее вероятной причиной является сочетание многих параметров: факторов индивидуальной конституции, индивидуального воспитания, индивидуальной внутренней предрасположенности, социальных институтов, обстоятельств жизни, возможной истории прошлой жизни, культурной среды, культурных ценностей, культурных поощрений или запретов, и т. д., то есть, факторов из всех четырех секторов). Что же касается того, какие аспекты базовой волны считать субфазами a, b, c, d и т. д., то в большинстве случаев это можно выяснить только путем эмпирического тестирования.

5. См. Transformations of Consciousness, гл. 1 (Jack Engler).

6. См. М. Epstein, Thoughts without a Thinker.

7. В своей книге The Atman Project я привожу следующие обозначения и датировки развития эго: раннее эго (4-7 л.), среднее эго (7-12 л.) и позднее эго (12-21 г.). Эти названия и датировки по-прежнему приемлемы, однако проблема состоит в том, что слово «эго» разные теоретики используют тысячей разных способов, вследствие чего ему очень трудно дать определение. Психологическая литература изобилует такими терминами, как «раннее ядро эго», «тело-эго», «импульсивное эго», «ментальное эго», «зрелое эго», «синтезирующее эго», «аналитическое эго» и так далее. Я обычно использую термин «эго» тремя разными способами, отражающими его общепринятое употребление в литературе: (1) эго в смысле самости, «яйности» на любом из этапов личностного (или фронтального) развития, от материального эго до тела-эго и рационального эго; (2) эго в более узком смысле личной самости, основывающейся на формально-рациональных-рефлексивных способностях, которую я также называю «зрелым эго»; (3) эго как ощущение отдельной самости или самозамкнутости вообще, от тела до ума и души. То, что в книге The Atman Project называлось ранним эго, я теперь также называю понятием себя (или концептуальной самостью; поворотный пункт В-3); среднее эго (поворотный пункт В-4) я также называю «персоной» или «самостью членства» (в книге The Atman Project термин «самость членства» обозначал самое начало социализации, но так как социализация не приобретает первостепенного значения вплоть до стадии ума правила/роли, то теперь я использую термин «самость членства» или «мифическое-членство» для обозначения ума правила/роли вообще, его мировоззрения и его самости поворотного пункта В-4: конформистской ролевой самости или «персоны»); а позднее эго (поворотный пункт В-5) я, как правило, называю зрелым эго. Все эти термины в тех смыслах, которыми я их теперь чаще всего наделяю, приведены в таблице 1а. Однако любой из этих терминов является приемлемым, коль скоро мы четко указываем, какой именно период развития мы имеем в виду, так что в каждом случае это должно зависеть от контекста.

8. Несколько теоретиков подвергли тому, что они называют «сокрушительной критикой», понятия кентавра и зрительной логики, а именно: «Мы сомневаемся в интегративной способности ра-ционально-эгоического этапа (поворотный пункт В-5), по крайней мере, в том виде, как это представляется Уилберу. Либо она не полностью интегрирует ментальное с физическим, и в этом случае нарушается эволюционная логика трансценденции и включения, либо она полностью интегрирует ментальное с физическим, и в этом случае этап кентавра (поворотный пункт В-6) оказывается излишним».

Эта критика основывается на философских абстракциях, а не на конкретных психологических исследованиях. Не существует просто «физического тела» и «ума», так что у вас есть только две возможности интегрировать их или не интегрировать. То, что эти критики называют «физическим телом», в действительности состоит примерно из полудюжины уровней (напр., ощущение, восприятие, экзоцепт, побуждение, эмоция), а то, что они называют «умом» — это тоже около полудюжины уровней (образ, символ, понятие, правило, формальный, зрительно-логический). Помимо них есть надрациональные, надличностные уровни (психический, тонкий, каузальный).

Если мы рассматриваем это более полное Великое Гнездо, а не упрощенные «тело» и «ум», такая проблема не возникает. Каждый из этих уровней, сам по себе, осуществляет значительную интеграцию — поскольку следует правилу «трансценденции и включения». Формально-рациональный уровень (интегративные способности которого были поставлены под сомнение вышеупомянутыми критиками) трансцендирует и включает в себя (интегрирует) множество конкретных операций, различных точек зрения, ролей, обратимых операций и взаимных воззрений и оценок— это чрезвычайно интегративная структура! Но сколь бы интегративной не была формальная структура, исследования показывают, что постформальное познание (т. е. зрительно-логическое мышлении, существование которого эти критики объявляют избыточным) обладает еще большим объединительным потенциалом. Постформальное мышление превосходит, но включает в себя (интегрирует) многочисленные формальные операции, системы мышления и метасистемные восприятия (см., напр., работы: Com-moms and Richards, Arlin, Fischer, Pascual-Leone, Sinnott). Существование формального и постформального уровней подтверждается множеством исследований. Но если ваши исследования развития ограничиваются только телом, умом и их интеграцией, то вы все это упустите.

Так же дело обстоит и самостью на каждом из этих этапов. Самость, отождествляющаяся с ролевым умом — это персона; самость, отождествляющаяся с формальным умом — это зрелое эго; самость, отождествляющаяся со зрительно-логическим — это кентавр. Как видно из таблиц 3а-в и 4а-в, существует огромное количество данных в пользу всех этих этапов когнитивного развития и 1 развития самости, но, опять же, если вы ограничиваете последовательность развития всего лишь телом, умом и их интеграцией, вы всего этого не заметите.

Затруднение, которое, судя по всему, испытывают эти критики, состоит в том, что как раз потому, что все эти этапы — за исключением случаев патологии — превосходят и включают в себя предыдущие этапы, каждый из этих этапов демонстрирует относительно большую способность к интеграции. Эта «интеграция», фактически представляет собой скользящую шкалу, потенциал которой увеличивается на каждом уровне. Но многие исследователи (Гебсер, Нейман, Джиллиген, Лёвинджер) также называют определенные этапы буквально «интегрированными» — как правило, они называют «интегрированным» высший уровень своей модели, не потому что более низкие уровни вовсе не интегрированы, а потому что высший уровень обладает наибольшей степенью интеграции (а более высокие уровни должны обладать еще большей, поскольку каждый представляет собой трансценденцию и включение, помимо случаев патологии).

Так, я часто использую предложенное Лёвинджер резюме высшего этапа развития в схеме Бротона (который коррелирует с кентавром): «И ум, и тело представляют собой переживания интегрированной самости». Критики посчитали, будто это означает, что на предыдущем этапе (рационально-эгоического) вообще отсутствует какая бы то ни было интеграция ума и тела — весьма странное предположение, если учесть, что на самом деле речь идет о том, что, согласно исследованиям Бротона, эго обладает сравнительно меньшей интегративной способностью, чем кентавр.

Разумеется, существуют ограничения интегративной способности каждого уровня, которые являются ограничениями самого этого уровня. В случае формально-рационального уровня, ограничения связаны с абстрактной природой формальных систем, которые тяготеют к самоизоляции от других сфер (даже хотя сами эти системы уже интегрировали огромное количество операций, по сравнению с предыдущим этапом). Как сообщают многие исследователи, эти ограничения сами трансцендируются с развитием зрительной логики; поскольку последняя начинает занимать плюралистическую, контекстуальную и релятивистскую позицию, может начать включать в себя области, которые еще не могла охватить формальная рациональность. И опять, на каждом этапе мы наблюдаем трансценденцию и включение. (Разумеется, за исключением патологии, которая и является патологией именно потому, что она не трансцендирует и включает, а отрицает и подавляет, фиксирует и останавливает.)

Наконец, некоторые критики заявляли, что в традиционном понимании Великой Цепи нет ничего, что бы соответствовало зрительной логике и кентавру. Напротив, как показано в таблицах, почти у всех искушенных теоретиков Великой Цепи было нечто, соответствующее зрительной логике или высшему разуму (творческий разум Плотина, высший или интегративный ум Ауробиндо, интегрально-аперспективное видение Гебсера и так далее). Поскольку самость может отождествляться с любым уровнем Великой Цепи, я просто называю самость этого уровня кентавром. Опять же, если использовать Великую Цепь во всей полноте, а не просто ее сокращенное пяти- или семиуровневое представление, это критическое замечание не возникает.

9. Обсуждение 1-2-3 процесса на каждом поворотном пункте (слияние/встраивание, дифференциация/разотождествление/дистанцирование/превосхождение, и интеграция/включение), см. Transformations of Consciousness, A Brief History of Everything, The Eye of Spirit.

10. См. Mahler, Kernberg, Blanck and Blanck, Kohut, Gedo, Masterson, Stone, Neumann. См. также прим. 8.11 и 8.13.

11. Как таковые, эти три общих уровня раннего саморазвития и патологии самости образуют только одну часть многофакторной этиологии. Это важная часть, но только часть сложной этиологии, которая включает в себя предрасположенности, конституциональные факторы, типы характера, преобладающие модусы функционирования, независимые защитные механизмы, межличностные отношения, влияние окружающей среды и другие факторы (см., напр., модель из пяти факторов в Stone, Abnormalities of Personality; Masterson and Klein, Disorders of the Self, Norcross and Goldfried, Handbook of Psychotherapy Integration). Кроме того, важны не только многофакторные подходы к Верхнему-Левому сектору; их необходимо интегрировать с факторами Верхнего Правого сектора (нейронные механизмы, нейромедиаторы, состояния биоэлектрической активности мозга, психофармакология и т. д.; см., напр., Michael and Moore, Developmental Neurobiology; Harris, Developmental Neuropsychiatry; см. прим. 14.17), а также с социальными и культурными факторами Нижнего Правого и Нижнего Левого секторов (напр., Broughton, Critical Theories of Psychological Development; Michael Cole, Cultural Psychology).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: