Христианство и культура в интерпретации Р. Нибура

Иной вариант интерпретации соотношения христианства и культуры предложен Ричардом Нибуром (1894—1962) — профессором Йель-ской богословской школы (США) — в изданной в 1951 г. книге «Христос и культура». Он стремится осмыслить наиболее типичные ответы христианства на проблему отношения Христа и культуры, выявить наиболее значимые типы ответов христианства на факт существования и развития культуры, рассмотреть способы отношения христианства к культуре. Задаваясь этим вопросом, Нибур понимает культуру как универсальное явление, отвлекаясь от ее конкретно-исторических форм (например, от греко-римской, средневековой или западной современной культуры). Он говорит о глобальном процессе человеческой деятельности и ее глобальных результатах. Это вторичная реальность, которая включает в себя язык, обычаи, идеи, верования, привычки, социальную организацию, создания материальной культуры,

технологические процессы, системы оценок. Весьма широкая по своему содержанию реальность, которая им отличается от природы — первичной реальности, но не дифференцируется от цивилизации.

Определяя особенности культуры, Нибур выделяет следующие ее аспекты: 1) культура социальна, поскольку она неразрывно связана с жизнью человека в обществе, а ее достижения образуют «общественное достояние»¹, 2) культура — «произведение ума и рук человека» и «никто не может ею овладеть без приложения собственных усилий», 3) мир культуры — это мир ценностей, которые направлены 4) на благо человека, 5) «культура во всех своих формах и видах занята временным и материальным воплощением универсальных ценностей»², 6) культурная деятельность не ограничивается только созданием новых ценностей, но предполагает и деятельность по сохранению ценностей и культурных традиций, 7) ценности культуры плюралистичны, что связано с многообразием целей и мотивов человека, с разнообразием социальных групп и многоликостью интерпретаций культуры.

Исходное отношение христианина к культуре Нибур определяет как нескончаемый диалог, который «пронизывают отрицания и утверждения, возврат к прежнему и компромиссы и новые отрицания»³. Однако этот диалог Христа и культуры может быть осуществлен с большим пониманием, если предварительно уяснить типы отношения христианства к культуре.

Первый тип отношения христианства к культуре — подчеркивание антагонизма христианства и культуры, отвержение культуры и утверждение исключительной власти Христа над душами верующих. Отрицание христианством мирской культуры как царства похоти, чувственности, греха влечет за собой отрицание собственности, государства, общества и вообще мира. Конечно, отвержение мира, в том числе и мира культуры, во многом объясняется антагонизмом языческой культуры и христианства, отождествлением культуры с греческо-римской культурой, однако и в самих идеалах раннего христианства были сильны мотивы аскетического ухода от мира, разрыва с миром культуры и социальности, а само христианство мыслилось как «способ жить совершенно вне культуры»⁴. Одним из наиболее ярких представителей антикультурного движения в истории церкви был Тертуллиан, который подчеркивал в «Апологии», что Христос пришел для того, чтобы «просветить людей уже цивилизованных, пребывающих в

--------------------

¹ Христос и культура. Избранные труды Ричарда и Райнхольда Нибура. М., 1996. С. 36.

² Там же. С. 38.

³ Там же. С. 41.

⁴ Там же. С. 48.

помрачении своей культуры, так чтобы они могли прийти к познанию истины»¹. В светской культуре находит свое пристанище грех, чувственность и пороки, ею обусловлено помрачение человека злом, коренящимся в культуре. Этот же тип негативного отношения к культуре представлен в протестантском сектантстве, у меннонитов, в художественных, философских и религиозных произведениях Л.Н. Толстого. Это негативное отношение христианства к культуре позволило утвердить различие между Христом и кесарем, между волей Бога и волей человека и сыграло большую роль в реформировании и церкви, и культуры. Но радикальное отвержение культуры, подчеркивание того, что время и вечность, культура и Христос не могут слиться друг с другом, неизбежно не только в периоды отчаяния человека и кризиса той или иной цивилизации, но и по самой сути христианской веры, поскольку «каждый христианин часто должен ощущать себя в качестве призванного Господом отвергнуть мир и его царства, со всем их плюрализмом и временностью, с их преходящими компромиссами различных интересов, с их гипнотической одержимостью любовью к жизни и страхом смерти»². Вместе с тем негативное отношение христианства к культуре связано и с рядом теологических следствий — с очернением разума как познавательной способности, обнаруживаемой в культурном обществе, и с возвеличиванием откровения, исходящего от Христа, с отождествлением культуры с царством греха, порчи и зла, с подозрительным отношением к природе, с онтологическим раздвоением мира на царство материи и царство Духа.

Второй тип отношения христианства к культуре — стремление интерпретировать культуру в свете христианства и соответственно учение Христа в свете культуры. Этот тип отношения христианской религии к культуре стремится навести мосты между христианством и культурой, найти интегративный образ культуры с позиций христианства. Согласно Нибуру, этот тип отношения христианства к культуре представлен в гностицизме, для которого христианство было единственно истинной философской системой, а церковь — союзом просвещенных умов, способных жить в культуре, в философии П. Абеляра, превратившего веру в философскую и этическую систему, в интерпретациях религии Дж. Лок-ка, Т. Джефферсона, И. Канта, Ф. Шлейермахера, для которых Христос был великим просветителем, направлявшим людей к моральному совершенству и мудрости. В конце XIX в. попытку примирения христианства и культуры предпринял А. Ричль, для которого приверженность

---------------------

¹ Христос и культура. Избранные труды Ричарда и Райнхольда Нибура. С. 51.

² Там же. С. 61

христианству ведет к активному участию во всех видах культурной деятельности, а Христос отождествлялся с руководителем людей в их творчестве культурных ценностей, с Мессией культуры и всеобщего братства людей. Нибур обращает внимание и на те теологические выводы, которые вытекают из позиции культур-христианства, т.е. христианства, пытающегося дать синтез религии и культуры, — усмотрение в разуме пути познания Бога, а в откровении — иллюзии, отвержение теологии как иррационального учения, утверждение примата личностного духа как обители благодати и добродетели.

Третий тип отношения христианства к культуре стремится дать синтез христианской религии и культуры, исходя из идеи, что Христос превыше культуры, но культура также является божественным требованием. В этом отношении христианства к культуре предполагается, что нельзя отделить виды культурной деятельности человека от божественной благодати, что они «возможны только в силу благодати»¹. Этот тип отношения представлен в трех различных позициях — синтеза, дуализма и конверсиализма. Позиция синтеза христианства и культуры заключается в утверждении и Христа, и культуры, в стремлении соединить гражданские и христианские добродетели, философию и теологию, природные и божественные законы, государство и церковь. Этот тип отношения представлен в учениях Климента Александрийского, Фомы Аквинского, пытавшегося объединить евангельскую этику с этикой культуры и построившего грандиозное здание теоретической и практической мудрости на основе истин откровения, в энцикликах папы Льва XIII, который вывел католическую церковь из ее позиции изоляционизма и противостояния земному миру. Синтез христианства и культуры позволил затронуть с религиозных позиций проблемы искусства и науки, философии и гражданского законодательства, власти и церкви, светского и религиозного образования. Была предпринята попытка выразить в понятиях разума достижения культуры, совместить деяния Бога и человека, Христа и культуру, однако в отличие от сторонников негативного отношения христианства к культуре представители синтеза христианства и культуры прошли мимо изначальной греховности человека и зла, коренящегося во всех человеческих делах, в том числе и в культурных деяниях. В этом Нибур усматривает существенный теологический изъян сторонников синтеза христианства и культуры, приводящий, с одной стороны, к непониманию суровости духа Евангелия, а с другой — к чрезмерно оптимистической трактовке культуры.

----------------------

¹ Христос и культура. Избранные труды Ричарда и Райнхольда Нибура. С. 102.

Позиция дуализма предполагает подчеркивание изначального конфликта между Богом и человеком, между божьей благодатью и человеческими деяниями. Сторонники этой позиции считают, что вся человеческая культура обречена на греховность, на зло и порчу. «Поэтому дуалист присоединяется к христианскому радикалу, вещающему, что весь мир человеческой культуры безбожен и смертельно болен. И тем не менее между ними имеется различие: дуалист знает, что он сам принадлежит этой культуре и не может из нее выйти и что на самом деле Бог поддерживает его в этой культуре и через нее, ибо, если бы Бог в милости Своей не стал бы поддерживать мир в его греховности, мир не просуществовал бы и мгновения»¹. Способ мысли, характерный для дуалиста, — парадокс. Сторонниками этой позиции Нибур считает Маркиона, Дунса Скота, В. Оккама, Лютера, С. Киркегора, Э. Трёль-ча. Парадоксальность размышлений о человеке обусловлена тем, что человек живет в двух мирах и при постижении одного из них следует избегать идей и методов, пригодных для постижения другого. Сторонники дуализма подчеркивали антиномичность религиозного сознания и культуры, стремились поощрять как творческие деяния в культуре, так и жизнь, руководствующуюся религиозными законами.

Третья позиция — позиция конверсиализма, подчеркивающая преображение христианством культуры. Ее существо заключается в том, что «культура находится под верховным владычеством Бога и что христианин, будучи послушен Богу, обязан делать культурную работу»². В отличие от дуалистов для этой позиции характерно более положительное и полное надежд отношение к культуре. Сторонниками этой позиции Нибур считает Августина и августинианцев, английского богослова XIX в. Ф. Мориса, которые исходили из того, что Слово Божие участвует в актах творения и вошло в человеческую культуру, что творение и спасение, воплощение и искупление едины, что грехопадение тождественно порче, а история — это присутствие Бога в настоящем, Встреча с Богом во Христе. Это означает, что проблема культуры — это проблема ее преображения и замены ее испорченного порядка новым, который достигается в историческом преображении человеческой жизни и во Встрече с Сыном Бога.

Описание Нибуром типов отношения христианства к культуре отнюдь не означает, что будет найден окончательный ответ и сформулирована наиболее адекватная интерпретация отношений христианства и культуры. Сам Нибур подчеркивает, что претензия на такого рода окончательный ответ противоречит относительности и ограниченно-

----------------

¹ Христос и культура. Избранные труды Ричарда и Райнхольоа Нибура. С. 132.

² Там же. С. 160.

сти человеческого разума и была бы «актом узурпации верховных прав Христа»¹. Более того, такого рода притязания противоречили бы тому, что разум вместе со всей культурой вовлечен в непрерывное историческое движение, постоянно изменяющее и состав, и содержание, и цели, и сами акты культурного творчества. Конечно, поиск теологической системы, объемлющей все многообразие религиозного опыта и культурного творчества, ценен хотя бы тем, что позволяет усмотреть единство в том, что разделено, осмыслить многообразие исторического бытия и найти способы примирения и согласия между различными позициями. Но достичь единой всеобъемлющей теологической концепции культуры, согласно Нибуру, в принципе, невозможно.

Любые трактовки взаимоотношений христианства и культуры относительны по четырем причинам: «Они опираются на частичное, неполное, фрагментарное знание индивидуума; они зависят от степени его веры или неверия; они связаны с его исторической позицией и с обязанностями, проистекающими из его положения в обществе; предметом их являются ценностные соотношения»². Позиция Нибура — позиция утверждения релятивности наших точек зрения, оценок, ценностей, решений. «Однако понимание относительности ценностей различных людей, предметов и явлений не приводит нас к релятивизму, если мы вспомним, что все эти реальности, обладающие многими ценностями в соотношении друг с другом, соотносятся также и с Богом, и это никогда не должно уходить из поля нашего зрения»³. За относительным необходимо видеть безотносительное, абсолютное, безусловное бытие — бытие Бога. Веру Нибур трактует как внутреннюю страсть, как страстную форму внутреннего опыта человека. Внутри веры Нибур выделяет две составные части — преданность и доверие. Поэтому для него действовать в вере означает действовать в преданности всем тем, кто предан делу, и в доверии к ним и к делу. В этом состоит ценностная ось религии и культуры. Нибур исходит из утверждения равновесия относительных знаний и решений, с одной стороны, и веры в абсолют — с другой. Абсолют должен быть включен в относительное ценностное суждение и решение. «Принимать решения в вере» — значит принимать решения, «зная, что мир культуры — достижение человека — существует внутри мира благодати — Царства Божия»⁴.

Нибур не приемлет позиции индивидуалистического экзистенциализма и отстаивает позиции «социального экзистенциализма», под-

---------------------------

¹ Христос и культура. Избранные труды Ричарда и Райнхольда Нибура. С. 190.

² Там же. С. 192.

³ Там же. С. 197.

⁴ Там же. С. 210.

черкивая, что человек, осуществляя выбор, свободен и одновременно не свободен в его осуществлении, коль скоро существует абсолют. Свобода человека — это свобода в зависимости от тех сил и ценностей, которые мы не выбирали. Напряженные взаимоотношения христианства и культуры представлены в истории и прежде всего в настоящем моменте, который и является моментом решения, выбора и свободы человека и вместе с тем обнаружения взаимосвязи людей друг с другом. В конечном итоге, согласно Нибуру, «вера закладывает основу нашего мышления в культуре»¹, вера определяет выбор в экзистенциальном настоящем и наши культурные деяния.

П. Тиллих и Р. Нибур — два наиболее значительных протестантских теолога,' которые пытались сблизить христианство с созидательными силами культуры, найти интегральный образ культуры с позиций христианства. Причем важно не упустить принципиальные различия между этими вариантами протестантской теологии культуры: если Тиллих стремится дать обобщенный синтез христианства и культуры, то Нибур выявляет типы отношений между христианством и культурой, не предлагая какого-либо окончательного и единого ответа на проблему взаимоотношений христианства и культуры. Поворот протестантской теологии к проблематике культуры движим прежде всего стремлением преодолеть разрыв между христианством и миром, найти трансцендентное в имманентном мире культуры, дать религиозную санкцию усилиям человека, его труду, социальному и культурному творчеству. Это означает, что протестантские теологи пытались преодолеть усиливающуюся с Нового времени автономию культуры, найти религиозное обоснование культуры и тем самым остановить вытеснение религии из жизни общества и культуры. Протестантская теология культуры движима стремлением преодолеть секуляризацию культуры и то «обезбо-жение» мира, которое началось с культуры эпохи Возрождения, а может быть, еще раньше, в XIII в. Как заметил другой протестантский теолог — Д. Бонхефер в своих «Письмах и записках из тюрьмы», «начавшееся в XIII в. движение человека к автономии (так я называю открытие законов, которыми живет и управляется мир в науке, общественной и политической деятельности, искусстве, этике и религии) в наше время достигло определенного завершения. Человек научился справляться со всеми важными вопросами, не обращаясь к Богу как к рабочей гипотезе. В области науки, искусства и даже этики это всеми признанный факт, который сейчас вряд ли кто возьмется отрицать. Но за последнюю сотню лет или около того подобное положение распро-

--------------------------

¹ Христос и культура. Избранные труды Ричарда и Райнхольда Нибура. С. 209.

странилось и на область религии: стало очевидным, что все идет своим чередом «без Бога», и не хуже прежнего. Как в науке, так и вообще в человеческой деятельности то, что мы называем «Богом», все больше вытесняется из жизни, все дальше отступает от нее»¹.

«Теология культуры» и была протестантским ответом на вызов культуры, все более и более автономизирующейся и лишающейся своих религиозных корней. И Тиллих, и Нибур подчеркивали опасность секуляризации культуры, разрыва между христианским сознанием и культурным творчеством. Эта опасность относилась как к угрозе отрыва христианства от достижений культуры, ведущего ко все большей изоляции христианства от мира культуры и к превращению религии из веры в трансцендентное в религиозный опыт личности, замкнутый кругом имманентности и движимый лишь сотериологическими мотивами — спасением личности и обретением бессмертия души, так и к самой культуре, из которой вымывалась ее вертикаль — религиозное сознание. Вопрос о том, как могут существовать христианская религия и теология в мире, где Бог умер, один из самых трудных для христианских теологов. Осознание того, что Бог умер (как бы это ни звучало парадоксально), — исходная точка для протестантской теологии. Протестантские теологи, стремясь найти ответ на этот вызов времени, пошли разными путями. Если Тиллих стремился сблизить христианство и культуру, найти интегративный образ культуры с позиций христианства, то Р. Нибур видел задачу теологии культуры в том, чтобы выявить типы отношений христианства и культуры. Но существенно то, что протестантские теологи пытались включить мирскую культуру в религиозный опыт, найти пути сакрализации мира культуры, дать религиозную санкцию культурному творчеству и всем достижениям культуры.

Вопросы для самопроверки

1. Каковы особенности этики благоговения перед жизнью?

2. В чем кризис культуры, по А. Швейцеру?

3. Каковы особенности теономной культуры?

Темы для рефератов

1. Теология культуры П. Тиллиха.

2. Взаимосвязь культуры и этики, по А. Швейцеру.

3. Основные черты теономной культуры (по П. Тиллиху).

Рекомендуемая литература

Тиллих, П. Теология культуры: .М., 1995.

Швейцер, А. Упадок ивозрождениекультуры.Избранное.М.,1993.

------------------------

¹ Bonhoeffer, D. Letters and Papers from Prison, London; Glasgow, 1968. P. 106.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: