Ритуализованные формы невербальной коммуникации в полилингвальном общении

Аннотация. Статья посвящена описанию казахских невербальных средств общения, распространенных на территории Южного Казахстана. Основная цель исследования – описать специфические жесты, свойственные казахской культуре, одни из которых связаны с народными обычаями и традициями и широко распространены на данной территории в настоящее время, а другие исчезли или претерпели определенные изменения под влиянием русской культуры. Сфера и частота употребления жестов диктуются традициями и национальным характером народа, отражают его менталитет, социальные и традиционные нормы.

Ключевые слова: межкультурная коммуникация; традиция; ментальность; индивидуальный; межнациональный; невербальный; социальный.

Abstract. The article deals with the Kazakh non-verbal means of communication common on the South Kazakhstan territory. The main aim of the study is to describe specific gestures of the Kazakh culture. Some of the gestures are associated with folk customs and traditions and widely spread on this territory nowadays; the other ones have disappeared or undergone some changes under the influence of the Russian culture. The scope and frequency of the use of gestures is brought into being by traditions and national character of the Kazakh people as well as reflect their mentality, social and traditional norms.

Key words: intercultural communication; tradition; mentality; individual; international; non-verbal; social.

Актуальность представленного исследования связана с отражением особенностей функционирования невербальной коммуникации на территории Южного Казахстана, уникального восприятия окружающей действительности в процессе межкультурной коммуникации. В связи с этим объектом изучения стали средства невербальной коммуникации южного региона страны, а основной задачей исследования – определение их роли в характеристике как языковой картины сопоставляемых этносов, так и выявлении их национальной специфики, связанной с культурой, традициями и обычаями народа.

Экономический уклад, быт народа способствует развитию обычаев и традиций, характеризующих только его национальные особенности и черты, раскрывающих его национальную сущность. Со времени возникновения человеческого общества прогресс цивилизации происходил благодаря тому, что «от поколения к поколению, от коллектива к отдельному человеку систематически передавались знания, трудовые навыки, нормы поведения, материальные или духовные ценности» [1, с. 34]. Каждое новое поколение усваивало уже сложившиеся традиции, обычаи и обряды, применяло их в повседневной жизни, развивало и дальше передавало последующим поколениям на примере собственного опыта. Говоря о роли традиций и обычаев в жизни отдельных этносов, А. Сейдимбек акцентирует внимание на том, что «у каждого этноса в соответствии с обычаями его жизни, с особым культурным типом имеется соразмерный материальный базис. Здесь речь идет не только о предметах материальной культуры, сюда относятся и духовная сфера, и мировосприятие, и нравы и обычаи, несущие в себе особые качества. Причем процесс осознания единства осуществляется комплексно: тут и обычаи, и язык, и нравы, и нормы поведения, и этнические табу, и система жизненных ценностей, и родственные связи и социальные отношения» [2, с. 124].

Следует отметить, что в жизни казахского народа традиции играли огромную роль: они способствовали формированию не только образовательно-воспитательных, но и правовых норм. «Почитание старших, поддержка младших, оказание гостеприимства незнакомому путнику, способность без суда и тюрем находить справедливое решение в спорах свидетельствует о том, что взаимоотношения казахов были основаны на принципах нравственности и гуманизма. Основа такого мировоззрения изначально была заложена в традициях, культуре и повседневном быту степняков» [3, с. 289]. Пройдя через испытания временем, традиции служат основой формирования национального самосознания. Об этом свидетельствует народная мудрость: У каждой эпохи свои законы, как и в горах – свои животные.

На территории Южного Казахстана проживают представители многих этносов, у каждого из которых свой язык, своя культура, свои невербальные знаки общения. В связи с тем, что в общественной и повседневной жизни происходит постоянное взаимопроникновение и взаимовлияние элементов одной культуры на другую, представляется небезынтересным описать некоторые жесты казахской культуры, одни из которых связаны с народными обычаями и традициями и широко распространены на данной территории в настоящее время, а другие исчезли или претерпели определенные изменения.

М.М. Муканов, характеризуя такие знаки невербального общения, «которые когда-то были вплетены в национальные обычаи и быт» [4, с. 109], называет их ‘этническо-бытовыми’. Ученый классифицирует невербальные знаки общения на основе особенностей казахского философского мировоззрения, быта, менталитета, воспитания и вероисповедания народа и выделяет знаки-приветствия; знаки благодарности; знаки почитания старших или ближних из рода; знак присяги, верности слова; знаки напутствия; знаки презрения или унижения; знаки бедствия; бытовые знаки; знаки-обычаи; знак удивления, эмоции; знаки просьбы [4 с. 110-113].

К наиболее распространенным невербальным знакам общения относится жест приветствия коресу, при котором младший по возрасту, встретившись со старшим, приветствует его, протягивая обе руки. Старший, отвечая взаимностью, обхватывает руки младшего с наружной стороны. Этот жест приветствия используется и как способ почитания памяти умершего пожилого человека (чаще знатного или глубоко уважаемого). Зашедший в семью человек направляется к сыну покойного и здоровается с ним как младший (даже если он старше по возрасту). «В этом случае старший приветствовал не сына, а через него отсутствующего (умершего), тем самым давая знать, что идеал и дела покойного живут в его памяти и поныне» [4, с. 110].

В морали всех народов принято уважать старших. Важнейшее место в этическом кодексе почитание старших занимает и у казахов. «Уважение к старшим внедряется в сознание как высший принцип, следуя которому можно достичь успехов в жизни и завоевать авторитет народа: в казахском обществе детям не полагается садиться до тех пор, пока не сядет старший. Младшие не должны лежать в присутствии старших, а также им неприлично сидеть, если старший по возрасту человек стоит» [3, с. 285]. С обычаем почитания старших связаны жесты бата, бас беру, жездеге тос беру, ауыз тию. Бата (словесное благословение при невербальном знаке, когда присутствующие складывают лодочкой ладошки рук) – ценное духовное пожелание перед дальней дорогой, большим испытанием, благодарность за угощение, гостеприимство, за благотворительность и доброту, а также благословение новому месяцу. Причем, это не религиозная вера, а преклонение перед природой. «Наши предки, – отмечает исследователь С. Кенжеахметулы, – могли по расположению звезд, луны предугадать погоду» [5, с. 38-39], что было важно для кочевников, благосостояние которых было тесно связано с окружающим их природным миром.

Если знак бата беру имеет позитивное значение, то знак терис бата несет отрицательное, негативное значение и используется как знак проклятия. «Такой знак давали отцы своим детям, не оправдавшим их доверия или опозорившим своих родителей, что считалось недопустимым. Дающий этот знак держал руки тыльной стороной перед лицом и произносил страшные слова» [5, с. 39],

Невербальный знак ауыз тию дословно означает пригубить. Этот знак используется обычно перед дальней дорогой, перед какими-либо важными начинаниями, когда использующий данный жест приходит к почитаемому человеку и только после угощения в его доме уходит / уезжает. «По примете, добрые пожелания таких людей приносят удачу» [5, с. 36]. Этот знак используется и в другой ситуации, когда кто-либо зашедший в дом к казаху обязательно должен разделить с хозяином достархан. Если же пришедший торопится и не может откушать, он должен отщипнуть кусочек лепешки и съесть его, показывая этим свое расположение к хозяевам и признавая их гостеприимство.

Считается обязательным невербальный знак общения бас беру– способ почитания самого старшего из присутствующих родственников или гостей, когда во время еды ему вручают вареную баранью голову. «Подача головы барана кому-то во время еды считается у казахов знаком большого почтения. Аксакал, получивший голову барана, отрезает кусочек мяса для себя, а два уха дарит детям этой семьи, остальную часть вручает кому-нибудь из присутствующих» [4, с. 111].

Этот древний обычай распределения приготовленного мяса не является обязательным ритуализованным действием и в наши дни. По сведениям информантов, на территории Южного Казахстана такой обычай проводится следующим образом. Почетный гость получает на блюде вареную голову барана, отрезает уши и передает их детям и юношам, нёбо дает девушкам или молодым женщинам. «Считается, что от этого они будут красивыми, трудолюбивыми, красноречивыми и талантливыми певуньями» [6, с. 14]. Затем почетный гость отрезает от головы мясо кусочками и раздает его остальным присутствующим. Потом голова передает рядом сидящему и проходит по кругу.

Стройную, своеобразную систему нравственных правил поведения имеет этикет гостеприимства, который стал воплощением великодушия и щедрости казаха. Гостеприимство – обычай, берущий свое начало из глубокой древности, выступает как определенный морально-этический комплекс, а прием гостя развертывается как ритуализованное действие, имеющее много функций. У многих кочевых народов скотоводы не брали с собой запасы провизии, отправляясь в дальний путь. Они знали, что в любой юрте их накормят и напоят, а если понадобится, то дадут лошадь [2, с. 149]. К традициям гостеприимства относится и такой невербальный знак, как ерулик – угощение новых соседей. Возник этот обычай во времена кочевого образа жизни казахов, и те, кто раньше всех приедет на джайляу, установит юрту, приготовит большой казан еды, чтобы накормить приехавших позже, у которых может не быть воды, саксаула. Как отмечает Н.Ж. Шаймерденова, «новоселов аулчане звали на ерули, то есть приглашали к себе в гости, чтобы они быстро адаптировались в новой среде. Эта невербальный знак имеет как социальную, так и общественную значимость ... и говорит о многогранности казахских традиций» [7, с. 63].

Путник, странствующий по степи, всегда мог найти приют в первой попавшейся юрте, где его обязательно сначала напоят чаем, а потом расспросят о делах. Хозяин или хозяйка, услышав топот копыт, всегда выходили навстречу путнику, чтобы пригласить его в юрту. Они производили действие, которое соответствовало знаку жолаушынын тусүи (остановка путника). Проявление гостеприимства у казахов связано с традиционным хозяйственным укладом, природно-климатическими условиями жизни, основано на принципе взаимопомощи. Этикет гостеприимства стал воплощением великодушия и щедрости казаха. Как отмечают исследователи, «у многих кочевых народов скотоводы не брали с собой запасы провизии, отправляясь в дальний путь. Они знали, что в любой юрте их накормят и напоят, а если понадобится, то дадут лошадь» [1, с. 39]. Традиционное гостеприимство, прививаемое с раннего возраста, является значительным средством воспитания уважительного отношения к родным, соседям, близким и незнакомым людям.

Такие взаимоотношения между людьми, их нравственные принципы отражены в казахских пословицах, которые являются кладезем народной мудрости, выражают определенный морально-этический комплекс. Это четко выражается в следующих казахских пословицах: Дом, в который не приходит гость, подобен могиле; Гостю можно говорить “приходи”, “уходи” говорить нельзя; На удар камня отвечай угощением; Не напоив путника, не спрашивай о деле;Путника дорога кормит; Почетному гостю – почетное угощение; Когда гость приходит, мясо варят, нет мяса – лицо хозяина горит со стыда; Гость почетнее отца; Гость приносит радость; Гость – достаток для дома.

Гостеприимство у всех народов неразрывно связано с хлебом. В русских традициях принято принимать гостей хлебом и солью. Отсюда и появилось выражение быть хлебосольным (часто это слово соотносится с понятием хлопотливый): Хлеб – всему голова; Плох обед, коли хлеба нет; Рыба – вода, ягода – трава, а хлеб – всему голова; Хлеб – батюшка, а водица – матушка; Не будет хлеба – не будет и обеда; Без хлеба и без каши ни к чему труды наши; Горек обед без хлеба. В казахской культуре хлебосольство отражает национальную специфику и находит наиболее яркое выражение. Гостеприимство свидетельствует о специфическом его выражении в казахской ментальности с помощью пословиц: казах не только готов встретить гостя, приютить его, накормить, угостить, но еще и дать пищу с собой в дорогу.

Нан (хлеб) – непременный компонент казахских пословиц о еде и гостеприимстве: Где хлеб, там и песня; Стол без хлеба смотрится бедно; Трудна работа, да сладок хлеб; Поработаешь усердно – губы к хлебу прикоснутся, поработаешь лениво – губы к камню прикоснутся.

К национальным казахским обычаям, связанным с достарханом, застольем, относятся следующие:

- Саркыт – остатки. После праздника (айт, той, свадьба и т.п.) остатки пищи (мясо, конфеты, баурсаки, сухофрукты и т.п.) со стола забирали женщины для детей, внуков. Этот ритуал имел воспитательное значение: к продуктам следует относиться бережно. Мы неоднократно наблюдали, как к концу различных мероприятий гостям раздаются полиэтиленовые пакетики, чтобы, уходя, гости взяли со стола все, что им нравится.

- Табак тарту – угощение национальным блюдом. Во время праздника почетным гостям преподносили блюдо. Это целое искусство: важно было соблюсти все национальные традиции и грациозность и элегантность выноса блюда гостям (табак – блюдо). Блюда подразделялись на следующие виды: бас табак– главный табак, сый табак – почетный табак, куйеу табак – табак для зятя, келин табак – табак для снохи, жастар табагы – табак для молодоженов и т.п.

Умение вести себя за дастарханом, тактичность, выдержанность, чувство меры, чувство времени – все это также свойственно поведению тех, кто находится за данным дастарханом (столом). К ритализованным знакам невербальной коммуникации относится дастархан кайыру (завернуть край дастархана / скатерти) – кинема, свидетельствующая о том, что гости больше не хотят есть и что пора вставать из-за стола. Такой жест обычно делает самая пожилая из присутствующих женщин, после такого знака уже никто не должен оставаться за столом, продолжая есть или пить. Это несловесный знак: пора всем встать и освободить место.

По результатам исследования, проведенного нами, в процессе повседневного общения, участия в общественных мероприятиях или праздниках, участниками которых бывают представители различных этносов, неоднократно наблюдалось соблюдение и исполнение тех или иных культурно-национальных невербальных знаков. Материалы эксперимента (анкетирование), целью которого было определить частотность употребления «рудиментарных» [6, с. 71] знаков общения, показали довольно интересные результаты: на территории Южного Казахстана многие невербальные знаки не только не исчезли, но так же, как и раньше, активно используются в различных ситуациях общения. Это такие знаки, как: коресу, салем ету, ас кайыру, бата беру, бас беру, ауыз тию, жылау, кесене тонкерип кою [6, с. 71].

На втором этапе проведения эксперимента эту же анкету предложили другим респондентам – носителям русской культуры. Информанты должны были ответить на вопрос Понимаете ли вы следующие казахские национальные жесты?, используя ответы-реплики знаю, использую всегда; знаю, использую часто; знаю, использую редко; знаю, не использую; не знаю такого жеста. «Исследование показало, что русскоязычное население Южно-Казахстанской области владеет бытовыми жестами, свойственными культуре общения казахского этноса, понимает их значение и ориентируется в опредленных ситуациях. Так, нам неоднократно приходилось наблюдать, как русские исполняют жест бата, когда бывают на поминальных обедах или других мероприятиях; переворачивают вверх дном пиалу или слегка накрывают ее рукой, если больше не хотят пить чая; встают из-за стола, если видят, что старший завернул край скатерти; показывают свое уважение по отношению к хозяину дома, отведав хлеба; не отказываются от кусочка, отрезанного от вареной головы барана, и знают смысл этого угощения» [6, с. 72].

Таким образом, в культуре межличностного общения каждого народа отложился богатый опыт национального своеобразия, неповторимость обычаев, обрядов, жизни, условий быта, что обязательно нужно учитывать в процессе межкультурной коммуникации.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: