Если Вы брахманичны на самом деле, то Вы находчивы. 5 глава

Здесь опять же Нараяна Пандит, или Вишнушарма, наставляет нас в том, что мы должны уметь определять природу, суть вещей, а не смотреть на внешнюю оболочку.

Итак, история продолжается. Тигр говорит:

“Я знаю, что ты очень бедный. Поэтому я предлагаю тебе свой браслет”.

ТЕКСТ 15

“В священных писаниях сказано: “О, Махараджа Юдхиштхира! Поддерживай бедных. Нет необходимости давать богатым. Лекарства нужны больному человеку, а не здоровому”. Тигр говорит: “Ты – путешественник, ты – паломник, ты нуждаешься в милости. У меня есть, поэтому прими от меня милостыню”.

ТЕКСТ16

Этот текст очень похож на текст “Бхагавад-гиты”.

“Тигр продолжал: “Милость, поданная из чувства долга, без ожидания взамен награды, достойному человеку, в нужном месте, времени называется благотворительностью в гуне добродетели. Поскольку я от тебя ничего не жду, пожалуйста, прими этот браслет”.

Итак, два последующих стиха показывают, что тигр ничего не хотел от путешественника взамен. Он представлялся тем, кто обладает состраданием к другим. И сострадая, он считает странника лучшим объектом его милости. Таким образом, тигру удаётся рассеять сомнения паломника. Путник подумал, что, приняв браслет от тигра, его скитаниям придёт конец.

Мы видим, что стихи из шастр о Юдхиштхире Махарадже и о поведении святых людей убедили путешественника, рассеяли его сомнения, и он даже не удосужился подумать: “Это же тигр, а природа тигра в том, что он хитрый и коварный хищник”.

ТЕКСТ 17

“Тигр продолжал: “Поэтому, омывшись в этом пруду, пожалуйста, прими мой браслет в качестве милостыни”. Услышав слова тигра, путешественник, охваченный жадностью, поверил ему. Но, войдя в озеро, он застрял в глине и не смог двигаться дальше. Видя его в таком состоянии, тигр сказал: “О, Боже мой! Ты застрял в глине! Подожди, подожди. Я приду тебе на помощь”.

Сказав это, тигр медленно подошёл к путнику и поймал его. Затем странник начал сокрушаться. Согласно религиозным писаниям, милостыню нужно принимать в чистом состоянии. Поэтому тигр попросил этого путешественника принять омовение перед тем, как принять милостыню”.

Тигр сурово придерживался религиозных принципов. Лучшего сорта притворщики никогда не согласятся с тем, что они обманщики. Даже когда путешественник застрял в глине, тигр ещё не начал проявлять свою радость, а продолжал притворяться.

Ещё один момент состоял в том, что путешественник осознал свою ошибку лишь тогда, когда застрял в глине. Жадные люди обычно осознают свои ошибки в самый последний момент. В это время их разум просветляется, но, увы, слишком поздно. Сейчас, когда путник оказался в лапах тигра, он начал понимать, что допустил огромную ошибку: “Я раньше должен был более тщательно подумать о возможной опасности”.

“Но даже если злобный человек изучает религиозные писания, ему нельзя доверять, потому что его злобная природа проявится так же, как молоко коровы по природе сладкое”.

Эти мысли путешественника, когда он находился в когтях тигра. Даже если злобный человек изучает писания, доверять ему нельзя, потому что его злобная природа когда-нибудь обязательно проявится. Господь Кришна объясняет, что человеку практически невозможно преодолеть свою природу, свою обусловленность. Даже сведущий человек должен поступать согласно своей природе, потому что каждый следует своей природе, которую он получил от трёх гун.

Что может дать подавление? Единственное средство преодолеть свою природу – это принять прибежище чистого преданного Господа. Так живое существо, в отличие от этого путника, становится очень удачливым, когда соприкасается с чистым преданным. Тигр представляет собой тип религиозного обманщика, который не практикует чистую преданность, но изучает писания, чтобы эксплуатировать других. Такие люди обычно хотят наслаждаться своими учениками и богатствами учеников. Они не хотят возвышать своих учеников, хотя и притворяются, что делают это.

Вкус свежего молока, естественно, сладок, и он не меняется, если молоко налить в золотой, серебряный или в стеклянный кувшин. Точно так же и природа человека не меняется, неважно, в какую одежду он одевается, или если он украшает себя знанием шастр. Говорится, что даже дьявол может цитировать шастры, чтобы достичь своей цели. Хотя тигр говорит, что он свободен от жадности, что он сведущ в писаниях, щедр и сострадателен, было ошибкой доверять ему, потому тигру не хватало правдивости. Путник не смог утвердиться, обманывает его тигр или нет.

Если человек обманщик, то все его религиозные качества теряют смысл. Человек не может одновременно быть обманщиком и правдивым. Ошибка путника состояла в том, что он поверил словам тигра, не проверив его поведение. Он был охвачен жадностью, и цветистые слова тигра затуманили его разум. Так путник лишился не только рассудка, но и жизни. Смысл истории в том, что природа человека всё равно возобладает.

ТЕКСТ 18

«Религиозные поступки и изучение писаний человеком, который не контролирует свои чувства, подобны омовению слона. Слон обычно обсыпает себя пылью сразу же после того, как он выйдет чистым из воды. Точно также человек, чьи чувства не под контролем, занимается греховной деятельностью после того, как он занимался религиозной деятельностью. Как бесполезны украшения, которые носит вдова, так бесполезны и знания в голове человека, который не действует должным образом».

Религиозные обманщики утраивают шоу из аскез, но медитируют на чувственные наслаждения и втайне нарушают принципы. Господь Кришна называет таких людей митхья-ачари. Прабхупада переводит это слово как «притворщики». Аскезы надо совершать, но это ещё не доказывает, что человек религиозен.

Шрила Прабхупада приводил такой пример. Иногда в экадаши люди полностью постятся, даже на воду, что рекомендуется в писаниях, если, конечно, человек может это делать. Совершая экадаши-врату, человек пробуждает свою преданность Кришне. И притворщик говорит: «Я пощусь, не пью даже воду». Но когда такой человек совершает омовение в Ямуне, он заходит по пояс в воду и три раза погружается в неё. Когда обманщик погружается в воду, он под водой пьёт.

Или ещё один пример притворства. В холодный сезон макха вода, которая находится в бочках на крыше всю ночь, становится просто ледяной, и некоторые ученики гурукул, закрывались в индивидуальные кабинки душевой и громко расплёскивали воду, чтобы можно было слышать характерные звуки. Они не принимали омовение, не обливали себя водой, а только смачивали шикху и стирали тилак. Потом они выходили из кабинки и говорили: «О прабху, как холодно!» Они специально создавали много шума, но это был обман. Но тот, кто в действительности хочет стать вайшнавом, чистым преданным, должен пресекать подобное мошенничество.

Сейчас мы говорим о том, что нужно быть внимательным, и не допускать обмана по отношению к себе. Но ещё в большей степени нужно сосредоточиться на себе, чтобы мы не обманывали себя и не обманывали других. И чем больше человек освобождается от обмана в своём поведении, тем больше он сможет замечать проявление притворства в других, тем в большей мере человек станет проницательным, сможет замечать склонность к обману в других людях и будет избегать общество обманщиков. Если мы будем работать над собой, то у нас появится знание, которое поможет нам избежать плохого общения.

Сейчас путник продолжает сокрушаться:

«Как я мог довериться тигру, забыв, что он хищник?»

ТЕКСТ 19

«Человек не должен доверять реке, человеку с оружием, животному с когтями и рогами, женщине, и человеку царского двора, потому что их природа постоянно меняется».

Им не нужно доверять, хотя эти наставления следует применять на практике разумно, с учётом обстоятельств. Человек не должен строить дом на берегу реки, потому что река иногда выходит из берегов или меняет своё русло. Человеку нужно опасаться переплывать через реку, хотя река внешне будет казаться спокойной, потому можно попасть во внезапно появившуюся воронку. Также необходимо быть осторожным в присутствии человека с огнестрельным оружием, потому что он может разгневаться и выстрелить. Не стоит думать, что он не выстрелит из-за страха тюрьмы, потому что если он Вас убьёт, то для вас нет никакой разницы, попадёт он в тюрьму или нет.

Животные с когтями и рогами иногда нападают без предупреждения, поэтому лучше держаться от них на почтительном расстоянии. В Индии известна история об одном цирковом тигре, который проделывал такой трюк: он прыгал через огненное кольцо и приземлялся на маленькую тумбочку. И хотя тигр демонстрировал это сотни раз, однажды он промахнулся и, чувствуя стыд, с горя убил девушку, которая стояла рядом. Позже тигр раскаивался в совершённом поступке и постился до самой смерти. Этот пример убедительно доказывает, что не нужно доверять животным с когтями и рогами.

В наше время рекомендации не доверять женщинам могут звучать смехотворно, потому что сейчас женщины составляют больше половины населения мира. Более того, если человек не доверяет своей матери или жене, то ему будет очень сложно иметь отношения с ними. Применять эти рекомендации следует в отношениях с молодыми женщинами. С ними нельзя находиться наедине, потому что всегда может появиться шанс незаконных отношений.

Обычно женщины сентиментальны, и поэтому их можно легко эксплуатировать. Немного лести и подарок могут увлечь их ум. Кроме того, у них есть также сильная привязанность к телу. Обычно тело для женщины – это величайшее достоинство, которым они пользуются для того, чтобы соблазнять мужчин и таким образом наслаждать чувства. Женщины тратят много времени перед зеркалом, украшая тела, и когда они встречаются, то обычно разговаривают о своих украшениях. Конечно, в этом стихе идёт речь о материалистичных женщинах. Точно так же, как ребёнка можно соблазнить сладостью, потому что еда – это его основное наслаждение, так и женщин можно соблазнить лестью и подарками. И доверять нецеломудренной женщине было бы величайшей ошибкой.

Вывод таков: человек не должен доверять тем, чья природа постоянно меняется. Но если женщина целомудренна и сильна умом, то нет причин не доверять ей. Этот стих нельзя истолковывать так, как будто это критика женщин, или как критика реки, или животных с когтями и клыками. Это просто констатация факта. Слова «раджакула», или «политик», относится к тому, кто обладает абсолютной властью наказывать или прессовать других. И человеку следует остерегаться таких людей, потому что они могут изменить своё поведение в самый неожиданный момент.

Вопрос: не слышно.

Ответ: Маха-мантра прабху говорит, что человека побуждает устраивать шоу из аскезы стремление к почтению и преклонению наивных последователей. Он обманывает, потому что его ложное эго хочет получать тонкое чувственное наслаждение. Иначе человек не поступил бы подобным образом. Конечно, продвинутый в преданном служении не будет с жадностью стремиться к этому. Он будет совершать служение, даже без тонких мотивов. Например, человеку даётся возможность вести киртан, цель которого – чисто прославлять Кришну. Но, скажем, человек талантлив в музыке, и он может воспользоваться проведением киртана для того, чтобы проявить свои музыкальные способности. Или, например, человек возбуждён, он хочет жениться, и проведение киртана даёт хорошую возможность привлечь внимание. Если служение совершается с подобными мотивами, то это ничто иное, как обман.

Хотя я могу стоять на мангала-арати и играть на караталах, и у меня будет тилака, чётки, кантхи-малы, и меня будут все атрибуты вайшнава, но если я совершаю служение с отношением похоти, наслаждением этой работой, то я – обманщик. Точно также, если вы – пуджари, и красиво одеваете Божества, но не с целью служить Им, а со скрытым мотивом, чтобы о вас узнали в ИСККОНе как лучшего пуджари, то это тоже элемент обмана. Совершать служение нужно только с мыслью о служении Кришне. Но если вы, совершая служение, хотите обрести славу, почёт, признание, то подобное умонастроение блокирует вашу преданность. Конечно, если мы честны, то заметим в себе эти пороки, и мы будем молиться Кришне, чтобы появились силы преодолеть такого рода анаратхи. Это смешанное преданное служение, и следует преодолеть его, потому что нельзя допускать попытки наслаждаться на грубом и тонком уровне.

Мы должны преодолеть даже такое умонастроение: «Я хочу наслаждаться плодами своего труда. Может быть, мне не платят так, как пуджари или как певцу, но я это делаю с целью обрести почтение в обществе преданных. Я делаю это с таким наслаждением!» Если мы сможем остановить такие мысли, преодолеть подобные мотивы, и совершать служение очень искренне и только ради удовлетворения Кришны, то мы сможем обрести истинное положение вайшнава. Нельзя забывать, что наша цель – доставить удовольствие Кришне, а не наслаждаться каким-то аспектом нашего служения. Следует совершать служение с мыслью, что я это делаю, потому что это нужно делать, потому что мне сказали это делать, потому что в этом состоит наше конституционное положение.

Шрила Прабхупада пишет, что смешанное преданное служение ведёт к следующему рождению. Но не стоит думать, что каждое действие, которое Вы совершаете, смешанное. «Нишкама карма-йога» означает, что Вы совершаете какую-то деятельность, но отказываетесь от результатов своей деятельности. Как, например, преданный санкиртаны может быть вдохновлён работать эффективно и первым в списке; может быть, он получит в качестве награды поездку в Индию, или получит поощрение в другой форме. Если человек выполняет своё служение, и даже если он делает его превосходно, но со скрытым личным мотивом, то такое служение не окажет на него полного очищающего эффекта, как если бы он выполнял его без мотивов.

Но даже если у нас есть скрытые мотивы, всё равно мы должны продолжать действовать, и тогда мы очистимся. Но при этом мы должны осознавать, что в нас есть скверна, и вдохновляться совершать ту же деятельность, но без корыстных мотивов. Это должно стать нашей постоянной практикой.

У нас должны быть такие мысли: «Сегодня я совершаю это служение с тем же энтузиазмом, с той же решимостью, что и раньше, но я добавлю кое-что большее: я не буду наслаждаться результатами своей деятельности». Один результат – это то, что мы отрекаемся от плодов. Человек может подумать: «Это плод, и нужно отказаться от него, поэтому я делаю это бескорыстно. Но меня вдохновляет это делать желание стать чемпионом. Тем не менее, я наслаждаюсь плодами своего действия, хотя отдаю все деньги». Поэтому нужно стремиться отказываться от корыстных мотивов и совершать своё служение с той же привязанностью, с той же силой, но добавить к этому ещё одно – стремление совершать служение без привязанности к результатам.

Нужно думать: «Может быть, я не буду лучшим, но я всё равно хочу это делать, потому что в этом состоит моя обязанность». Господь Чайтанья сказал по этому поводу: «Когда преданный пресекает в себе эти анартхи, то это признак того, что Кришна доволен этим преданным». Кришна доволен нами, потому что Он позволяет нам увидеть наши анартхи. Если мы их не видим, то как мы сможем их преодолеть?

Иногда человек говорит: «У меня нет недостатков», но для всех окружающих ясно, что они есть. Просто человек не может их увидеть. И если он не замечает в себе недостатки, то это признак того, что Кришна недоволен им. Этот человек не удовлетворил Кришну до такой степени, чтобы Он открыл ему его недостатки. Поэтому духовный учитель должен «открыть глаза» человеку, проявляя свою милость. Мы должны гореть желанием совершать служение, и когда мы будем выполнять его без мотива, то такая деятельность будет иметь очень сильный очищающий эффект.

В «Бхагавад-гите» чистая преданность, совершённая без мотива, сравнивается с солнцем, которое рассеивает туман анартх. Это могут быть действия, совершаемые без ожидания какого-то вознаграждения. И в результате мы очень сильно очищаемся. Поэтому мы должны увеличить количество тех действий, которые мы совершаем без мотивов.

Преданный: В «Ади-лиле» в одном из комментариев Шрила Прабхупада говорит, что человек должен действовать ради собственного очищения. Я нахожу это для себя очень полезным наставлением. Например, я преподаю лекции по “Бхагаватам”. При этом мы хотим показаться учёными, хотим показать свою осведомлённость писанием. И наставления Прабхупады очень помогают моему сознанию правильно концентрироваться. Возможно это не конца чистый мотив, но этот, несомненно, духовный мотив помогает, когда мы совершаем служение ради собственного очищения. Может быть, через некоторое время человек поймёт, зачем он должен действовать.

Курма Рупа прабху: Очень хорошо. На самом деле, в любом служении, которое мы совершаем, необходимо проверять себя, пытаемся ли мы наслаждаться результатами. Например, Джанмаштами прабху говорит: “Даже если Вы даёте лекцию по “Бхагаватам”, Вы можеет давать её, как тигр, который цитирует писания, но его единственная цель при этом – завлечь невинных людей. Точно так и мы можем изучать, готовиться и давать прекрасные лекции, по крайней мере, нам так кажется с внешней точки зрения. Но если наши намерения – стать известным оратором, рассказчиком “Бхагаватам”, или мы хотим прослыть учёным человеком в глазах преданных, то мы совершаем священное служение с намерением получить тонкое наслаждение. Или мы при этом думаем, что президент храма купит нам билет в Индию, или пошлёт проповедовать в какой-нибудь храм.

Нас могут посетить и такие мысли: “Если я стану хорошим оратором, то я вдохновлю других преданных своими хорошими лекциями и, может быть мне дадут санньясу? Может я смогу привлечь последователей и стану гуру?” Но мы должны преодолеть подобные мотивы в преданном служении. Шрила Прабхупада говорил, что духовная жизнь, подобна лезвию бритвы. Если мы будем делать всё правильно, то будем прогрессировать, но если мы постоянно совершаем ошибки, то навредим и себе и другим.

Воистину природа человека преобладает над хорошими и плохими качествами. Поэтому нужно распознать природу личности, а не внешние качества, такие, как образование, принятие омовений каждое утро, раздача милостыни, воспевание мантры, строительство храмов, слушание “Бхагаватам”, посещение мангала-арати, распространие книг и тому подобное. Вы можете делать всё это, но, тем не менее, у Вас может быть плохая природа.

Конечно, эти действия помогут человеку преодолеть его плохую природу, но только по тому, что он делает эти вещи, мы ещё не должны автоматически признавать, что этот человек святой. Как, например, тигр, который мог цитировать писания. Хираньякашипу также мог цитировать писания. Он, например, дал очень хорошую лекцию после того, как Хираньякши умер, о том, что его жены не есть это тело. Но Хираньякашипу был демоном. Поэтому мы должны смотреть в корень, распознавая природу человека. Этому нас учит данный стих. Наша природа – это наши основные качества. Мы всегда действуем согласно своей природе, потому что так мы получаем наслаждение, в то

время как действия, которые противоречат нашей природе, дают противоположные результаты.

Мы рождаемся с определённой природой, которая развивается в детстве. Первые годы жизни человека - самые важные. Когда человек достигает двадцатилетнего возраста, его природа уже определяется, хотя могут происходить некоторые изменения в соответствии со средой, опытом, возрастом. Чтобы понять нашу природу, мы должны смотреть на действия, пищу, общение, которые предпочитаем. Возможно, мы не очень понимаем нашу природу. Если человек не обладет внутренним видением, ему очень сложно это сделать.

Когда спрашиваешь пятнадцати-шестнадцатилетнего гурукулёнка, что бы он хотел делать, он отвечает: «Не знаю». Я не критикую этих детей, они, действительно, не знают. Чтобы узнать, человек должен протестировать себя, посмотреть на себя изнутри. Способность посмотреть на себя со стороны, заглянуть внутрь себя – это качество брахмана. И чтобы получить представление о том, какова наша природа, мы должны разобраться, с кем нам нравится общаться. Очень важно определить к кому я притягиваюсь, каковы их качества. Понимание этого поможет определить нашу природу. Важно также обращать внимание на то, какую одежду я ношу, какую пищу я ем.

В семнадцатой главе «Бхагавад-гиты» объясняется, что согласно гунам природы пища подразделяется на 3 вида. Некоторые продукты питания могут быть в благости. К ним относятся молоко, орехи, зерновые, овощи, гхи, сыр, йогурт. Пища в страсти очень острая, в ней сликом много перца чилли, тамаринда. Такая пища заставляет человека погружаться в страсть, она стимулирует чувства. И все знают, что относится к пище в гуне невежества. Проанализируйте, какую пищу Вы любите. А какую одежду Вы носите? Если Вы одеваетесь просто, то нравится ли Вам простая одежда, довольны ли Вы своей одеждой?

Вчера ко мне пришёл мой друг бриджабаси. Он местный житель из брахманической семьи. Обычно он носит западную одежду, но на этот раз был одет в брюки и белую курту. У него ещё был чадар. Я сказал: «Очень красиво. Почему ты так оделся сегодня?» Он мне ответил: «Я осознал, что каждый день менять одежду – это спектакль. Поэтому я буду каждый день носить одно и тоже, что больше соответствует моей природе. Я носил эти костюмы много лет, пытаясь быть похожим на окружающих. Но на самом деле я другой. Мне больше нравится такая одежда». Мой друг – простой человек, и, настроившись на свою природу, он стал одеваться просто и естественно, не оглядываясь на требования моды.

Если мне нравится каждый день носить разную одежду, новый комплект, новый стиль, новый фасон, и каждый день во мне вспыхивает новое желание: «Я хочу то, я хочу то», перечисленные признаки указывают на страстную природу.

Или, например, мне нравится носить только грязную одежду. Я знаю одного бхакту в Америке, который присоединился к нашему движению в Нью-Йорке. Этому человеку нравилось отречение, и он жил бродягой. Мы научили его распространению книг и сказали, что он должен носить хорошую одежду. Но поскольку у него не было кармической одежды, мы дали ему деньги на покупку вещей, чтобы он мог нормально представлять в обществе сознание Кришны. Этот человек отправился в молодёжный магазин одежды и вернулся с брюками, которые были раза в 3 больше его размера. Он подвернул их сверху и снизу. Там же он купил себе какую-то старую рубаху. Надев на себя обновки, он остался дволен своим видом, и был готов выйти на проповедь.

Подобный стиль в одежде указывает на более тамасическую природу. Поэтому мы должны себя проверить: нравится ли нам быть чмстыми, нравится ли нам общаться с теми, кто правдив, честен, или нам нравится общаться с теми, кто лицемерит, завидует, и обладает другими подобными качествами. Поняв нашу природу, мы сможем понять, кто мы есть на самом деле.

Иногда, вследстве каких-то сложностей, бедствий, человек может действовать не в соотвествии со своей природой. Это часто случается. Например, когда проводится большой праздник, мы все очень счастливы и исполняем роль гостеприимных хозяев. Мы, конечно, всегда должны находиться в таком настроении, всегда должны привествовать преданных, но во время фестиваля мы становимся ещё более радушными. Фестиваль продолжается, продолжается, продолжается. И если это не наша природа, а лишь временное служение, временная наигранность, то по мере продолжения фестиваля мы будм становиться всё менее и менее гостеприимными и, в конце концов, мы скажем: «Я уже не могу дождаться, когда этот фестиваль закончится, все эти ребята уберутся от сюда». Если у нас появляется такое чувство, это значит, что именно оно отражает нашу истинную природу. Мы должны пытаться посмотреть в корень, и видеть нашу настоящую природу.

Тонкое тело состоит из ума, разума и ложного эго. В свою очередь ум подразделяется на три категории, на три раздела: сознающий ум, подсознательный ум и бессознательный ум. Если мы думаем, когда мы рассматриваем, действие грубых чувств в союзе с телом и умом – за это отвечает сознающий ум. Но, несмотря на то, что мы постигаем гьянендриями, и действия тела с помощью чувств и чувственные объекты – всё это находится в нашем сознательном уме. Подсознательный ум хранит впечатления от прошлых действий. Он хранит их до тех пор, пока не создаются те впечатления, которые накладываются на эти. Это объясняется в Червёртой песни «Шримад-Бхагаватам». Нарада Муни говорит о том, как ум является частью тонкого тела. Ум, разум и ложное эго – это тонкое тело. И когда живое существо находится в определённом теле, всё, что постигают его чувства, эти впечатления от постижения, от восприятия этих объектов оседают в уме, и они хранятся в подсознательном отделе ума. И когда душа оставляет это тело, что отправляет её в следующее тело? Это тонкое тело, которое состоит из ума, разума и ложного эго. Тонкое тело отправляет её в следующее тело. И впечатления, которые она получает в предыдущем теле, хранятся в подсознательном уме. То есть, если эти подсознательные впечателенияя не используются, то они откладываются в следующую секцию – в бессознательный ум. И Шрила Прабхупада говорит, что иногда человек во сне может увидеть что-то.

Этот преданный увидел себя плавающим на дне моря в теле рыбы. Иногда во сне к человеку может прийти такое видение, даже если он никогда не плавал с аквалангом. Здесь объясняется, что человек осознал всплывшее на поверхность давнее впечателение, хранящееся в его подсознании. Это означает, что в прошлом человек уже имел такой опыт. Подсознательный ум сохраняет эти впечатления до тех пор, пока не создаются новые, в результате чего ум забывает старое. Способность помнить старые мысли – это функция подсознательного ума, называемого памятью. Практика определённых действий создаёт в подсознательном уме глубокие самскары (впечатления). Различные впечателения, наполняя подсознательный ум, начинают влиять на мысли. Например, когда я вижу чёрную ручку, это для меня означает, что она содержит в себе чёрные чернила. Или, например, когда я смотрю на красную ручку, которую никогда не видел раньше, то я знаю, что обычно в красной ручке красные чернила. Мой подсознательный ум подсказывает, что, скорее всего, в этой красной ручке – красные чернила. То есть мой подсознательный ум влияет на мой сознающий ум. И, таким образом, все впечатления, которые хранятся в подсознательном уме, влияют на наше сознательное ощущение.

Итак, деятельность и впечатления, которые хранятся в нашем уме, очень сильно влияют на наш ум и определяют наш образ действий. И это будет указывать нашу природу. Когда нам снятся сны, или когда во время повторения мантры мы концентрируемся и пытаемся смотреть на Божества, иногда в наш ум приходят ужасные мысли. По крайней мере, так происходит со мной, когда в моём уме всплывают предшествующие впечатления. Эти впечатления отражают нашу природу, которая складывалась на протяжении многих материальных жизней. Как же изменить нашу природу? Её можно изменить с помощью слушания, и особенно слушания с верой. Слушание «Шримад-Бхагаватам» от святого человека, от духовного учителя с верой накладывается на те впечатления, которые хранятся в подсознательном уме. В нашем подсознательном уме хранится множество мыслей, не очень благопритяных для религиозной практики. Такие мысли могут привести к нарушению регулирующих принципов. Но когда мы с верой слушаем «Шримад-Бхагаватам», в котором объясняется Абсолютная Истина, когда мы узнаём о том, что на самом деле есть истина, что есть благоприятное поведение, то впечатления, складывающиеся в результате такого слушания, входят в нас, и мы воспринимаем их сознающим умом. Затем новые впечатления отправляются в наш подсознательный ум и накладываются на те, которые хранились там раньше. Благодаря слушанию с верой, выполнению садхана-бхакти с верой, информация воспринимается сознающим умом, и слошившиеся впечатления отправляются в подсознательный ум. Впечатления, которые формируются в нашем сознательном и подсознательном уме, накладываются на те, которые находились там раньше. Но слушание без веры не сильно влияет на наш ум. Поэтому первая стадия практики бхакти – это шраддха (вера). И если меняются впечатления, то меняется влияние подсознательного ума на сознательный ум.

Раньше мы не следовали никаким регулирующим принципам. Например, в прошлой жизни мужчина всё время общался с женщинами ради чувственного наслаждения, ради секса. И если эти впечатления хранятся в его подсознательном уме, то теперь каждый раз, когда мужчина видит любую женщину, это напоминает ему прошлый опыт, и он видит в женщинах объекты для удовлетворения чувств, что неблагопритяно. Если он слушает «Шримад-Бхагаватам», в котором говорится, что тело – это не истинное «я», и занимается деятельностью для чувственного наслаждения, то он совершает греховную деятельность, которая приводит к ещё большим страданиям. Но если человек слушает об этом с верой, то впечатления от слушания накладываются на его старые мысли. И когда мужчина смотрит на женщину и испытывает как будто бы те же чувства, теперь его подсознательный ум уже не станет влиять на его сознание так же, как раньше. Если человек очищает себя с помощью практики слушания с верой, если он общается правильным образом, тогда он уже не воспринимает вещи как объекты для собственного наслаждения. Вот почему говорится: «Когда Господь Чайтаньяя прогнал младшего Харидаса из-за его неправльного общения с женщинами, новость о том, что Господь Чайтанья больше не увидится с Харидасом, и больше не будет давать даршан, узнали все преданные – санньяси, брахмачари, и они перестали думать о женщинах даже во сне». Выражение «даже во сне» означает, что во время сна мысли из подсознательного или бессознательного ума всплывают в наш ум. Если мы видим сны о духовной деячтельности, то можем понять, что наш ум чист. Это означает, что, по крайней мере, мы находимся на уровне ништхи, анартха-нивритти. Когда уходят нежелательные моменты человек утвержадется в преданном служении. Поэтому в бодрствующем состоянии и во сне мы должны окружить себя деятельностью в сознании Кришны. Человек может самостоятельно определить свой уровень: если до сих пор он видит сны о греховных прошлых действиях, то ему ещё есть над чем работать. Таким образом, мы долджны понимать, как работает наш ум, и то, что наши действия создают в нашем уме впечатления, формирующие наш характер, нашу природу. Мы все хотим изменить нашу природу с материальной на духовную. Поэтому, занимаясь нашей практикой, нашей садханой, мы должны выполнять её с великой верой. Когда мы поливаем туласи или обходим её, когда мы возносим молитвы, прославляем Божества, мы должны заниматься этим с осмыслением. Некоторые из нас совершают такую деятельность лет 20 - 25, и если мы выполняем её рассеянно, механически, то такая практика не окажет сильного воздействия на изменение нашей природы. Но если мы практикуем прилежно, со старанием, то наши природа очень сильно изменится.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: