Говорят, что кто-то спросил Аджита: «Так почему же ты до сих пор не совершил самоубийства?»

Он сказал: «Я должен терпеть эту жизнь только для того, чтобы проповедовать. Я получил откровение, которое должен принести в мир. Если я совершу самоубийство, то кто будет проповедовать? Кто будет учить этому откровению? Я здесь только для того, чтобы пере­дать это откровение. В противном случае жизнь не стоит того, чтобы жить». Это крайность, противоположная жизни, той, так называемой жизни, которой мы живем.

Путь Будды был средним. Будда говорил о «ни смерти, ни жизни». Вот что означает санньяса: ни привязанность к жизни, ни отказ от нее, только существование посередине. Будда утверждал, что санньяса как раз посередине. Саньяса не является отрицанием жизни. Саньяса, ско­рее, является отрицанием и жизни, и смерти. Когда вы не считаете существенной ни жизнь, ни смерть, вы становитесь санньясином.

Если вы можете понять эти полярные противоположности - жизнь и смерть, - то вы увидите, что посвящение Будды в санньясины есть всего лишь посвящение в срединный путь. Так что санньясин, на самом деле, не против жизни. Если он против жизни, то он не санньясин. Тогда он просто неврастеник; он движется к другой край­ности. У санньясина очень сбалансированное сознание - сбалансиро­ванное ровно посередине.

«Если жизнь является страданием, - говорит ум, - тогда двигай­ся к другому концу». Но для буддиста ваша жизнь является стра­данием, потому что вы находитесь в одном из предельных состояний. Вот мысль буддиста: жизнь есть страдание, потому что это одна крайность, а смерть также будет страданием, потому что это другая крайность. Счастье как раз посередине, счастье - это равновесие.

Санньясин является уравновешенным существом - нет уклона ни влево, ни вправо, ни в самое левое положение, ни в самое правое положение: только в середине - в молчании, без движения, не выби­рая то или это, не выбирая ничего, оставаясь в центре.

Так что не выбирайте смерть. Выбор есть страдание. Если вы выберете смерть, вы выберете страдание, если вы выберете жизнь, вы выберете страдание, потому что жизнь и смерть являются двумя крайностями. И помните, они являются двумя крайностями одного и того же. Это не два явления, это одно явление, которое имеет два полюса: жизнь и смерть.

Если вы выберете одно, вы должны будете идти против другого полюса. Это порождает страдание, потому что жизнь подразумевает смерть. Вы не можете выбрать жизнь, не выбрав смерти. Как вы можете сделать это? В тот момент, когда вы выбрали жизнь, вы выбрали и смерть. Это порождает страдание, потому что в результате выбора жизни вы приобретаете и смерть. Вы выбрали счастье; одно­временно, не зная этого, вы выбрали и несчастье, потому что несча­стье есть часть счастья.

Если вы выбрали любовь, то вы выбрали и ненависть. Ненависть свойственна любви, она спрятана в ней. И тот, кто выбрал любовь, будет страдать, потому что тогда он будет и ненавидеть, а когда он приходит к ненависти, он страдает.

Не выбирайте, будьте в середине. Истина в середине. На одном конце смерть, на другом конце жизнь. Но энергия, которая движется между этими двумя крайностями, в середине, есть истина. Не выби­райте, потому что выбор означает выбор одной крайности против другой крайности. Быть в середине означает быть невыбираюшим. Тогда вы всего этого избегнете. И когда вы не будете выбирать, вас нельзя будет заставить страдать.

Человек страдает из-за возможности выбора. Не выбирайте. Просто будьте! Это трудно, это кажется невозможным - но попытай­тесь. Во всех случаях, когда у вас имеется две возможности, старай­тесь быть посередине. Постепенно у вас появится интуиция, чутье, а раз у вас появится чутье, как быть в середине, - а это очень тонкая вещь, очень деликатная, самая деликатная вещь в жизни - раз вы имеете чутье, ничто не сможет возмутить вас, ничто не сможет заста­вить вас страдать. Тогда вы будете существовать без страдания.

Вот что означает санньяса: существование без страдания. Но для того, чтобы существовать без страдания, вы должны существовать без выбора, быть в середине. Будда впервые испытал этот путь и вполне осознанно создал это учение о срединном пути.

Третий вопрос:

Просветите нас относительно некоторых практических приемов для раскрытия и развития сердечного центра.

Первый прием: попытайтесь быть безголовым. Представляйте себя безголовым; двигайтесь без головы. Это звучит абсурдно, но это является одним из наиболее важных упражнений. Испытайте его, и вы узнаете. Гуляйте и ощущайте, как будто у вас нет головы. Сначала это будет только «как будто». Это будет совершенно сверхъестественно. Когда к вам придет ощущение, что у вас нет головы, это будет неестественно и странно. Но постепенно вы поселитесь в сердце.

Имеется один закон... Вы, вероятно, замечали, что слепые имеют более чувствительные уши, более музыкальные уши. Слепые люди являются более музыкальными; их ощущение музыки является бо­лее глубоким. Почему? Энергия, которая обычно движется через глаза, теперь не может через них двигаться, поэтому она выбирает другой путь. Она движется через уши.

Слепые люди имеют более глубокую чувствительность к прикос­новению. Если слепой человек прикоснется к вам, вы почувствуете отличие, потому что при прикосновении мы всегда много помогаем себе глазами; мы прикасаемся друг к другу глазами. Слепой не может прикасаться глазами, поэтому энергия движется через его руки. Сле­пой человек является более чувствительным, чем те, кто имеет глаза. Иногда это не совсем так, но обычно это именно так. Если один центр отсутствует, энергия начинает двигаться из другого центра.

Так что испытайте то упражнение, о котором я говорю - упраж­нение в безголовости - и вдруг вы почувствуете странную вещь: будет так, как будто вы в первый раз расположены в своем сердце. Ходите безголовыми. Сядьте в позу для медитации, закройте глаза и просто ощущайте, что у вас нет головы. Ощущайте, что ваша голова исчезла. Сначала это будет просто «как будто», но постепенно вы почувствуете, что голова действительно исчезла. А когда вы почувствуете, что ваша голова исчезла, то ваш центр переместится в сердце - немедленно. Вы будете смотреть на мир через сердце, а не через голову.

Когда европейцы в первый раз достигли Японии, они не могли поверить, что японцы в течение многих веков считали, что они дума­ют животом. Если вы спросите японского ребенка - не получающего западного образования, - чем он думает, то он покажет на живот.

Проходил век за веком, а японцы жили без головы. Это просто концепция. Если я спрошу вас: «Где происходит ваше мышление?», вы укажете на голову, но японец укажет на живот, а не на голову. И в этом одна из причин того, что японский ум является более спокой­ным, уравновешенным и собранным.

Теперь эта концепция разрушена, поскольку Запад распростра­нился повсюду. Теперь здесь не Восток. Теперь Восток остался лишь в некоторых личностях, подобных островкам. В других Восток уже исчез; теперь весь мир является западным.

Попробуйте безголовость. Медитируйте, стоя перед зеркалом в спальне. Смотрите глубоко в свои глаза и чувствуйте, что вы смотри­те из сердца. Постепенно сердечный центр начнет функционировать. А когда сердце функционирует, это изменяет всю вашу индивидуаль­ность, всю вашу структуру, весь ваш характер, потому что сердце имеет свой собственный путь.

Итак, первое: испытайте безголовость. Второе: будьте более лю­бящими, потому что любовь не может функционировать через голо­ву. Будьте более любящими! Вот почему, когда кто-либо влюблен, он теряет голову. Люди говорят, что он сходит с ума. Если вы не сошли с ума и любите, то вы, на самом деле, не любите. Голова должна быть потеряна. Если голова здесь, неповрежденная, нормально функцио­нирующая, то любовь невозможна, потому что для любви вам нужно функционирующее сердце, а не голова. Это функция сердца.

Случается так, что когда очень рациональный человек влюбляет­ся, он становится глупым. Он сам чувствует, что он делает глупости. Что он делает? Тогда он разбивает свою жизнь на две части. Он создает разделение. Его сердце становится молчаливым, ведь любовь является интимным делом. Когда он выходит из дома, он выходит из своего сердца. В мире он живет при помощи головы, а к сердцу опускается только тогда, когда любит. Но это очень трудно, и обычно это никогда не получается.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: