Глава 5. Карма-йога - деятельность в сознании Кришны 2 глава

ТЕКСТ 15

надатте касйачит папам

на чаива сукритам вибхух

аджнаненавритам джнанам

тена мухйанти джантавах

на - не; адатте - принимает; касйачит - чью-либо; папам - греховную деятельность; на - ни; ча - также; эва - безусловно; су-критам - благочестивую деятельность; вибхух - Верховный Господь; аджнанена - невежеством; авритам - покрытое; джнанам - знание; тена - тем; мухйанти - впадают в заблуждение; джантавах - живые существа.

Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством.

КОММЕНТAРИЙ: Слово вибху в переводе с санскрита означает «Верховный Господь, в полной мере обладающий безграничным знанием, несметными богатствами, беспредельным могуществом, славой, красотой и самоотречением». Самоудовлетворенный и самодостаточный, Он остается безучастным к греховной и благочестивой деятельности живых существ. Не Господь помещает их в те или иные условия - они сами, невежественные и сбитые с толку, хотят оказаться в определенном положении, и с этого начинается цепь действий и их последствий. Принадлежащее к высшей энергии Господа, живое существо по природе своей исполнено знания. И тем не менее из-за ограниченности своих сил оно склонно попадать под власть невежества. В отличие от живого существа, Господь всемогущ. Господь - вибху, всеведущий, а живое существо - ану, бесконечно малое. Будучи духовной искрой, живое существо обладает свободой воли и способностью желать. Но исполнить его желания может только всемогущий Господь. Поэтому, когда живое существо обуревают материальные желания, Господь позволяет ему осуществить их, но Сам Он не несет ответственности за действия и их последствия, порожденные теми обстоятельствами, в которых живое существо оказалось по своему желанию. Сбитая с толку обусловленная душа отождествляет себя с бренным материальным телом и испытывает радости и невзгоды, которые также являются преходящими. Господь в образе Параматмы, или Сверхдуши, всегда находится рядом с индивидуальной душой и знает обо всех ее желаниях, подобно тому как, находясь рядом с цветком, мы можем ощутить его аромат. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно того заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Таким образом, индивидуальное живое существо не способно само осуществить свои желания. Но Господь может исполнить их все, и, будучи беспристрастным, не мешает ничтожно малым живым существам, наделенным некоторой независимостью, выражать любые свои желания. Но, когда предметом их желаний становится Сам Господь, Кришна, Он проявляет о них особую заботу и направляет их желания так, чтобы они могли постичь Господа и обрести вечное счастье. Ведические гимны гласят: эша у хй эва садху карма карайати там йам эбхйо локебхйа уннинишате. эша у эвасадху карма карайати йам адхо нинишате - «Господь позволяет живым существам совершать благие дела, чтобы они могли возвыситься, и Он же позволяет им грешить, чтобы они могли оказаться в аду» (Каушитаки-упанишад, 3.8).

аджно джантур анишо 'йам

атманах сукха-духкхайох

ишвара-прерито гаччхет

сваргам вашв абхрам эва ча

«Счастье и горе живого существа полностью зависят от Верховного Господа. Как облако, несомое ветром, по воле Всевышнего душа может попасть в рай или в ад».

Итак, живое существо, с незапамятных времен стремящееся избежать сознания Кришны, само является причиной собственного невежества. Хотя по природе своей живое существо вечно, исполнено знания и блаженства, будучи ничтожно малым, оно забывает о том, что по самой своей природе предназначено служить Господу, и попадает в сети невежества. И это же невежество заставляет его взваливать ответственность за свое обусловленное существование на Верховного Господа. В «Веданта-сутре» (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхринйе на сапекшатват татха хи даршайати - «Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя кажется, что это не так».

ТЕКСТ 16

джнанена ту тад аджнанам

йешам нашитам атманах

тешам адитйа-вадж джнанам

пракашайати тат парам

джнанена - знанием; ту - но; тат - то; аджнанам - невежество; йешам - которых; нашитам - рассеяно; атманах - живого существа; тешам - тех; адитйа-ват - подобное восходящему солнцу; джнанам - знание; пракашайати - открывает; тат парам - сознание Кришны.

Но когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг.

КОММЕНТAРИЙ: Живые существа, забывшие Кришну, не могут избежать иллюзии, однако она не властна над теми, кто обладает сознанием Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.36 - 38) говорится: сарвам джнана-плавена, джнанагних сарва-кармани и на хи джнанена садришам. Знание - это бесценный дар. Что же оно собой представляет? Совершенным знанием обладает тот, кто предался Кришне: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате (Б.-г., 7.19). Когда, прожив в этом мире множество жизней, человек вручает себя Кришне, следует понимать, что он обрел совершенное знание; иными словами, когда человек обретает сознание Кришны, ему открывается все, так же как все вокруг открыто нашему взору при свете солнца. Иллюзия, во власти которой пребывает живое существо, многолика. Например, когда живое существо по глупости объявляет себя Богом, оно на самом деле попадает в последнюю западню иллюзии. Но если живое существо - Бог, то как оно могло оказаться во власти неведения? Разве может Бог оказаться во власти неведения? Если так, то неведение, или Сатана, могущественнее Бога.

Истинное знание можно получить только от того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны. Поэтому необходимо найти истинного духовного учителя и под его руководством овладеть наукой сознания Кришны, ибо сознание Кришны рассеивает тьму неведения, подобно тому как солнце рассеивает ночную тьму. Даже тот, кто осознал свое отличие от материального тела и свою духовную природу, может не видеть разницы между душой и Сверхдушой. Однако это знание откроется ему, если он примет покровительство истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны. Постичь Бога и свои отношения с Ним можно только с помощью Его представителя. Представитель Господа никогда не объявляет себя Богом, хотя его почитают наравне с Богом за то, что он обладает знанием о Боге. Каждый должен понять разницу между Богом и обыкновенным существом. Во второй главе «Бхагавад-гиты» (Б.-г., 2.12) Господь Шри Кришна говорит, что все живые существа являются индивидуальными личностями, так же как и Сам Господь. Они обладали индивидуальностью в прошлом, обладают ею в настоящем и сохранят свою индивидуальность в будущем, даже после того, как обретут освобождение. В ночной тьме все кажется единообразным, но, когда восходит солнце, мы обретаем способность ясно различать все предметы. Понимание того, что в духовном бытии живое существо сохраняет свою индивидуальность, и есть истинное знание.

ТЕКСТ 17

тад-буддхайас тад-атманас

тан-ништхас тат-парайанах

гаччхантй апунар-авриттим

джнана-нирдхута-калмашах

тат-буддхайах - те, чей разум всегда поглощен Всевышним; тат-атманах - те, чей ум всегда сосредоточен на Всевышнем; тат-ништхах - те, кто верит только во Всевышнего; тат-парайанах - те, кто полностью доверил себя Ему; гаччханти - идут; апунах-авриттим - к освобождению; джнана - знанием; нирдхута - устранены; калмашах - те, чьи грехи.

Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению.

КОММЕНТAРИЙ: Высшая Трансцендентная Истина - это Господь Кришна. Стержнем «Бхагавад-гиты» является утверждение, что Кришна - Верховная Личность Бога. Это провозглашают все ведические писания. Пара-таттва значит «Высшая Реальность», постичь которую могут те, кто осознал три ипостаси Всевышнего: Брахман, Параматму и Бхагавана. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, является высшим аспектом Aбсолютной Истины. Превыше этого нет ничего. Сам Господь подтверждает это: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа (Б.-г., 7.7). Даже безличный Брахман покоится на Кришне: брахмано хи пратиштхахам. Поэтому во всех отношениях Кришна - это Высшая Реальность. Тот, чей ум, разум, вера и упования направлены на Кришну, кто целиком предался Ему, иными словами, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, без сомнения, уже избавился от всей скверны греха и в совершенстве постиг все аспекты трансцендентного бытия. Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно понимает науку о Кришне, включающую в себя концепцию одновременного тождества и различия, и, вооруженный этим трансцендентным знанием, неуклонно движется по пути, ведущему к освобождению.

ТЕКСТ 18

видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива шва-паке ча

пандитах сама-даршинах

видйа - ученость; винайа - и благовоспитанность; сампанне - в том, чье богатство; брахмане - в брахмане; гави - в корове; хастини - в слоне; шуни - в собаке; ча - и; эва - безусловно; шва-паке - в собакоеде (неприкасаемом); ча - также; пандитах - мудрецы; сама-даршинах - те, которые видят одинаково.

Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

КОММЕНТAРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, не проводит разграничений между живыми существами, принадлежащими к разным формам жизни, равно как и между представителями разных каст. Пусть брахман и неприкасаемый стоят на разных ступенях социальной лестницы, а собака, корова и слон относятся к разным видам, - для мудреца, познавшего Aбсолютную Истину, различия между телами не имеют никакого значения. Он понимает, что все живые существа связаны со Всевышним, поскольку Господь в виде одной из Своих полных экспансий, Параматмы, пребывает в сердце каждого. Такое понимание Всевышнего и есть истинное знание. Господь одинаково добр и милостив ко всем живым существам, независимо от их касты или формы жизни, поскольку считает каждого из них Своим другом и в образе Параматмы всегда сопровождает живое существо, в каких бы условиях оно ни оказалось. Господь в образе Параматмы находится в сердце неприкасаемого и в сердце брахмана, хотя они обладают разными телами. Тело - это порождение гун материальной природы, но душа и Сверхдуша, находящиеся в теле, обладают одной, духовной природой. Однако качественное тождество души и Сверхдуши не делают их равными в количественном отношении, потому что индивидуальная душа может находиться только в одном теле, тогда как Параматма находится во всех телах. Человек, развивший в себе сознание Кришны, ясно понимает это, поэтому он обладает истинным знанием и одинаково относится ко всем живым существам. Душу и Сверхдушу объединяет то, что обе они обладают сознанием, существуют вечно и исполнены блаженства. Однако сознание индивидуальной души ограничено рамками одного тела, тогда как сознание Сверхдуши распространяется на все тела. Сверхдуша присутствует в теле каждого существа, к какой бы форме жизни оно ни относилось.

ТЕКСТ 19

ихаива таир джитах сарго

йешам самйе стхитам манах

нирдошам хи самам брахма

тасмад брахмани те стхитах

иха - здесь (в этой жизни); эва - несомненно; таих - теми; джитах - побеждено; саргах - рождение и смерть; йешам - которых; самйе - в равновесии; стхитам - находящийся; манах - ум; нирдошам - безупречный; хи - безусловно; самам - уравновешенный; брахма - подобный Всевышнему; тасмат - поэтому; брахмани - во Всевышнем; те - они; стхитах - пребывающие.

Те, кто всегда уравновешен и беспристрастен, уже одолели рождение и смерть. Став безупречными, как Брахман, они пребывают в Брахмане.

КОММЕНТAРИЙ: Как уже говорилось, равновесие ума является признаком того, что человек осознал свое истинное «Я». Считается, что тот, кто действительно поднялся на эту ступень, уже освободился от материальной обусловленности, то есть победил рождение и смерть. Пока человек отождествляет себя с материальным телом, он находится в обусловленном состоянии, но, осознав свою духовную природу и став невозмутимым, он освобождается из плена обусловленной жизни. Это значит, что он больше никогда не родится в материальном мире и после смерти попадет в духовную обитель. Господа называют безупречным, потому что Он ни к кому не питает особой привязанности или неприязни. И когда живое существо избавляется от привязанности и неприязни, оно также становится безупречным и достойным того, чтобы войти в духовное царство. Таких людей следует считать освобожденными душами, и узнать их можно по признакам, перечисленным в следующем стихе.

ТЕКСТ 20

на прахришйет прийам прапйа

нодвиджет прапйа чаприйам

стхира-буддхир асаммудхо

брахма-вид брахмани стхитах

на - не; прахришйет - будет радоваться; прийам - приятное; прапйа - получив; на - не; удвиджет - огорчится; прапйа - получив; ча - и; априйам - неприятное; стхира-буддхих - твердый разумом; асаммудхах - не подверженный иллюзии; брахма-вит - тот, кто постиг Всевышнего; брахмани - на духовном уровне; стхитах - находящийся.

Кто не радуется удачам и не огорчается неприятностям, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия.

КОММЕНТAРИЙ: Здесь перечислены признаки, по которым можно определить человека, осознавшего свою духовную природу. Прежде всего такой человек не подвержен влиянию иллюзии, ибо он перестал отождествлять себя с материальным телом. Он прекрасно знает, что отличен от тела и является частицей Верховной Личности Бога. Поэтому он не радуется приобретениям и не скорбит о потерях, связанных с его телом. Такого уравновешенного человека называют стхира-буддхи, что значит «обладающий невозмутимым разумом». Такой человек никогда не спутает материальное тело с душой и не будет считать тело вечным или отвергать существование души. Обладая этим знанием, он становится способным в совершенстве овладеть наукой об Aбсолютной Истине, то есть постичь три ее аспекта: Брахман, Параматму и Бхагавана. Он понимает свое истинное положение и не делает безнадежных попыток сравняться со Всевышним. Такой человек уже познал Брахман, а значит, и свою духовную природу. Это устойчивое сознание называют сознанием Кришны.

ТЕКСТ 21

бахйа-спаршешв асактатма

виндатй атмани йат сукхам

са брахма-йога-йуктатма

сукхам акшайам ашнуте

бахйа-спаршешу - к внешним, чувственным удовольствиям; асакта-атма - тот, кто не привязан; виндати - испытывает; атмани - в себе; йат - которое; сукхам - счастье; сах - он; брахма-йога - сосредоточением ума на Брахмане; йукта-атма - связанный с истинным «Я»; сукхам - счастье; акшайам - беспредельное; ашнуте - вкушает.

Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное «Я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается беспредельным счастьем.

КОММЕНТAРИЙ: Шри Ямуначарья, великий преданный Кришны, говорил:

йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде

нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит

тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

«С той поры как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне и нашел в Нем источник постоянно обновляющегося блаженства, стоит мне подумать о плотских утехах, как губы мои кривятся в отвращении и я сплевываю». Тот, кто достиг уровня брахма-йоги, или сознания Кришны, настолько поглощен любовным служением Господу, что у него пропадает всякий вкус к мирским удовольствиям. Высшей формой материального наслаждения является наслаждение сексом. Весь мир находится у него в плену, и ни один материалист не стал бы работать без этого стимула. Но человек, развивший в себе сознание Кришны, может работать с огромным энтузиазмом, не стремясь при этом к сексуальным удовольствиям и, более того, даже избегая их. Это признак, по которому можно судить о духовном росте человека. Духовное развитие и сексуальные удовольствия несовместимы. Человека, обладающего сознанием Кришны, не привлекают никакие чувственные удовольствия, ибо он является освобожденной душой.

ТЕКСТ 22

йе хи самспарша-джа бхога

духкха-йонайа эва те

адй-антавантах каунтейа

на тешу рамате будхах

йе - которые; хи - безусловно; самспарша-джах - порожденные соприкосновением с материальными чувствами; бхогах - удовольствия; духкха - страданий; йонайах - источники; эва - конечно; те - они; ади - начало; анта - конец; вантах - имеющие; каунтейа - о сын Кунти; на - не; тешу - в тех; рамате - испытывает удовольствие; будхах - разумный.

Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими.

КОММЕНТAРИЙ: Материальные удовольствия возникают от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия. Такие удовольствия преходящи, потому что само материальное тело бренно. Освобожденную душу не интересует ничто преходящее. Да и может ли тот, кто изведал высшее, духовное блаженство, довольствоваться иллюзорными радостями? В «Падма-пуране» сказано:

раманте йогино 'нанте

сатйананде чид-атмани

ити рама-паденасау

парам брахмабхидхийате

«Для йогов Aбсолютная Истина является источником безграничного духовного блаженства. Поэтому Высшую Aбсолютную Истину, Личность Бога, называют Рамой».

В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.1) по этому поводу сказано следующее:

найам дехо деха-бхаджам нри-локе

каштан каман архате вид-бхуджам йе

тапо дивйам путрака йена саттвам

шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

«Дорогие сыновья, живому существу, получившему тело человека, нет смысла трудиться не покладая рук ради чувственных удовольствий, ибо такие удовольствия доступны даже пожирателям испражнений [свиньям]. Вы должны посвятить жизнь аскезе, чтобы очиститься от материальной скверны и изведать беспредельное духовное блаженство».

Таким образом, истинные йоги и мудрецы не стремятся к чувственным удовольствиям, которые приковывают живое существо к материальному миру. Чем сильнее мы привязаны к материальным удовольствиям, тем больше страданий выпадает на нашу долю.

ТЕКСТ 23

шакнотихаива йах содхум

прак шарира-вимокшанат

кама-кродходбхавам вегам

са йуктах са сукхи нарах

шакноти - может; иха эва - здесь (в своем нынешнем теле); йах - который; содхум - терпеть; прак - прежде; шарира - от тела; вимокшанат - освобождения; кама - желанием; кродха - и гневом; удбхавам - порожденное; вегам - побуждение; сах - тот; йуктах - находящийся в трансе; сах - тот; сукхи - счастливый; нарах - человек.

Если человек в своем нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто хочет неуклонно продвигаться вперед по пути самоосознания, должен научиться сдерживать позывы органов чувств, а именно побуждение говорить, порывы гнева, позывы ума, желудка, половых органов и языка. Человека, который обуздал свои чувства и ум, называют госвами или свами. Госвами ведут упорядоченный образ жизни и полностью владеют своими чувствами. Неудовлетворенные материальные желания вызывают гнев, в результате чего ум приходит в возбуждение, глаза наливаются кровью и человек начинает тяжело дышать. Поэтому, прежде чем оставить материальное тело, надо научиться обуздывать свои желания. Тот, кто обладает такой способностью, уже осознал свою духовную природу и обрел духовное счастье. Каждый, кто идет духовным путем, должен приложить все усилия к тому, чтобы укротить свои желания и гнев.

ТЕКСТ 24

йо 'нтах-сукхо 'нтар-арамас

татхантар-джйотир эва йах

са йоги брахма-нирванам

брахма-бхуто 'дхигаччхати

йах - который; антах-сукхах - тот, кто обрел счастье в себе самом; антах-арамах - тот, кто черпает наслаждение в себе самом; татха - а также; антах-джйотих - тот, чьи устремления направлены внутрь; эва - безусловно; йах - который; сах - тот; йоги - йог-мистик; брахма-нирванам - освобождение (и постижение природы Всевышнего); брахма-бхутах - осознавший свою духовную природу; адхигаччхати - обретает.

Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему.

КОММЕНТAРИЙ: До тех пор пока человек не откроет источник радости и наслаждения в себе самом, он не сможет отказаться от внешней деятельности, которая приносит ему лишь иллюзорное счастье. Освобожденный человек испытывает истинное счастье, поэтому он может где угодно сидеть и безмолвно наслаждаться внутренней духовной жизнью. Такой человек больше не желает внешнего, материального счастья. Это - уровень брахма-бхуты, и тот, кто достиг его, обязательно вернется домой, к Богу.

ТЕКСТ 25

лабханте брахма-нирванам

ришайах кшина-калмашах

чхинна-дваидха йататманах

сарва-бхута-хите ратах

лабханте - обретают; брахма-нирванам - освобождение (постижение Верховного Брахмана); ришайах - те, чей взор устремлен внутрь; кшина-калмашах - те, кто очистился от грехов; чхинна - отсечена; дваидхах - те, кем двойственность; йата-атманах - идущие путем самоосознания; сарва-бхута - всех живых существ; хите - в деятельности на благо; ратах - занятые.

Те, кто вышел из-под влияния двойственности, порожденной сомнениями, и направил ум внутрь, кто очистился от скверны греха и всегда радеет о благе всех существ, обретают освобождение и постигают Высшую Истину.

КОММЕНТAРИЙ: Только человек, полностью развивший в себе сознание Кришны, может заниматься деятельностью на благо всех существ. Тот, кто действительно понял, что Кришна - источник всего сущего, и кто действует в таком сознании, приносит благо каждому. Люди страдают из-за того, что они забыли Кришну и не понимают, что Он - верховный наслаждающийся, верховный властелин и лучший друг каждого. Поэтому тот, кто пробуждает в людях такое сознание, занимается высшей формой благотворительной деятельности. На это способен только тот, кто обрел освобождение и познал Высшую Истину. Человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не сомневается в верховном положении Господа, так как полностью очистился от греха. Такова природа божественной любви.

Тот, кто заботится лишь о материальном благополучии общества, по сути дела, бессилен кому-либо помочь. Временное облегчение, которое его деятельность приносит телам и умам других людей, не может удовлетворить их полностью. Истинная причина трудностей, с которыми сталкивается человек в своей борьбе за существование, в том, что он забыл свои отношения с Верховным Господом. И тот, кто полностью осознал свои отношения с Кришной, обретает освобождение, даже оставаясь в материальном теле.

ТЕКСТ 26

кама-кродха-вимуктанам

йатинам йата-четасам

абхито брахма-нирванам

вартате видитатманам

кама - от желаний; кродха - и от гнева; вимуктанам - тех, кто освободился; йатинам - святых; йата-четасам - тех, чей ум обуздан; абхитах - очень скоро; брахма-нирванам - освобождение (постижение Верховного Брахмана); вартате - есть; видита-атманам - тех, кто осознал свое истинное «Я».

Те, кто освободились от гнева и всех материальных желаний, осознали свое истинное «Я», обуздали ум и неустанно стремятся к совершенству, очень скоро обретут освобождение, постигнув Высшую Истину.

КОММЕНТAРИЙ: Из всех святых, стремящихся к освобождению, лучшим является тот, кто идет путем сознания Кришны. «Бхагаватам» (4.22.39) подтверждает это:

йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа

кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах

тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха-

срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

«Поклоняйся Верховному Господу, Васудеве, служа Ему с любовью и преданностью. Даже великие мудрецы не способны сдерживать порывы своих чувств так же успешно, как это делают те, кто изведал неземное блаженство служения лотосным стопам Господа и тем самым изжил в себе глубоко укоренившееся стремление к корыстной деятельности».

Желание обусловленной души наслаждаться плодами своего труда пустило столь глубокие корни, что даже великим мудрецам трудно обуздать его, хотя они прилагают к этому титанические усилия. Но преданный Господа, постоянно занятый деятельностью в сознании Кришны и осознавший свою духовную природу, очень быстро обретает освобождение и постигает Всевышнего. В совершенстве овладев наукой самоосознания, он всегда находится в состоянии транса. Понять это можно на следующем примере:

даршана-дхйана-самспаршаир

матсйа-курма-вихангамах

сванй апатйани пушнанти

татхахам апи падма-джа

«Одним лишь взглядом, мыслью или прикосновением рыба, черепаха и птица взращивают свое потомство. То же самое делаю и Я, о Падмаджа».

Рыба выращивает мальков, просто глядя на них. A черепаха заботится о своем потомстве с помощью мысли. Она откладывает яйца на суше и, вернувшись в водоем, думает о них. Подобно этому, преданный Кришны, даже находясь вдали от Его обители, сможет достичь ее, если будет беспрестанно думать о Господе, действуя в сознании Кришны. Такой преданный перестает ощущать материальные страдания. В этом состоянии, называемом брахма-нирвана, человек не испытывает материальных страданий, ибо всегда поглощен мыслями о Всевышнем.

ТЕКСТЫ 27 - 28

спаршан критва бахир бахйамш

чакшуш чаивантаре бхрувох

пранапанау самау критва

насабхйантара-чаринау

йатендрийа-мано-буддхир

мунир мокша-парайанах

вигатеччха-бхайа-кродхо

йах сада мукта эва сах

спаршан - объекты чувственного восприятия (такие, как звук); критва - оставив; бахих - снаружи; бахйан - внешние; чакшух - зрение; ча - также; эва - безусловно; антаре - между; бхрувох - бровей; прана-апанау - восходящий и нисходящий потоки воздуха; самау - уравновешенные; критва - зафиксировав; наса-абхйантара - в ноздрях; чаринау - движущиеся; йата - обузданы; индрийа - чувства; манах - ум; буддхих - тот, чей разум; муних - йог; мокша - освобождение; парайанах - тот, чья цель; вигата - устранены; иччха - желания; бхайа - страх; кродхах - тот, чей гнев; йах - который; сада - постоянно; муктах - освобожденный; эва - безусловно; сах - тот.

Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание, йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа.

КОММЕНТAРИЙ: Развив в себе сознание Кришны, человек сразу осознаСт свою духовную природу и затем в процессе преданного служения постигает Верховного Господа. Достигнув совершенства в преданном служении, он утверждается на духовном уровне и обретает способность ощущать присутствие Господа в любой своей деятельности. Такое состояние называют высшей ступенью освобождения.

Рассказав Aрджуне об этой ступени освобождения, Господь говорит, как достичь этого состояния, занимаясь практикой аштанга-йоги, состоящей из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Эта практика йоги подробно описана в шестой главе «Бхагавад-гиты», здесь же, в конце пятой главы, даны лишь предварительные сведения о ней. На ступени пратьяхары йог должен оторвать чувства от объектов восприятия, таких, как звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах, а затем, полузакрыв глаза, сосредоточить взгляд между бровей или устремить его на кончик носа. Глаза не нужно закрывать совсем, потому что так можно легко заснуть. Не имеет смысла и держать их широко открытыми, чтобы не отвлекаться на объекты восприятия. Уравновесив восходящий и нисходящий потоки воздуха в теле, йог задерживает дыхание в ноздрях. Тот, кто занимается такой практикой йоги, подчиняет себе чувства, отстраняется от объектов восприятия и таким образом подготавливает себя к тому, чтобы обрести освобождение и постичь Высшую Истину.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: