|
|
Диалектический Материализм 17 главасхожие:
Утопия (от греч. «не и место») – обозначение «места, страны, которой нет», т.е. несуществующего, идеального государства или общества, где совместная жизнь людей носит черты «золотого века, свободна от зла и противоречий. Создание социальных утопий типично для разных эпох, начиная с Древнего Востока (Лао-Цзы) и античности (Платон), средневековья (Августин), Ренессанса и Нового времени (Т.Мор, Ф.Бэкон, Кампанелла), арабской философии (аль Фараби) и т.д. Утопическая мысль получила развитие и в России (А.Н.Радищев, В.Ф.Одоевский, Ф.М.Достоевский, .А.Богданов и др.). В 20 в. утопия превратилась в основном в форму социальной критики и предостережения будущих поколений от угроз тоталитаризма (антиугопии). Попытки создавать новые утопии оживились в связи с наступлением третьего тысячелетия. схожие:
Утопия - повествование о наилучшем состоянии общественной жизни, произвольная конструкция идеального социального порядка. Получила свое окончательное название (utopos – с греч. букв.: “Нигдейя” – место, которого нет) лишь в начале XVI в. (1516 г.) от одноименной книги Т. Мора. У. является результатом осознания (легенды о золотом веке), а затем и рефлексии кризисных состояний общества. У. представляет собой особый тип разрешения противоречия между признанием неистинности наличного социального порядка и осознанием невозможности простого возвращения к старому. Несмотря на многообразие У., можно выделить их следующие общие признаки: познание неистинности существующей социальной реальности, критика ведущих тенденций современного (авторам У.) общества, универсализм (предполагаемая повсеместность указанного в У. рецепта), возможность адекватного (буквального) воплощения интеллектуального проекта в действительность, а также окончательное решение всех социальных проблем через воплощение утопической модели. Целиком занятая разработкой тематики социума и социальности, У. по методу отличается от науки – из-за отказа признать наличную социальную реальность объектом анализа; от традиции и мифа – в силу своей интеллектуальной природы; от идеологии – поскольку не ориентирована на выражение интересов какой-либо социальной группы. Определенное родство У. с литературой обеспечивается самим методом построения утопического текста. Текст этот есть не что иное, как развертывание исходной метафоры социальности. Оболочка последней может принимать самые разнообразные формы: сельская община, город, республика ученых и т. п. В античную эпоху У. еще не выделилась как самостоятельный жанр. В период своего становления У. была не более чем иллюстрацией к выводам из философских (Платон), этических (Ямбул) и религиозных систем. Роль ее сводилась лишь к констатации необходимости тождества должного и наилучшего в устройстве общества. После длительного перерыва (за весь период средневековья в Европе не было создано ни одной сколько-нибудь значительной У.) она возрождается вновь. Но создание утопических текстов становится уже самоцелью. Секуляризация эпохи Возрождения привела к наполнению постулированной христианством дихотомии мира (сакрального и профанного) новым содержанием. Сферу божественного заменяет сфера социального, земного, сфера несоциального. Это и ряд других обстоятельств, как-то: невозможность фиксации устойчивых социальных структур, незавершенность формирования научной парадигмы нового времени, а также представления о человеке как о субъекте – привели к тому, что У. с XVI по XIX в. фактически стала попыткой осуществить парадоксальный проект общества: общество есть то, что оно не есть. У. особым образом моделирует и представляет социальность. Она изображает и высокоэффективные организации индивидов, распределенных в рамках искусственного (городского) пространства (Т. Мор, Д. Веррас), и людей, мотивом существования которых является чувство, живущих в гармонии с природой в сельской общине (Ж.-Ж. Руссо, Э. Карпентьер). Одновременно с этим все возрастающая экспансия классического разума на сферу повседневности приводит к распаду единого утопического жанра на ряд региональных У. К таковым относятся: У. градостроительства, У. права, педагогическая У. (У. социализации индивида), прогрессистская У. (У. социализации человеческого рода) и др. Партикуляризация У, переход ряда ее традиционных тем в ведение различных социальных дисциплин все более вытесняют У. в область литературы схожие:
Утопия (греч.: ou – отрицательная частица, topos – место, т.е. “место, которого нет”) – понятие для обозначения описаний воображаемого/идеального общественного строя, а также сочинений, содержащих соответствующие планы социальных преобразований. Ведет происхождение от названия одноименной книги Мора (1516). Отказ от исследования наличной общественной действительности, интеллектуализм, стремление репрезентировать интересы человечества в целом отличают У. от, соответственно, науки, мифологии и идеологии. Источником У. на каждом отдельно взятом отрезке реального исторического времени могли выступать социальные идеологии, технологические мифы, экологическая этика и т.д. Формирование У. – свидетельство процессов осознания и рефлексии всеохватывающих кризисных явлений общества. У. возможно трактовать также и в качестве мечты о совершенстве мира, способной обеспечить проверку и отбор наиболее функциональных моделей общественного развития. При этом трагизм процедур осуществления У нередко истолковывается как следствие того, что У. являют собой “выражение антиприродного, надприродного измерения, которые могут быть только силой внедрены в сознание среднего человека и без которых история была бы менее трагичной”. У. в ряду идеальных конструкций человеческого разума способны отражать: мечту о мире постоянного и полного чувственного удовлетворения; поиск идиллических состояний благополучия, сдерживаемого моральными и эстетическими ограничениями; ориентацию на акцентированно упорядоченное разумным и нравственным государством благополучие; надежду на осуществление одушевленной цели торжества Добра над Злом вне материальных аспектов этого процесса; проект усовершенствования человеческого общества сугубо посредством организационно-интеллектуальных новаций и т.п. В исторической ретроспективе У. могли быть: а) несбыточными в границах наличных общественных условий, но осуществимыми при трансформировании последних (например, гоббсовский проект гражданского общества в 17 ст.); б) перманентно конституирующимися (сопряженно с вызреванием необходимых предпосылок) сейчас и в мыслимом будущем (например, идеалы свободы и равенства в их понимании на рубеже 18-19 вв.); в) неосуществимыми в принципе (коммунистические лозунги всеобщего равенства и универсального изобилия). В античности У. тесно переплетались с легендами о “золотом веке”, о “блаженных городах и территориях”, являя собой, как правило, иллюстративный материал к тем или иным философско-этическим выводам авторов. В эпоху Возрождения и великих географических открытий У. приобрели преимущественную форму описания совершенных государств, либо якобы существующих либо существовавших в прошлом где-то на земле (“Город Солнца” Кампанеллы, “Новая Атлантида” Ф.Бэкона, “История севарамбов” Д.Верраса и т.п.). В 17-18 вв. У. получили распространение также как различные проекты социально-политических реформ. С середины 19 в. У. все больше превращаются в специфический жанр полемической литературы, посвященной проблеме общественного идеала. У. разнообразны по социальным задачам: рабовладельческие У. (Платон – “Государство”, Ксенофонт – “Воспитание Кира” и др.); феодально-теократические У. (мистическая философия истории Иоахима Флорского, 13 в.; В.Андреа – “Христианополис”, 1619 и др.); буржуазные У. (Дж.Гаррингтон – “Республика Океания”, 1656; Э.Беллами – “Взгляд назад”, 1888; Т.Герцки – “Фрейландия”, 1890, и др.); различные произведения утопического социализма (Ш.Фурье – “Трактат о домоводческо-земледельческой ассоциации”, 1822 и “Новый хозяйственный социетарный мир”, 1829; де Сен-Симон – “Катехизис промышленников”, 1823-1824 и “Новое христианство”, 1825, и др.); технократические У. (Веблен – “Инженеры и система цен”, 1921, и др.); анархические У. (У.Годвин – “Исследование о политической справедливости”, 1793; Штирнер – “Единственный и его собственность”, 1845, и др.). Многие утопические сочинения предлагали процедуры решения отдельных важных для человечества проблем: трактаты о “вечном мире” (Эразм Роттердамский, Кант, Бентам и др.), педагогические У. (Я.А.Коменский, Руссо и др.), научно-технические У. (Ф.Бэкон и др.). По ходу модернизации число произведений утопического жанра на Западе в 16-20 вв. возрастало практически в геометрической прогрессии. В современной социально-философской традиции принято деление У. на “У. реконструкции”, направленные на радикальное преобразование общества, “У. бегства” от социальной действительности, а также “обоснованные У”, У. воплощения в жизнь. У. отличаются негативным отношением их авторов к существующему социальному порядку, претензией на универсализм и “окончательность” предлагаемых процедур разрешения общественных противоречий, верой в осуществимость соответствующих проектов. У. есть категория психолого-физиологическая, состояние предощущения и надежды, в чем-то атрибутивное мыслящему субъекту. У. в современную эпоху позволяют предвосхищать некоторые тенденции, ориентированные в вероятное будущее (которое на данном уровне познания не может быть описано в конкретных деталях), а также предостерегать от некоторых отрицательных социальных последствий человеческой деятельности. Эти формы У. стимулировали развитие в социальных науках методов нормативного прогнозирования, а также приемов анализа и оценки желательности и вероятности предполагаемого развития событий. схожие:
Утопия - представление об идеальном обществе, некритическая уверенность в возможности непосредственного воплощения в жизнь традиционных, мифологических, возможно модернизированных, идеологических экспектаций, идеалов. Например, У. являются стремления воплотить в жизнь идеалы построения большого общества по аналогии с сельской общиной, концепции социализма, реализация которых на соответствующем отрезке времени не может иметь места либо в связи с полной невозможностью принятия соответствующих идей широкими слоями населения в качестве реальных ценностей своей собственной деятельности, либо в результате того, что принятие этих ценностей приводит к нефункциональной системе, нарушают запреты социокультурного закона. У. Мора, Кампанеллы и т. д. дают картины до предела жестко регулируемых обществ, производств, личной жизни в городах, домах. Они представляют собой модернизированные традиционные идеалы, не соответствующие ни прошлому в силу элементов модернизации, ни будущему в силу груза традиционности. У. – элемент определенного этапа выработки любого решения, так как все начинается с воспроизводства некоторой ранее сложившейся потребности, которая может оказаться У. в изменившейся ситуации. Эффективность решения зависит от способности человека критически переосмыслить все его предпосылки, элементы на основе изменившихся условий, возникновения новых средств, вызревания новых целей, т. е. необходимо преодолеть в решении элемент У. Всякие идеи, проекты, их воплощение должны пройти испытание на презумпцию утопии. Попытка реализовать У., т. е. прежде всего воплотить в социальные отношения, получить от нее результат можно рассматривать как результат чуда инверсии, в случае реализации оно сменяется обратной инверсией. Например, социализм как общество, которое немедленно избавляет людей от смерти, от труда, воплощает всеобщее равенство, кончается в конечном итоге ростом дискомфортного состояния, обратной инверсией. Смерть мальчика означает, что в “Чевенгуре нет никакого коммунизма” (Платонов А., Чевенгур). схожие:
Упанишады — один из разделов Вед, древнеинд. религиозно-философские комментарии к ведическим гимнам, составлявшиеся на протяжении мн. вв. Наиболее древн. У. относятся к 7—3 вв. до н. э. Ведические боги и обряды наделяются в У. философским содержанием, истолковываются как аллегорические изображения человека и вселенной. Вере в переселение душ придается моральный характер. На вопрос о природе высшей реальности, с познанием к-рой все остальное становится известным, в У. дается идеалистический ответ: это то, из чего рождено все существующее, то, в чем оно живет после рождения, и то, во что оно уходит после своей смерти; это брахман — духовная основа мира, к-рой тождественна духовная сущность человека — атман. Чтобы избавиться от круговорота новых рождений на земле, человек, по учению У., должен отдаться размышлению о единстве своей души (атмана) с брахманом. В У. получили отражение и материалистические идеи, с к-рыми приходилось бороться их авторам. Это были идеи, считавшие первоосновой мира одно из материальных начал — воду, огонь, воздух, свет, пространство или время — и отрицавшие существование души после смерти человека. Комментарии к У., написанные Бадараяной (2 в. н. э.) и затем Шанкарой (8 в.), стали основой Веданты. схожие:
Упанишады (санскр. upa-ni-sad – сидеть около, т.е. у ног Учителя, получая наставления в духовных беседах с целью познания истины; отсюда – сокровенное знание, тайное учение) – древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, относящиеся к классу шрути (“откровения”), примыкающие к Ведам как объяснение их эзотерического (тайного) смысла. В толковании Шанкары, У. происходят от корня sad – “уничтожение”. Отсюда У. – “разрушающие узы незнания” и “приближающие к Брахману”. У. иногда называются ведантой (“конец Вед”), т.к. составляют заключительную часть Вед и являются главным источником системы Веданта. Насчитывают около 200 текстов У. Классическими признаны 108 – собрание Муктика (от mukti -освобождение). Древнейшие из У. записаны, видимо, около 6 в. до н.э. (добуддийский период). Последние – в 14-15 вв. Из основных У. наиболее ранний слой образуют: “Брихадараньяка”, “Чхандогья”, “Тайттирия”, “Айтарея”, “Кена”, “Каушитаки”. Несколько позже составлены “Катха”, “Ища”, “Шветашвара”, “Мундука”. Более поздние У.: “Прашна”, “Майтри”, “Ман-дукья”. Уходя корнями в древне-ведийскую мудрость, У. касаются глубоких, метафизических вопросов о происхождении Вселенной, о природе и сущности Непроявленного Божества (Брахмана) и проявленных Богов (Вишну, Яма и др.), о единстве духа и материи, об универсальности ума и природы человеческой “души” и “Эго” (Атмана). Одна из центральных мыслей У. – тождество Брахмана (высшей объективной Реальности, Абсолюта) и Атмана (субъективного, индивидуального начала, “огненного зерна” человека). У. развивают учение о Пуру-ше (Вселенском Человеке, ср. каббалистический Адам-Кадмон); излагают миф о “яйце Брахмана” (“Brahmanda”), из которого произошел существующий мир; дают понятие “праны” (ргапа) – “жизненного дыхания”, наполняющего весь мир; раскрывают учение о четырех состояниях человека: 1) бодрствование, 2) сон, 3) глубокий сон без сновидений, 4) трансцендентальное, невыразимое состояние слияния с высшей Реальностью. У. формулируют понятие кармы, непосредственно связанной с учением о цепи перерождений. Важное место в У. занимает нравственный кодекс жизни, в первую очередь обращающий внимание на внутренний мир человека, высокую культуру мыслей, утонченность чувств, развитость сердца, любовь к Истине. Высшая цель человека, согласно У., – единение с Брахманом. На этом пути главным является не обрядовая практика, культовые служения, а подвижничество, внутренний подвиг человека, самоотверженно вступившего на путь познания Сущего. У., изложенные в системе веданты, имеют много параллелей с йогой (в методах духовного пути), санкхьей (учение о Вселенной, Пуруше), буддизмом (учение о карме, отказе от желаний, очищении сознания) и др. индийскими даршанами (школами). Значительное влияние У. прослеживается в “Бхагават-Гите”. Идеи У. впервые были систематизированы Бадараяной в “Брахмасутре”. Особое развитие получили у Шанкары и Рамануджи. Влияние У. сказалось на взглядах Р. М. Роя, Вивекананды, Ганди и др. Значительный след в европейской философии У. оставили, начиная с Шопенгауэра. В.В. Лобач схожие:
Упанишады (санскр. – сокровенное знание) – религ.-филос. комментарии к Ведам. Составлялись начиная с 7—3 вв. до н. э., кончая 14-15 вв. н. э. У. делятся на ранние и поздние. Осн. назначение У. – обоснование брахманизма и ряда идей, легших в основу буддизма .(учение об ахимсе, т. е. непричинении зла, о том, что жизнь есть страдание). В У. выдвигается представление о том, что сама жизнь человека есть жертвоприношение. Учение о слиянии атмана (индивид, души) и брахмана (божеств, души) составило догмат мокша – освобождение от цепи индивид, рождений. схожие:
Философия (греч. phileo — люблю и sofia — мудрость; буквально — любовь к мудрости) — форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих (Мировоззрение) вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и на место в нем человека. Рождение Ф. как специфической формы духовной деятельности было обусловлено великим культурным переворотом в Древн. Греции (8—5 вв. до н. э.), общественно-политической основой к-рого явилась полисная демократия, открывшая дорогу к свободному обсуждению политических, социальных и духовно-нравственных проблем. Термин “Ф.” впервые встречается у древнегреч. математика и мыслителя Пифагора (ок. 580—500 до н. э.), истолкование же Ф. как особой науки впервые предпринял Платон. В отличие от иных форм мировоззренческого сознания — предшествующей Ф. мифологии и религиозного мировоззрения — философское сознание избрало своим ориентиром не авторитет и традицию, не слепую веру, не апелляцию к сверхъестественным силам, а свободное, основанное на принципах разума, критическое осмысление мира и человеческой жизни. Ф. противопоставила антропоморфизму мифологии представление о мире как о сфере действия безличных объективных сил, а традиционности и непосредственности мифа — сознательный поиск альтернативных вариантов подобных представлений, их взаимную критику и принятие к.-л. из этих вариантов на основе логической аргументации. Это же стремление к выработке целостной системы миропонимания на основе интеллекта отличает Ф. от религиозного сознания (Религия), с к-рым она в течение мн. веков находилась в тесном, порой весьма противоречивом, сложном взаимодействии и для к-рого характерно преимущественное внимание к эмоциональной сфере мировоззрения, к тревогам и надеждам человека, к поиску веры, к стремлению к личностному общению с абсолютом. Ф., т. обр., выступает как рационально-теоретическая форма мировоззрения. Напряженность творческих поисков философской мысли связана прежде всего со стремлением теоретически осмыслить проблемы взаимоотношений человека и мира, “вписанности” человека в мир, выработать такое целостное понимание мира, к-рое давало бы возможность включить в него человека и при этом рассматривать человека с т. зр. универсума в целом, понять его место и предназначение в природном и социальном мире. Осн. вопрос заключается здесь в том, что человек выступает не просто как часть мира в ряду др. вещей, а как бытие особого рода, выходящее за рамки мира объектов, обладающее душевной и духовной жизнью, способное проявлять активное отношение к миру. В Ф. данный вопрос теоретически заострен, выступает наиболее рельефно, составляет основу всех философских размышлений об отношении субъекта и объекта, духовного и материального, сознания и бытия (Основной вопрос философии), свободы и необходимости. “Единство противоположностей”, заложенное в самой сущности философской мысли, связанное с необходимостью “включения” человека в мир и вместе с тем учета его особого места в мире, определяет глубинную диалектику философского сознания. Акцентирование той или др. стороны проблемы, ориентация на тот или мной ее полюс и явились предпосылкой противопоставления материализма и идеализма, философских концепций, стоящих на позициях детерминизма или подчеркивающих значимость свободы воли, антропологистских или космологистских тенденций и т. д. Философская мысль всегда двигалась в “силовом поле” взаимной полемики этих концепций и течений, и поэтому внутреннее единство Ф. может быть понято только через эту полемику. через диалогичность философского сознания. Выдвигая определенное понимание “включенности” человека в мир, его места и предназначения в мире, Ф. так или иначе, в более или менее явном виде намечает нек-рые “предельные основания” сознательного отношения к миру, систему духовных ценностей, определяющих социальную и личностную программу человеческой жизнедеятельности, задает ее смысловое содержание и направленность. Она всегда выступала не просто как констатация “сущего”, а как теоретическое обоснование программы действия человека в мире, реализации “должного”. Философское сознание органически связано с нравственностью. Но в отличие от нравственного и др. форм ценностного сознания, реализующих ценности как некие безусловные основания деятельности, Ф. подвергает последние теоретическому критико-рефлексивному анализу, рассматривая ценности как основания отношения к миру, реализации “должного” в контексте бытия, универсума в целом. В своем развитии она постоянно, так или иначе, опиралась на опыт др. видов общественного сознания, др. способов освоения действительности. Значимость влияния науки, нравственности, искусства, идеологии, личностного опыта на философские течения различна, и это определяло специфику отдельных стилей философского сознания. Так, скажем, позитивизм, в т. ч. неопозитивизм, стремился ориентироваться на опыт научного познания, экзистенциализм же — прежде всего на опыт личностного отношения к миру. Преимущественное обращение к тем или иным формам сознания обусловливает и различие в отношении понимания роли рациональности в философском сознании; наряду с последовательной ориентацией на рациональное познание, а с развитием науки — на научное познание (Сциентизм) в Ф. существовали и существуют течения, опирающиеся на интуицию, личностно-эмоциональный опыт, эстетическое восприятие мира и пр. Однако и эти направления, коль скоро они опираются на рациональный анализ исходной философской проблематики, на аргументацию в выборе позиции, не выходят за рамки Ф. как формы теоретического сознания. Опираясь на опыт различных форм познавательного, ценностного и практического освоения мира, осмысливая и перерабатывая в своих понятиях мировоззренческие идеи, рождаемые в политическом, юридическом, нравственном, художественном, научном, техническом сознании, синтезируя многообразные системы, практические знания, а с возрастанием роли науки — нарастающие массивы научного знания, Ф. осуществляет интеграцию всех форм деятельности человека в данный исторический период, выступает в качестве самосознания эпохи. Маркс рассматривал Ф. как особый тип духовной деятельности, непосредственно сопряженный с социальной практикой данной эпохи, ориентированный на решение тех задач, к-рые наиболее актуальны в определенный исторический период. В совр. условиях эти задачи связаны, прежде всего, с выработкой сознания, предполагающего ответственность людей перед лицом глобальных проблем, от к-рых зависит выживание человечества, с развитием нового мышления в отношениях между людьми, определением приоритетных целей и направлений в решении социально значимых проблем, в осуществлении перестройки всех сторон жизни нашего об-ва. схожие:
Философия 
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|