|
|
Диалектический МатериализмАнтичная Философия — совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреч. рабовладельческом об-ве с конца 7 в. до н. э. и в древнеримском рабовладельческом об-ве начиная со 2 в. до н. э. вплоть до начала 6 в. н. э. А. ф.— единое и своеобразное, но не изолированное явление в развитии философского сознания человечества. Она складывалась на основе перенесенных с Востока в греч. города зачатков астрономических, математических и т. п. знаний, в результате обработки древн. мифологии в искусстве н поэзии, а также освобождения мировоззренческих представлений о природе и человеке из плена мифологических схем. Уже в 5 в. до н. э. возникли философские и собственно космологические системы, в к-рых миф играет роль не столько осн. воззрения, сколько образного средства выражения мысли. В 6 в. и даже в 5 в. до н. э. философия и знание о природе еще не были отделены друг от друга. При отсутствии способов экспериментальной проверки число возникавших гипотез было велико. Для философии это множество гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Многообразие это и уровень разработки сделали А. ф. школой философского мышления для последующих времен. “…В многообразных формах греческой философии,— писал Энгельс,— уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений” (Т. 20. С. 369). Исходной точкой развития А. ф. был философский материализм. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, при всех различиях между ними, полагали, что все веши произошли из какого-то одного, и притом вещественного, начала. Однако внутри этой наивно-материалистической основы рано наметились отдельные воззрения, к-рые впоследствии привели к возникновению идеализма. Зародыши раскола на материалистические и идеалистические направления появились уже у самых ранних греч. мыслителей. Эти зародыши превратились во второй половине 5 н в первой половине 4 в. до н. э. в противоположность материализма и идеализма. Не менее ясно выступает в А. ф. противоположность диалектического и метафизического методов мышления. По существу, мн. первые греч. философы были диалектиками, рассматривали природу как целое и, следовательно, во взаимодействии и связи ее явлений. За тысячу с лишним лет развития А. ф. материализм и идеализм, диалектика н метафизика, сложившиеся в древнегреч. философии, претерпели сложную эволюцию, отражавшую в конечном счете диалектику развития самого об-ва. Материализм в А. ф. развивали Эмпедокл. Анаксагор, Левкипп, Демокрит и позднее Эпикур. В лице Сократа и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в первую очередь материализму атомистов. С этого времени в А. ф. ясно обнаруживаются две борющиеся между собой осн. линии развития: материализм и идеализм (или, говоря словами Ленина, “линия Демокрита” н “линия Платона”). Колебавшийся между материализмом и идеализмом Аристотель также излагал свои идеи в полемике с предшествующими и совр. ему учениями. Особенно энергична и остроумна аристотелевская критика центральной в платоновском идеализме теории “идей”. В эпоху эллинизма, отражавшую начало кризиса полисной рабовладельческой системы, борьба школ А. ф. вновь обостряется. Наиболее интенсивна в это время борьба между школой эпикуреизма и школой стоицизма (стоики), в учения к-рых, материалистические в своей основе, все более широко проникали элементы идеализма. На первое место среди вопросов философии выдвигаются вопросы этики, опирающейся, однако, на учение о природе и теорию познания и мышления. Философские школы превращаются в замкнутые содружества людей, объединенных равнодушием к внешним событиям и повышенным интересом к вопросам этики и воспитания. Одновременно изменяется соотношение между философией и специальными науками, появляется новый тип деятеля и новый тип литературы — специальной, доступной только подготовленным. В эпоху Римской империи, обострения кризиса рабовладельческого об-ва усиливается стремление к религиозному утешению. С Востока на Запад проникает и распространяется волна религиозных культов, учений, мистерия. Сама философия становится религиозной, а в нек-рых вариантах и мистической. Таковы учения неоплатонизма и неопифагореизма. Первое из них оказало влияние на развитие философских учений христианства. В 529 император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ в Афинах. Но еще до этого декрета осн. круг идей А. ф. завершил свое развитие. схожие:
Буддизм - проповедовавшееся ок. 560-480 до Р. X. Буддой (“ясновидящий”) Гаутамой (Готамой) священное учение. Согласно этому учению, все в мире “преходяще, не имеет самости (постоянной субстанции), а поэтому полно скорби (неудовлетворенности)”. Каждое отдельное существо представляет собой преходящую комбинацию действующих жизненных сил, которые, согласно вечным законам, возникают и снова исчезают в функциональной зависимости друг от друга (дхарма). Постольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то каждый поток индивидуальной жизни (видимая личность), как этого требует карма, после смерти находит продолжение в потустороннем существовании. Моральные поступки ведут к очищению, совершающемуся путем прохождения через отдельные ступени; познание и преодоление жажды (стремления к жизни) ведет к освобождению (см. Нирвана). Старое плюралистическое учение о спасении (хинаяна, т.е. “малая колесница”) со временем развилось в монистическую махаяну (“большая колесница”); дхармы не имеют действительного значения, в реальности существует только непостижимая шунья (пустота), которая тождественна с нирваной и только под влиянием иллюзии проявляется как мир в его многообразии (см. Индийская философия). Активистская этика махаяны считала, что высшим идеалом для ученика Будды должен быть не архат (святой) с его стремлением достигнуть спасения для себя самого, а боддисатва (будущий наместник Будды), который ставит своей целью бескорыстной любовью ко всем существам вести других к спасению. Ок. 1200 влияние буддизма в Индии начало падать, но в форме хинаяны сохранилось на Цейлоне и в восточных районах Индии, а также (в форме махаяны) в Китае, Японии, Тибете, Монголии и Гималаях. См. также Дхьяна. схожие:
Буддизм (санскрит buddha -просветленный) – одна из мировых религий Возник в VI-V вв. до н. э. в Индии и получил распространение в Центральной, Южной и Восточной Азии. Верующие буряты, калмыки и тувинцы исповедуют Б. в форме ламаизма, сложившегося в XIV-XV вв. в Тибете, Легендарным основателем Б. считают Будду – царевича Сиддхартху Гаутаму (он же – Шакьямуни, т. е. «мудрец из рода шакьев»), якобы жившего в долине Ганга (Индия). Проведя во дворце отца безмятежные детство и молодость, он, потрясенный встречами с больным, стариком, трупом умершего и с аскетом, ушел в отшельничество искать путь избавления людей от страданий. После «великого прозрения» стал странствующим проповедником новой религии и морали, основателем буддийской монашеской общины. Отрывочные сведения о его жизни и проповеднической деятельности имеются в канонической литературе Б. Более подробные его «биографии» (Махавасту, Буддхачарита, Лалитавистара и др.) составлены во II-III вв. н. э. В них сведения, могущие быть отголосками действительных событий, переплетаются с описаниями чудес и др. плодами религиозной фантазии. Хотя физическая смерть, по представлениям буддистов, не прекращает существования, т. к. умерший возрождается в др. человеке, божестве, духе, животном и т. д, такое перерождение, согласно этическому учению Б., не благо, а зло. ибо бытие в любой его форме – страдание. Бытие-страдание безначально божественный творец не мог бы создать столь несовершенный мир. Благость высших божеств – будд, достигших абсолютного совершенства в результате бесконечного множества перерождений и накопления добродетелей, в том, что они указывают путь к спасению, к преодолению страданий, способ достижения абсолютного небытия (нирваны). Форма перерождения Живого существа, его жизненный путь и страдания определяются его кармой, т. е- деяниями, мыслями, чувствами во время прежних перерождений. Причина новых перерождений – привязанность к жизни. Перестать перерождаться, учит Б., может только тот, кто смиренно и покорно будет перекосить любые мучения, порвет земные привязанности, подавит в себе все чувства, стремления, желания. Одно из важнейших моральных требований Б.- соблюдение «ахинсы», т. е. отказ от нанесения вреда кому бы то ни было, воздержание от «ответа злом на зло». Идеалом Б. является созерцатель, подавивший в себе все эмоции, бесстрастно взирающий на несправедливость, насилие, угнетение. В ламаизме вся жизнь верующего регламентируется подробно разработанным учением о «десяти черных грехах» и «десяти белых добродетелях», в к-рых конкретизируется этика раннего Б. грехи делятся на телесные (лишение жизни, взятие неданного, развратная жизнь), речевые (ложь, клевета, злословие, насмешка) и грехи сознания (зависть, злоба, ересь), соответственно предусмотрены наказания, ожидающие согрешившего. Добродетели (напр., милосердие, раздача милостыни, правдивость, усмирение вражды, почитание «священного писания», умеренность, вера в истину религии) вознаграждаются лучшим перерождением, пребыванием в раю, окончательным спасением (нирвана). Т. обр., покорность тем, в чьих руках в эксплуататорском об-ве находятся богатство, сила и власть, объявляется Б. путем к спасению, к «небесной награде за земные страдания». В этом состоит реакционная социальная сущность этики Б. схожие:
Бытие - философская категория, обозначающая прежде всего существование, бытие в мире, данное бытие (напр., в предложении: “Я есть”). При этом, в частности, необходимо проводить особое различие между реальным и идеальным бытием. Реальное бытие часто называют существованием, идеальное – сущностью. Реальное бытие – то, что сообщает вещам, процессам, личностям, действиям и т. д. их реальность; оно имеет пространственно-временной характер, оно индивидуально, неповторимо; идеальное бытие (в смысле идеи) лишено временного, действительного, опытного характера, ему не свойственно быть фактом; оно является строго неизменным (застывшим), существующим вечно (Н. Гартман). Идеальным бытием в этом смысле обладают ценности, идеи, математические и логические понятия. Платон видит в нем истинное, собственно “реальное” бытие. От бытия во всеобщем смысле (наличное бытие) отличают определенное бытие. В противовес многообразию всего изменяющегося, находящегося в становлении, бытием называют постоянное, пребывающее, тождественное во всем. В противоположность “видимости”, которая часто понимается как “производное” от бытия, бытие считается истинным. Согласно элеатам, никакого становления нет, есть только бытие, неизменное, непреходящее, единое, вечное, неподвижное, постоянное, неделимое, тождественное самому себе; для Гераклита, напротив, не существует никакого застывшего бытия, а есть только постоянно изменяющееся становление. Для метафизиков “истинное” бытие заключено в трансцендентном, в вещи в себе. Бытием, наконец, называют совокупность всего сущего, мир в целом. В этом случае бытие является: 1) или всеобъемлющим понятием, т.е. наиболее широким по своему объему (т. к. оно охватывает любое отдельное бытие), но по своему содержанию беднейшим, поскольку оно не обладает никаким др. признаком, кроме признака “существования”; 2) или совершенно противоположным понятием; в этом случае оно простирается только на одну вещь, всеединство, и его содержание поэтому бесконечно; оно обладает всеми признаками, которые только возможны. В теологическом мышлении Бог является вечным творцом этого бытия (см. Творение), в метафизически-идеалистическом мышлении бытием объявляется дух, в материалистическом – материя, в энергетическом – энергия. Согласно современной онтологии, бытие – это идентичное во всем многообразии сущего. В др. понимании бытие (согласно формуле Аристотеля: to on ha on) и есть “сущее, поскольку оно является сущим”, или сущее как таковое в его характеристике как сущего, следовательно, до его расчленения на отдельные вещи или предметы. Различают два способа бытия – реальность и идеальность, а в них три вида (модуса) бытия – возможность, действительность и необходимость. Говорят также и о “слоях бытия” (см. Учение о слоях). “Бытие – это последнее, о чем еще допустимо спрашивать. Но последнее никогда не может быть определено. Определять можно, только используя в качестве основы что-то другое, что находится позади искомого. Однако последнее таково, что за ним уже ничто не стоит” (N.Hartmann, Zur Grundlegung der Ontologie, 1941). Согласно Хайдеггеру, бытие возникает из отрицательности ничто, в то время как ничто позволяет сущему “погружаться”, – благодаря этому раскрывается бытие. Для того чтобы раскрыться, бытие нуждается в том сущем, которое называется существованием (см. Экзистенциализм, Фундаментальная онтология). Бытие – “просека”, которая открывает тайну сущего, делает его понятным. В этой функции раскрытия тайны и состоит, согласно Хайдеггеру, “смысл бытия”. Подобный смысл может проявляться только в “наличности” человеческого существования, т.е. в раскрытии существования благодаря настроениям (см. Настроение). Смысл же существования заключается в том, чтобы позволить обнаружить бытие как “просеку” всего сущего. “Как же быть, если отсутствие принадлежности бытия к человеческой сущности и невнимательное отношение к этому отсутствию все более определяют современный мир? Как быть, если отвержение бытия человек все более переносит на сущее, так что он почти расстается с мыслью о принадлежности бытия к его (человека) сущности и на саму эту заброшенность пытается тут же набросить флер? Что делать, если все служит знаком того, что в будущем еще более решительно будет утверждаться эта покинутость со всем невнимательным к ней отношением?” (M. Heidegger, Was ist Metaphysik, 1949). У Сартра бытие является чистым, логическим тождеством с самим собой; по отношению к человеку это тождество выступает как бытие-в-себе, как подавленная, отвратительная умеренность и самодовольство. В качестве существования бытие теряет значительность, и переносить его можно лишь благодаря тому, что оно включает в себя ничто. Бытие впервые становится метафизической проблемой только там и тогда, где в разговоре употребляется связка (вспомогательное слово) “есть”. В древних языках связки могло и не быть, а такое выражение (см. Предложение), как “hie leo” (“здесь лев”), было вполне понятно, заменяя выражение “здесь есть лев” (подобные случаи еще и сегодня довольно часто встречаются в слав, и др. языках). Вопрос о том, что же означает то, что “есть” вещь, находящаяся перед глазами или имеющая место в качестве осознанной, не ставился Веды (санскр. – знание) – священные книги брахманов, которым они приписывают сверхъестественное происхождение. Веды распадаются на 4 санхиты (сборника): 1) Ригведа (веда гимнов); 2) Самаведа (жертвенные песни); 2) Яджурведа (жертвенные изречения); 4) Атхарваведа (песни-заклинания). К этим книгам, относящимся к 15-10 вв. до Р. X. (?), ок. 10 в. до Р. X. присоединились брахманы (ритуальные тексты), араньяки (“лесная книга”, повествующая о жертвоприношениях) и ок. 13 в. до Р. X. – упанишады (философское тайное учение). По всей видимости, веды в своих основных чертах сложились к 5 в. до Р. X., однако вплоть до нового времени появлялись произв., составленные из различных упанишад. См. Индийская философия. схожие:
Веды (Санскр.) “Откровение”, священные писания индусов, от корня вид, “знать”, или “божественное знание”. Они суть наиболее древние, так же как и наиболее священные из всех санскритских трудов. “Веды” (об эпохе и древности которых никакие два востоковеда не могут придти к соглашению), как заявляют сами индусы, брамины и пандиты которых, должно быть, лучше знают о своих собственных религиозных трудах, сперва преподавались устно в течение тысячелетий и затем были собраны на берегах озера Манаса-Саровара (фонетически – Мансаровара) по ту сторону Гималаев, в Тибете. Когда это произошло? Тогда как их религиозные учителя, например Свами Даянанда Сарасвати, исчисляют их древность во многие десятки веков, наши современные востоковеды даруют им, в их теперешней форме, древность не более, чем между 1000 и 2000 гг. до Р.Х. Все же, в их конечной форме, как они составлены Веда-Вьясой, сами брамины единодушно относят их к 3100 г. до христианской эры, ко времени, когда жил Вьяса. Поэтому, возраст “Вед” должен быть не меньше, чем этот. Но их древность достаточно доказана тем фактом, что они написаны на такой древней форме Санскрита, столь отличающейся от теперешней, что нет другого такого труда в литературе этой старшей сестры всех известных языков, как его называет проф. Макс Мюллер. Лишь самые ученейшие из браминов-пандитов могут читать “Веды” в оригинале. Утверждается, что Колбрук пришел к дате 1400 г. до Р.Х., которая полностью подтверждается обнаруженным им отрывком, основанным на астрономических данных. Но если, как единодушно показано всеми востоковедами, а также индусскими пандитами, (а) “Веды” не являются целостным трудом, и даже ни одна из отдельных “Вед”, но каждая “Веда”, и почти каждый гимн и раздел в ней, написан различными авторами; и (б) они написаны (либо как шрути, “откровение”, либо иначе) в различные периоды этнологической эволюции индо-арийской расы – то что же открытие м-ра Колбрука доказывает? Просто то что “Веды” были окончательно обработаны и составлены за четырнадцать столетий до нашей эры; но к их древности это не имеет никакого отношения. Совсем наоборот, ибо в противовес отрывку Колбрука появилась научная статья, написанная Кришна Шастри Годболе (Бомбей) на основании чисто астрономических данных, которая столь же полно и на таком же свидетельстве доказывает, что “Веды” должны были преподаваться по меньшей мере 25 000 лет тому назад. (См. “Theosophist”, т. II, с. 238 и далее, Авг., 1881.) И это заявление, если и не подтверждается, то, по меньшей мере, не противоречит тому, что говорит проф. Коуэлл в Приложении VII к “History of India” Эльфинстона: “Существует разница в возрасте между различными гимнами, которые теперь объединены в их теперешней форме как “Санхита” “Риг-Веды”; но мы не имеем данных, чтобы определить их относительную древность, а чисто субъективная критика, без основательных данных, настолько часто терпела неудачу в других случаях, что мы лишь слабо можем доверять кому-либо из ее выводов в столь недавно открывшейся области исследований, как санскритская литература. (На данный момент не опубликована даже четвертая часть ведийской литературы, и очень мало из этого переведено на английский язык (1866).) Все еще неразрешенные противоречия относительно Гомеровых поэм могут довольно основательно предупредить нас не быть слишком самонадеянными в наших суждениях относительно еще более ранних гимнов Риг-Веды. …Когда мы разбираем эти гимны… они представляют глубокий интерес как история человеческого разума, так как принадлежат намного более древнему периоду, чем поэмы Гомера и Гесиода.” Все ведийские писания делятся на два больших раздела, экзотерический и эзотерический; первый называется Карма-Канда, “раздел деяний или трудов”, второй – Джнана-Канда, “раздел (божественного) знания”, причем “Упанишады” (см.) относятся к последней категории. Оба раздела считаются Шрути или откровением. Каждый гимн “Риг-Веды” начинается с имени того Провидца или Риши, кому он был открыт. Таким образом, на основании самих этих имен (таких как Васишта, Вишвамитра, Нарада и т.д.), которые все принадлежат людям, родившимся в различных манвантарах и даже эпохах, становится очевидным, что столетия, а быть может и тысячелетия, должны были пройти между временами их составления. схожие:
Веды (санскр. «знание»): свод книг, почитаемых приверженцами индуизма как Священное писание. Начали создаваться в середине 2 тыс. до н. э., пополнялись в течение десяти веков и были записаны лишь в первой половине 1 тыс. до н. э. Европейские исследователи познакомились с ведами только в начале 19 в. Веды, излагающие основные идеи индуизма, состоят из 4 сборников: Ригведа – свод 1028 гимнов (10 500 стихов), возвеличивающих многочисленных богов и содержащих обращение к ним за помощью; Самаведа – сборник песнопений, повторяющий гимны Ригведы, но в форме, удобной для вокальною исполнения; Яджурведа – перечень ритуалов, правил совершения жертвоприношений богам; Атхарваведа – сборник магических заклинаний, заговоров и заклятий. Некоторые образы Вед получили воплощение и дальнейшее развитие в таких произведениях индийского эпоса, как «Махабхарата» и «Рамаяна». К Ведам тесно примыкают многочисленные комментарии, поясняющие символический смысл священных текстов, и философские трактаты. схожие:
Веды - священный текст индусов. схожие:
Веды (санскр., доел. – священное знание) – древнейшие памятники инд. религ. лит-ры, складывавшиеся на протяжении мн. веков (кон. 2-го – нач. 1-го тыс. до н. э.). В. состоят из 4 сборников: Ригведа – собрание гимнов мифология, и космология, содержания; Самаведа – сборник песнопений, повторяющий тексты Ригведы и дополняющий их ритуально-обрядовыми инструкциями; Яджурведа – описание ведич. ритуалов, правил совершения жертвоприношений; Атхарваведа — сборник магич. заклинаний и формул. В. породили многочисленную лит-ру, толковавшую и комментировавшую их: брахманы (теоло-гич. обоснование ведич. практики) ; араньяки (мистич. толкование филос. доктрин и текстов В.); Упанишады (филос. толкование сущности мироздания). На основе В. сложилась ведич. религ. традиция, мн. образы и филос. концепции к-рой вошли впоследствии в такие религ.-филос. системы, как брахманизм, индуизм. джайнизм, буддизм. схожие:
Вера - принятие чего-либо за истину, не нуждающееся в необходимом полном подтверждении истинности принятого со стороны чувств и разума и, следовательно, не могущее претендовать на объективную значимость. В англ, языке наиболее четко различаются теоретическая вера в то, что нечто есть (belief), и религиозная вера (faith). Хотя и религиозная вера и научная “вера” (предположение, гипотеза) опираются на факты, в то время как последняя со своими предпосылками, связывающими идеи и выводы, остается в пределах познаваемого (естественного) и законосообразного, религиозная вера переходит в область непознаваемого (сверхъестественного, метафизического) и распространяет свободу, которую она принимает для мира сверхъестественного, также и на природу. Что о трансцендентных, внеприродных и сверхъестественных вещах никакое знание невозможно, показал Кант в своей критике разума: “Я должен был ограничить знания (иллюзорного знания о якобы трансцендентных вещах), дабы дать место вере (в идеи и идеалы как направляющие пункты человеческих стремлений)” (“Критика чистого разума”). В религиозном смысле вера означает, с одной стороны, действие и поведение человека (доверчивая преданность и верность), с др. стороны, согласно христ. учению, “сверхъестественную добродетель”, которая возможна благодаря милости Бога. В этическом смысле вера означает то же самое, что способность доверять, своего рода моральную силу, которая предполагает душевную стойкость. Вера – основа доверия. Оправданием этой веры является только чувство нравственной ценности др. личности. Вера всегда есть риск, т. к. это чувство может ошибаться. Она по своей сути всегда “слепа”, ибо та вера, которая имеет надежное основание и объективную гарантию, – не настоящая, в ней отсутствует решающий момент риска собственной личностью. Кто знает, тот не может верить. Слепая вера (или слепое доверие) есть в своем роде высшее испытание моральной силы, подлинный критерий единства во всех наиболее глубоких отношениях человека к человеку. схожие:
Вера 
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|