Сделай Сам Свою Работу на 5

Основные направления современной философии:экзистенциализм, позитивизм, герменевтика, постмодернизм, прагматизм.





Позитивизм (от лат. positivus – «положительный»). Главный вопрос – взаимоотношения философии и науки. Главный тезис – подлинное (положительное) знание может быть получено только специальными науками. Первая историческая форма позитивизма – в 30 – 40-х гг. XIX в. – как антитеза традиционной метафизике – учению о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в чувственном опыте. Огюст Конт (1798–1857) – основатель позитивитизма и социологии: 1) продолжил традиции Просвещения: наука способна к бесконечному развитию; 2) классификацию наук, разработанную энциклопедистами. Утверждал: попытки приспособить метафизическую проблематику к науке обречены – наука не нуждается в философии, а должна опираться на себя. Новая Философия должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии»), ее главная задача – обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках. Вторая форма позитивизма (рубеж XIX–XX вв.) – махизм и эмпириокритицизм – немецкий философ Рихард Авенариус (1843–1896) и австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838–1916). Махисты отказывались от внешнего источника знания (в противовес «вещи в себе» И. Канта) и возрождали традиции Д. Беркли и Д. Юма. Главная задача философии позитивизма – в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта – ощущений. Третья форма (1910 – 1920-х гг.) – неопозитивизм или аналитическая. Несколько направлений. Логический позитивизм, или эмпиризм – Мориц Шлик (1882–1936), Рудольф Карнап (1891–1970) и др. В центре – проблема эмпирической осмысленности научных утверждений: философия не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Это – род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Принцип логического позитивизма – верификация (от лат. – «verus» – «истинный» и «facere» – «делать»): эмпирическое подтверждение теории науки путем сопоставления с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные выводы, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации – универсальные законы науки не сводятся к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Сторонники лингвистического анализа – другого направления неопозитивизма – Джордж Эдуард Мур (1873–1958) и Людвиг Витгенштейн (1889–1951) отказались от верификационной теории значения и подобных тезисов.






Прагматизм (от греч. pragma, pragmatos – «дело», «действие») – философское учение. Возникло в США в 70-х гг. XIX в. – содержание понятия исчерпывается представлением о его возможных последствиях. Философия – общий метод решения проблем, возникающих в различных жизненных ситуациях. Объекты познания не существуют независимо от сознания, а формируются сознанием в ходе решения практических задач. Мышление – средство приспособления организма к среде для успешного действия. Понятия и теория – инструменты, орудия. Истина – практическая полезность. Человеческая сущность – в действии, жизненной практике. Прагматизм оказало сильное воздействие на интеллектуальную жизнь американского общества; взаимосвязь с традициями западной философии. Тщательно разработаны понятийная система, широкий спектр специфических проблем. В рамках прагматизма – наиболее влиятельная в XX в. теория деятельности. Развитие философского (философия Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественно-научного знаний (Ч. Дарвин) привело к пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность – не понятийное воспроизведение объективной действительности, а средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей заинтересованного субъекта. Развитие и завершение – в прагматизме, созданном Чарльзом Сандерсом Пирсом (1839–1914) – основатель, Уильямом Джеймсом (1842–1910), Джоном Дьюи (1859–1952). В основе прагматизма: 1) теория «сомнения – веры»; 2) теория значения. Первая основана на «прагматической вере» И. Канта («Критика чистого разума»): если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, приходится делать предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере» – суть доктрины Ч. Пирса. Различают два состояния сознания: сомнение и веру. Сомнение – колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние. Вера – готовность действовать, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму – функция мысли. Вторая теория значения: содержание (значение) идеи или понятия – в практических последствиях, которые они вызывают. У. Джеймс – понятие воли к вере. Волевой момент – основа продуктивной деятельности человека. Необходимость религиозной веры – в эмоциональном удовлетворении. Свои философские взгляды называл радикальным эмпиризмом, подчеркивая их практическую направленность. Д. Дьюи – теория инструментализма; суть: понятия – инструменты преодоления сомнения на пути к вере. Истина – переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. Истина – полезность. Практичный подход к науке: понятия и категории – инструменты действия в зависимости от ситуации. Наука – ключевое средство социальной реконструкции и совершенствования опыта с использованием передовых методов и высоких технологий. При определении истины акцент делается на аксиологию, т. е. ценностные характеристики. Повышенный интерес – к поведению человека: оно детерминировано верой, привычкой, убеждением. Лучший способ изменения социума и человека – изменение привычек. Прагматизм сближается с неопозитивизмом. Герменевтика Герменевтика (от греч. hermeneno – «истолкование») – искусство толкования текстов, символов, смыслов социокультуры; экзегетика. Использовалась в теологии (толкование учений, священных текстов), филологии (интерпретация текстов древних авторов на современный язык). Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768–1834) – протестантским теологом и философом. Заметно влияние И. Канта и особенно Г. Фихте («Наукоучение»). Главная функция герменевтики – в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуальный стиль произведения. Вильгельм Дильтей (1833–1911) – представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежат опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого – через сочувствование, сопереживание. Герменевтика – метод понимания культуры. Эдмунд Гуссерль (1859–1938) в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром». Мартин Хайдеггер (1889–1976) в качестве жизненного мира рассматривает языковую реальность. «Язык – дом бытия»: герменевтика – не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова – главная цель и функция философии герменевтики. Выдающийся представитель герменевтики XX в. – Ханс Георг Гадамер (1900 г.). Опирался на «понимающую психологию» В. Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера, которого признавал своим непосредственным учителем. Х. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую отрасль понимания. Ее предметом наряду с историко-гуманитарными науками является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Понимание здесь универсальный способ существования действующего человека, его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение. Герменевтика как философское знание – это анализ процесса понимания движения к истине. Она – не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей – язык, с помощью которого должны быть истолкованы все составляющие культуры. Сциентизм и антисциентизм Сциентизм – абсолютизация роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества. Начал складываться в философии конца XIX – начала XX вв., когда с развитием науки был поставлен вопрос о ее роли и месте в культуре. В этих условиях возник и антисциентизм. Во время научно-технической революции в связи достижениями науки проявились отрицательные черты сциентизма: он не учитывал сложную системную организацию общественной жизни, где наука занимает важное, но не доминирующее место. В качестве образца науки сциентизм обычно рассматривает естественные и точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а идейной ориентацией, сциентизм проявляется по-разному: от внешнего подражания точным наукам (искусственное применение математической символики, нарочитое придание анализу философско-мировоззренческих или социально-гуманитарных проблем формы точных наук – аксиоматическое построение, система дефиниций, логическая формализация) – до абсолютизации естественных наук как единственного знания и отрицания философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения (неопозитивизм). Сциентизм недооценивает своеобразие философии по сравнению с другими науками, в отрицании философия выступает как особая форма общественного сознания. Сциентизм в социологии связан с отрицанием особенностей объекта социального анализа по сравнению с объектами, исследуемыми в естественных науках, с игнорированием ценностных моментов, построений, имеющих выход в социально-философскую сферу, с абсолютизацией количественных методов в социальных исследованиях. Антисциентизм настаивает на ограниченности возможностей науки в решении проблем человеческого существования, в крайних проявлениях оценивая науку как враждебную человеческому существованию. Философия – нечто принципиально отличное от науки, носящей утилитарный характер и не способной подняться до понимания подлинных проблем мира и человека. Антисциентизм трактует социально-гуманитарное знание как форму сознания, к которой неприменим принцип объективности научного исследования. Крайние формы: Ф. Ницше, М. Хайдеггер, Н. Бердяев – стремление рассматривать действительность с позиции человека, трагически борющегося с миром, куда входит и наука. К сциентизму тяготел марксизм, отрицая его игнорирование сложных вопросов о месте и функции науки в системе культуры, об отношении разных форм общественного сознания. Реакция на сциентистские утопии – усиление антитехнической волны. Развенчание иллюзий сциентистского оптимизма вызывает к жизни антиутопии, которых в XX в. создано множество: Г. Уэллс, А. Франк, Дж. Лондон, Р. Бредбери, братья Стругацкие, М. Замятин, О. Хаксли и др. В их произведениях отображены резко критические образы технобудущего, где наука и техника совершенны, но подавлены свобода и индивидуальность. Создатели антиутопий вместе со сциентистами исходят из идей всевластия науки и техники. Нельзя игнорировать роль антиутопий как предостережения человечества, не контролировать развитие науки и техники, не учитывать потребностей человека, духовно-нравственных целей и ценностей. философии жизни XIX – начало XX в. – появление ряда новых философских течений. «Философия жизни» ( В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, X. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон): дух – субстанция культуры – может быть понят не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура – самобытная и локальная реальность с особым менталитетом, душевным настроем. Фридрих Ницше (1844–1900) – немецкий философ, филолог, проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма: культура – средство подавления и порабощения человека. «Философия жизни» – оппозиция классическому рационализму, реакция на кризис механистического естествознания, базирующегося на принципе строгости и точности испытующего ума. По традиции немецкого романтизма жизнь – это первичная и исходная реальность. Для Ф. Ницше характерно необычное употребление понятия «философия». Идеи – в форме фрагментов и афоризмов. Ему чужды попытки построения философской системы. По Ф. Ницше мир – постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещи» выступает как момент устойчивости в хаосе становления. Теория познания в классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя. Высказывания Ф. Ницше проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Отвергая принципы демократии и исторического прогресса, он противопоставляет им amor fati – любовь к судьбе; отвергает идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы». Ницшеанский «сверхчеловек» – критика морали, которая разлагает, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. Ницше Ф. гипертрофировал волю, особенно к власти: проповедовал культ сильной личности, одержимой жаждой власти. Критерии морали носят чисто произвольный характер, все формы человеческого поведения маскируют волю к власти. Начало ХХ в. Популярно учение французского мыслителя Анри Бергсона (1859–1941) – интуитивизм. Философия жизни – генеральное возражение против материалистически-механистической и позитивистской философии. Это – учение об интенсивности ощущений, о времени, о свободе воли, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Значимо стремление построить картину мира, которая по-новому объясняла бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве. Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена вверх, а материя – вниз. В гносеологии А. Бергсон противопоставляет интеллект интуиции: 1) интеллект – орудие работы с материальными, пространственными объектами; 2) интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей, явлений. В метафизических воззрениях (при рассмотрении эволюции органического) А. Бергсона жизнь – метафизически-космический процесс, «жизненный порыв», по мере его ослабления жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, неодушевленную массу – вещество. Человек – творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва». психоанализ и неофрейдизм Основатель теории психоанализа – австрийский ученый, психиатр Зигмунд Фрейд (1856–1939). На опыте лечения и диагностики психики разработал концепцию бессознательных психических процессов, перенеся их на социальные явления. По З. Фрейду психика человека состоит из противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного, разделенных особой психической инстанцией – предсознательным. Душевные процессы человека бессознательны. Бессознательное – особая психологическая реальность, присущая человеку, – существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Модели личности, соотносящиеся с соответствующими системами психики: топографическая и динамическая. При динамической схеме психика представлена совокупностью трех слоев: 1. «оно» – бессознательное; 2. «я» – сознание человека; 3. «сверх-я» – влияющая на личность внешняя реальность. После формирования «сверх-я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Главные факторы, руководящие психикой человека, – удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое. З. Фрейд старается выяснить происхождение энергии бессознательного. В 1920 г. – I психоаналитическая система: в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт – либидо. После критики – II психологическая схема: энергией бессознательного управляют эрос – инстинкт жизни и танатос – инстинкт смерти. Поведение человека объясняется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления – следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области (сублимация). З. Фрейд по традициям социологии и антропологии биологизировал человека, сведя социальные и психические явления к физиологическим и биологическим процессам. Одна из проблем психоанализа – эдипов комплекс, бессознательное влечение к родителю, которое определяет направление формирования личности и ее поведение в дальнейшей жизни. Фрейд применил психоанализ, к межличностным отношениям, психологии масс, инстинктам культуры, которые трактовал в духе психологизма. Главная проблема – конфликт человека и общества. По З. Фрейду – человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет их, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества. З. Фрейд использует для анализа религии и религиозности: иллюзорность защиты человека от проявлений природы и несправедливостей культуры. Предложил переход от религиозной веры к атеизму. На основе учения З. Фрейда возникло философское течение неофрейдизма. Его разработали А. Адлер, В. Рэйх, Г. Юнг, Э. Фромм. Э. Фромм, критикуя фрейдизм, построил учение на социальных понятиях: совокупность основных потребностей человека – схожими с животными и человеческими. В существовании человека имеются основные противоречия – патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие. Цель – помочь человеку решить эти проблемы; главный способ – культивирование всеобщей любви. Смысл жизни – в активном проявлении личности во всех сферах. Основной мотив поведения – страсти. экзистенциализм Экзистенция – способ бытия человека. Впервые применил Серен Кьеркегор (1813–1855) – датский теолог, философ, писатель. Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia – «существование») – философия существования – направление философии, возникшее в начале XX в. в России, после Первой мировой войны – в Германии, в период Второй мировой войны – во Франции. Идейные истоки – учение С. Кьеркегора, философия жизни, феноменология. Одно из самых популярных философских течений в середине XX в. «Экзистенциальная философия – это выражение современности, ее затерянности, безысходности общего чувства времени: упадка, бессмысленности всего происходящего – философия радикальной конечности». Экзистенциализм – философия человеческого существования. Основные модусы (проявления) человеческого бытия – забота, страх, решимость, совесть. Человек видит экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях – в борьбе, страданиях, смерти. Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающей на него ответственность за все происходящее в мире. Суть экзистенциалистского подхода: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека (не главную его часть). Задача философии – заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. В чем смысл жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций – озабоченностью, страхом, сознанием приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений. Каждая личность – это некоторый поток переживаний мироощущения, своего собственного бытия. Именно он называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода: 1) человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полной возможности выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца; 2) человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой», – говорил Жан Поль Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам. Различают экзистенциализм: религиозный ( К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический ( М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю). Религиозный – единение с Богом. Реальный человек вынужден жить в обществе, подчиняться его законам. Это – не подлинное существование. Экзистенциализм оказал влияние на литературу и искусство.



 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.