Прапатти Упадеша. Учение об усмирении ума

Садгуру Свами Вишну Дэв

Усмирение ума

(Прапатти-йога)

Введение. 1

Прапатти Упадеша. Учение об усмирении ума. 5

Благоприятные и неблагоприятные качества ума. 7

Самйога. 9

Мотивация. 10

Четыре признака укрощения ума. 12

Методы усмирения ума. 16

Двенадцать методов усмирения ума. 17

«Указующие наставления старушки». 22

«Семеричный метод» логического анализа. 26

Текст «Йога Васиштха» об усмирение ума «Наставления бессмертного Бхусунды». 28

Усмиренный ум – зрелый ум. Как усмирить ум: воля, состояние служителя, осознание. 31

Следующие жизни. Быть бдительным в практике. 38

Введение

Существует раздел Учения, касающийся Прапатти-йоги, или усмирения ума, усмирения эго. Вся задача духовной практики сводится к усмирению эго, отдаче эго, растворению эго, усмирению ума. Есть множество искусных методов, например, девять санкальп, шамбхави-мудра, божественная гордость. Однако, такие методы являются довольно тонкими инструментами для усмирения ума, и часто выходит так, что по своей неопытности, мы как следует даже не можем ими воспользоваться в первые годы практики. Потому что энергия нашего ума еще очень груба. Это подобно тому, как если бы мы взяли пинцет и попытались с помощью него в какой-то скале проделать пещеру. Мы царапаем что-то, а скала стоит, как стояла, и стоять еще будет очень долго. В этом случае человек говорит: «Я все понимаю, но самоосвободить не могу». Это значит, что ему не надо пинцет пытаться проделывать пещеру в скале, ему нужно воспользоваться чем-то посерьезнее: киркой, ломом, отбойным молотком, большой дробильной машиной. Учение об усмирении эго (Прапатти-йога) является таким мощным инструментом. И хотя, на первый взгляд, оно может показаться каким-то внешним учением, оно является очень действенным.

Духовный рост связан именно с усмирением ума. Многие считают, что он связан, например, с тем, сколько времени Вы можете просидеть в падмасане или с тем, сколько у вас длится кумбхака: «Если я сижу полтора часа, а ты тридцать минут, то я лучшей йогин, чем ты. Если у меня кумбхака длится три с половиной минуты, а у тебя две с половиной, то я также являюсь лучшим йогином из нас двоих». Другие считают, что иметь осознанные сновидения – показатель продвижения в йоге. Или считают дхьяну показателем. Это, конечно, кое о чем говорит, но все эти показатели частные, локальные. А фундаментальными показателями является именно усмирение ума, усмирение эго, поскольку именно эго – это базовая структура нашего «я», это то, на чем стоит весь мир вообще. Именно эго является причиной нашего неведения, страданий в сансаре, круговорота рождений и смертей. А кумбхака здесь – дело третье, ведь и с кумбхакой в пять минут можно иметь совершенно не усмиренный ум.

Что означает усмирение ума? Это означает, что, как минимум, Вы всегда безмятежны и счастливы; как минимум, Вы поняли принцип отсечения надежд и страхов, и поняли принцип недеяния. Усмирение ума всегда связано с Сахаджьей, созерцательным присутствием: с одной стороны – созерцание, а с другой – усмирение ума. Они всегда идут рядом. Усмирение ума – непростая практика. Не следует думать, будто это что-то легкое: ничего подобного. Иногда медитации, технические практики даются легче, а усмирение ума – сложнее. Это настоящая практика, и в ней нельзя отвлекаться. Очень важно понимать, что духовный прогресс связан именно с усмирением ума и эго.

Если Вы хотите оценить свой прогресс, Вы не думаете о том, открыли ли вы меньше света или больше, перешли ли от первой дхьяны ко второй. Это локальные показатели. Но если вы начнете анализировать усмирение своего ума и спрашивать себя: «Усмиряю я свой ум, сумел я усмирить его или нет?» – вот это настоящий показатель. Вы оглядываетесь назад (на четыре года, на пять лет) и спрашиваете себя: «По-прежнему меня также охватывает гнев, вожделение, нечистое видение, оценочные суждения? По-прежнему я испытываю привязанности, надежды и страхи? По-прежнему я эгоистичен, себялюбив и горд или все-таки что-то во мне меняется?» И вот когда у нас что-то меняется внутри – это, по-настоящему, означает духовный рост. Все техники и методы именно и предназначены для того, чтобы изменилась базовая структура вашего эго.

Одну христианскую монахиню после девяти лет послушания в монастыре спросили: «Есть какие-то результаты? Вы выросли духовно, что-то изменилось? Получили ли вы какие-то опыты?» Она сказала: «Никаких особых опытов я пока не получила, но изменения небольшие есть. По крайней мере, я научилась не осуждать других». Я считаю это большим достижением, и это действительно так. Потому что если вы не осуждаете других, значит, произошла радикальная перестройка тонких уровней вашего сознания. Значит, вы близки к чистому видению.

Часто бывает так, что мы увлекаемся магической, эзотерической, технической стороной садханы или даже тонкой созерцательной стороной. Но, увлекаясь этими методами, мы куда-то забираемся в дебри, нас интересуют такие вещи, может, до которых еще и некоторые мастера не добрались. Например, мы пытаемся раскрыть четвертый уровень видений в Джьоти-йоге. Но это далекое-далекое будущее. Когда вы его раскроете, вы уже станете Буддой к этому времени. Но когда рядом нам товарищ наступает на ногу, у нас вспыхивает гнев и прочее, мы почему-то не думаем о том, как освободиться от этого дурного состояния. Нет смысла увлекаться высокими техниками вместо того, чтобы работать здесь и сейчас с тем, что есть сейчас: с нашими недостатками. Вот это гораздо важнее, потому что если вы усмирите ум, вы до этой стадии дойдете естественно, когда нужно, когда положено.

Но если вы не усмирите эго, ваш ум начнет метаться уже в полугодовом ритрите, и вы не пройдете полугодовой ритрит, годовой и сорок девять дней темный. У вас в уме начнутся большие проблемы, вы не совладаете с видениями, с мыслями, со всем прочим. Это все не сработает. Тонкие кармы внутри обнажатся, и бесы искусят обязательно, введут в обольщение. Потому что практика у нас настоящая, взрослая. Во взрослой практике с детским умом нельзя практиковать. Три года ритрит, год ритрит, сорок девять дней темный ритрит – это взрослая практика очень высокого уровня.

Если во взрослую практику (ежедневную садхану) вы вступаете с детским умом, вы получите эффект подобный тому, как если бы заставили практиковать ребенка. Нельзя во взрослую практику идти с детским умом. Детскому уму нужна детская практика. Взрослому уму нужна взрослая. Такова логика вещей. Тогда надо задуматься: «А какой у меня ум? Взрослый или детский?» – это нужно проанализировать. Если ты критикуешь других – у тебя детский ум. Если у тебя нечистое видение – у тебя детский ум. Если ты себялюбив, эгоцентричен, ну, конечно, у тебя детский ум. Если ты обижаешься – у тебя детский ум. Если ты меньше отдаешь, а больше требуешь себе – у тебя детский ум. Если ты подвержен привязанности – у тебя детский ум. Если ты не понимаешь непостоянства, увязаешь в деталях, в каких-то мелочах, ввязываешься во все сложности, не умея самоосвобождать – это тоже детский ум. Очень важно понять, как из этого детского ума войти во взрослый ум подлинного практика, т.е. в состояние усмиренного ума.

Иногда, приступая к практике с детским умом, мы искренне удивляемся: «Как это у меня не получается?» А ничего удивительного. Если ребенок сядет за штурвал самолета «СТЭЛС» или супернового разведчика «Аврора», или хотя бы самолета «МИГ-31», он, конечно, никакие трюки, сложные элементы: «бочки», петли Нестерова, проделать не сможет, да что уж там говорить, не сможет даже завести машину, потому что у него нет никакой подготовки, а есть детский ум. Учение похоже на такой сложный самолет, и с детским умом невозможно подойти к такому самолету. Нужно воспитывать нужные качества, чтобы научиться для начала этот самолет поднимать в воздух, и тогда уже понемногу набирать высоту.

Иногда люди слишком большое значение придают окружению, другим, смотрят за другими и могут говорить: «Я за этим монахом наблюдал». Тогда возникает вопрос, чем этот человек занимается вообще? Ну, кто давал такое служение – наблюдать за этим монахом? Лучше бы он за своим умом наблюдал. Выходит, он за другим монахом наблюдал, а за своим умом не наблюдал. Ну и что из этого вышло? Разве для этого вы здесь находитесь? Есть кому приглядывать за монахами: управляющий, страж Дхармы, Гуру. Это их служение. Но если ты за кем-то наблюдаешь – это что-то ненормальное, ты просто не тем занимаешься здесь. Об этом тоже надо подумать. Потому что наша первая обязанность – это за своим собственным умом наблюдать.

Усмиренный ум – это тот, который, умело наблюдая за собой, освободил себя от самого себя. Ум надо освобождать. От кого освобождать? От самого себя надо освобождать, потому что ум сам себя держит в клетке.

В одном из священных текстов, который называется «Элам Одре», об усмирении ума говорится следующее:

«Эй, эго! Все зло, произрастающее в этом мире, происходит от тебя. Множество царей и мудрецов создали множество законов и философских учений, чтобы уничтожить тебя. Сколько уже времени стараются они это сделать. Но – увы! Ты, оставаясь невредимым, лишь прячешься, чтобы появляться вновь и вновь. Разве не настало время твоей гибели? Да, конечно настало! Другой субъект взялся убить тебя – это вселенское «Я», именуемое переживанием «Я есмь Брахман».

О эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. Нет счета твоим вожделениям: чтобы из всех имен тебя называли самым великим, чтобы в твоем облике видели лишь красоту. Чтобы все тебя почитали, чтобы никто тебе не перечил, чтобы все думали, что выше тебя нет ничего. Ох, как ничтожна твоя жизнь! Что за мысли у тебя! Сколько ты творишь зла! При этом ты все же не удовлетворено своими мыслями, тем, что так отделяешь себя от других. Почему?

Да потому, что все это присуще каждому. Какова же твоя доля в том, чем обладают миллионы людей? Раз так, то нечего тебе и думать о подчинении себе всего. Этим только навредишь и себе, и другим. Прислушайся к моему дружескому совету. По правде говоря, тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле – твой настоящий друг. Ему известно, как привести тебя к подлинному благу и величию. Отдай себя Ему. Он будет милостив к тебе. Он не будет смотреть на тебя как на своего врага. Он – это вселенское «Я». Я есмь Брахман».

Цель пребывания в монастыре, цель ученичества, если вы ученик-мирянин – это достижение святости, т. е. наша задача заключается в том, чтобы достичь определенного состояния святости. Монастырь – это такой «перевалочный пункт» или «аэропорт», с которого можно пойти на небеса, к состоянию святости, а можно снова оказаться в мире людей. Если делать большие ошибки, то можно и в нижний мир скатиться. Духовная практика подобна бизнесу: вы вкладываете капитал, и вам надо хорошо вести свое дело и управлять им, чтобы получать прибыль. А если вы плохо ведете дело, плохо управляете, то вы разоритесь и станете банкротом, несостоятельным. Поэтому нужно так вести свой бизнес, чтобы не стать банкротом, а стать духовным богачом.

Монах не копит материальные богатства, но духовное богатство ему абсолютно необходимо. Стать духовным богачом – это и означает обрести истинную святость, а святость обретается через усмирение эго и через усмирение ума. Если же мы практикуем, но управляем своим делом неумело, то рано или поздно мы обанкротимся, разоримся и принесем мало пользы, как себе, так и окружающим. Если бизнесмены неумело ведут дело, берут большой кредит, большой заем у государства или у частных фирм, а потом у них что-то не получается, то они остаются в долгах. Они не могут отдать даже то, что взяли. И затем они вынуждены скрываться, потому что кредиторы требуют от них: «Верните наши деньги! Куда дели деньги?» Это очень серьезная ситуация, в которую глупый, неопытный, неудачливый бизнесмен попадает. Он не только может обанкротиться, но он создает себе большие проблемы.

В духовной жизни, если мы не усмиряем наше эго, не усмиряем наш ум, то мы, рано или поздно, можем прийти к банкротству, даже если мы изучаем какие-то возвышенные учения. Напротив, если мы усмиряем эго и ум, мы всегда будем иметь «прибыль», и мы будем состоятельными духовными людьми. В конце концов, мы обязательно станем духовно богатыми, духовными олигархами, духовными миллиардерами. Это очень важно понять. Станете вы тем или другим – зависит от усмирения ума и от усмирения эго.

Для начала, когда вы слушаете Учение, очень важно иметь правильную мотивацию. Всегда надо понимать драгоценность получаемого Учения. Существует разница между простой человеческой жизнью и драгоценной. Потому что, именно в драгоценной жизни, мы имеем возможность практиковать Дхарму. Люди, которые не практикуют Дхарму, не обучаются у Учителя, не изучают тексты – их жизнь не драгоценна. Наверно, в этом не надо никого убеждать. Это обыкновенная человеческая жизнь. В ней есть свои радости и страдания, но она обыкновенная, а у вас – драгоценная. Почему? Потому что только тогда, когда мы становимся на путь Дхармы, жизнь становится драгоценной. Драгоценная жизнь не означает предоставление каких-то льгот, вовсе нет. Драгоценная – означает потенциал, возможность, шанс. Как этой возможностью вы воспользуетесь: упустите ее или получите большие духовные дивиденды – от этого зависит по-настоящему, будет она драгоценной или нет.

Драгоценной, по-настоящему, жизнь становится, когда мы обретаем усмирение эго и ума. Каковы признаки усмирения ума? Начальные признаки таковы, что, находясь в любом месте, вы счастливы. Когда вы едите любую еду, вы счастливы. Когда вы носите любую одежду, вы счастливы. В любой ситуации, должности, служении, взаимоотношениях – вы тоже счастливы. Это нельзя назвать полным укрощением ума, но это его начальные признаки. Вы можете проверить себя, насколько ваш ум укрощен и усмирен по мере того, как будите читать эту книгу.

Надо понять, что себялюбивый, эгоистичный ум – это источник страданий, это тот самый большой злой дух, который обкрадывает вас постоянно. Но человек часто этого не понимает. Допустим, если пальто у человека сзади испачкано мелом или краской, и вы ему скажете об этом, то он сразу повернется и, испуганно озираясь, начнет чистить пальто. А если вы скажете, что его ум «испачкан», то человек может даже разъяриться. Он скажет: «Да кто ты такой, чтобы мне указывать! Мой ум вовсе не испачкан, мой ум, как у всех Будд – чист и лучезарен». Человек может серьезно обидеться, потому что все понимают: пальто – это не я. Но когда речь идет об уме, то человек думает: «Я – это и есть мой ум». Этот ум хорошо вводит человека в заблуждение, в иллюзию. Например, ум гневается, а человек думает: «Это я гневаюсь». Или ум привязывается, а человек думает: «Это я привязываюсь». Ум жаждет что-то или ненавидит, а человек думает: «Это я испытываю жажду...» Человек привыкает отождествлять себя с умом.

Подобного рода отождествления приносят большие проблемы. Когда ум приносит проблемы, это значит, что ум – эгоистичный, не усмиренный. Человек, часто не понимая того, что проблема находится в уме, думает, что проблема находится снаружи, что она возникает из-за какого-то места, человека, ситуации. Он начинает думать, как бы эти проблемы решить.

Он мечтает, как он поедет в Индию, святую страну, и достигнет там Просветления. Он приезжает в Индию, но игры его эго по-прежнему продолжаются, потому что его проблемный, двойственный ум также приехал в Индию. И что дальше? Там таких проблемных людей тоже хватает. Некоторые, наоборот, думают приехать в Россию из Индии, чтобы здесь решить свои проблемы. Но все это заблуждения, потому что дело заключается в уме, а не в географии.

Примеры усмирения ума демонстрировали святые, и они говорили, что все есть результат твоей кармы. Карма подобна эху в горах, которое возвращается. Бесполезно считать, что проблемы находятся вовне, и их решение находится вовне – оно находится внутри и заключается в усмирении ума.

Однажды один святой ночевал около монастыря. Подошел пьяный и помочился на него, его не заметив. Святой встал и сказал: «Смотри эго, чего ты заслуживаешь». Тот святой точно усмирил свой ум. Но если бы с нами такое произошло, то мы отреагировали бы совершенно по-другому, потому что наш ум еще не достаточно усмирен.

Задача состоит в том, что надо усмирить этот ум, научиться его усмирять. Более того, надо стать профессионалом усмирения ума, поскольку вы практикуете Учение, которое вокруг этого и вращается. Вы не имеете права делать ошибки в усмирении ума. Допустим, если кто-то всю жизнь занимается фигурным катанием, он должен много знать о фигурном катании. Если кто-то всю жизнь изучает химию, то он может не знать биологию, математику, историю или политику, но уж химию он должен знать наверняка, потому что это его предмет. Если его спрашивают по химии, например, о значении элементов периодической системы Менделеева, а он не в состоянии ответить, то это показывает его полную профессиональную непригодность, несостоятельность.

Таким же образом и мы должны знать свой предмет. А предмет учения Лайя-йоги – это именно предмет усмирения ума. Мы можем не знать какие-то другие вещи, например, плохо танцевать, плохо играть в шахматы или не уметь обращаться с персональным компьютером, не разбираться в каких-то малых дисциплинах, но усмирять ум – это наше обязательное служение, практика.

Почему же так важно усмирять ум? Потому что, если мы имеем усмиренный ум, то мы приобретаем различные, благоприятные качества. Несмотря на то, что мы стараемся отсечь эгоизм, это, в первую очередь, необходимо нам, а не другим. Такие благоприятные качества важны для Освобождения. Если же наш ум не усмирен, то это источник будущих страданий. Это хорошо следует понять.

Прапатти Упадеша. Учение об усмирении ума

Авадхута сказал: «Выслушай же ученик наставления о превосходной Прапатти-йоге, устраняющей миллион заблуждений и прямо ведущей к Освобождению. Тот, кто ее практикует, может достичь истинного Просветления, даже не медитируя, не занимаясь пранаямой. Ибо, что толку усердно делать пранаяму, если эго не усмирено. Пойми: эгоистичный ум, привязанный к себе – корень всех проблем и главный источник страданий, крепко привязывающий к колесу сансары. А потому, не мешкая, следует усмирить этого самого большого злого духа – эго. Словно взбесившийся слон, словно разъяренный тигр, этот злой демон приносит много страданий. Когда же он усмиряется, он подобен драгоценному, волшебному камню богов, приносящему великие блага, счастье и свободу. Усмиренный ум подобен превосходному, скромному и преданному министру, приносящему славу царю, процветание, мир и покой государству. А не усмиренный – подобен втершемуся в доверие к царю коварному и алчному министру-вору, приводящему все царство к упадку, смутам и раздору».

Когда наш ум не усмирен, это, в первую очередь, вредит нам самим, это вредит нашим будущим жизням. Разумеется, это вредит и нашей нынешней жизни, но, в особенности, это вредит нашим будущим жизням. Например, есть ситуация, в которой нас человек разгневал, или мы потеряли контроль над умом. Мы думаем: «Ну, я этому человеку сейчас задам «трепку»!» Сами позволяем себе разгневаться: он виноват, и мы должны гневаться. Но на самом деле, больший вред мы приносим сами себе, именно своим будущим жизням. Потому что наш не усмиренный ум создает различные отпечатки и притягивает различные ситуации.

Часто, когда мы этого не понимаем, мы забываем о законах кармы, о том, что есть следующие жизни. Мы забываем, зачем мы пришли в монастырь, зачем мы вступили на путь дхармы: сиюминутные, текущие ситуации идут непрерывно, и высшую цель мы упускаем, если мы неопытны. Забываем о вечности. Тогда наш не усмиренный ум, находясь даже в монастыре, в статусе послушника, монаха или ученика-мирянина все равно продолжает делать свое «черное» дело: создавать разные неправильные отпечатки, неправильные состояния. Конечно, ничего хорошего из этого мы не получим в будущих жизнях, потому что не усмиренный ум приводит к различным кармическим последствиям.

Есть такой термин «мандабхагьях» (неудачники). Это те люди, которые живут в век Кали. Говорят, что люди, которые не умеют усмирять свой ум, это неудачники. В Кали-югу живут, в основном, именно такие люди, и все люди в Кали-югу – неудачники. Их умы очень взбудоражены, обеспокоены желанием, эгоизмом, не усмирены. Удачлив не тот человек, который имеет власть, положение, деньги, а тот, кто умеет усмирять свой ум.

Усмирять свой ум очень важно, поскольку поток сознания переносится из одного тела в другое, и так из жизни в жизнь, и оттого, насколько ум усмирен, зависят результаты. Поскольку поток сознания путешествует из одного тела в другое, то существует непостоянство. Есть такая бенгальская поговорка: сухой навоз горит, а свежий смеется: «Гори, гори, мне-то огонь не страшен». Часто люди уподобляются такому свежему навозу. Когда они видят, что кто-то другой оставляет тело, что где-то работает непостоянство, они не думают о себе. Но, на самом деле, огонь непостоянства обжигает всех. Сухой навоз сгорает, а свежий навоз подсыхает, и вот уже тоже годится для того, чтобы его бросили в печь, в огонь.

Однажды Юдхиштхиру, одного из главных персонажей Махабхараты, спросили, что самое удивительное. Юдхиштхира сказал, что все люди видят непостоянство, но никто не понимает, что это непостоянство коснется их также. Закон кармы, непостоянства, принципы Учения невозможно понять, когда ум не усмирен. Именно этот не усмиренный ум не позволяет все ясно видеть и не дает выработать мотивацию, чтобы изменить себя. А ведь Учение должно проявиться в нашей жизни и повлиять на наше отношение к жизни, на нашу мотивацию.

Когда человек практикует Учение пять или шесть лет, должны быть определенные результаты. Не обязательно это должны быть результаты дхьяны, самадхи или непрерывного сознания. Но результаты по усмирению ума должны быть точно. Очень прискорбно видеть, если человек практикует много лет, а его ум еще по-прежнему не усмирен. Это все равно, как если бы человек пять лет занимался боевыми искусствами, но, при этом, не выучил даже базовый удар и до сих пор путает ноги. Спрашивается, чем тогда он занимался пять лет? Такая практика никуда не годится, так нельзя.

Учение должно реально проявляться как усмирение ума. Бывают трудности в овладении медитацией или пранаямами. Но чтобы усмирять ум, трудностей нет никаких, кроме того, что надо просто его усмирять, поскольку людям с не усмиренным умом путь в высшие миры закрыт по определению, т. к. боги – существа щепетильные, ревнивые. Они ревниво относятся к своему статусу, к своему уровню соблюдения самайи и к своим мирам. Если человек хочет подняться на небеса, они будут его испытывать, чтобы этот человек был их достоин. А если человек не достоин, для него врата высших миров закрыты. Если в мире людей есть компромиссы, то в мире богов компромиссов нет. В мире людей много компромиссов, потому что у людей есть сознание компромисса и много желаний. Но у богов нет компромиссов: нет желаний, нет эго, как у людей – и компромиссов тоже нет. Поэтому путь в высшие миры закрыт существам с не усмиренным умом. Только усмирение ума позволяет попасть в чистую страну Сварга Локу, а для того, чтобы попасть в Махар Локу, нужна полная трансформация.

Один святой как-то спросил другого: «Сопутствует ли тебе успех в твоих стараниях одержать победу над рождением и смертью, о Мудрец?»

Наша практика – это непрерывное старание одержать победу над рождением и смертью. Мало просто себя назвать практикующим, нужно одержать победу над такими вещами. Не существует шансов одержать победу вместе с не усмиренным умом. Поэтому очень важно не только медитировать, но выполнять аналитические медитации и реально работать с усмирением этого ума.

«Йог, усмиривший свой эгоистичный ум, усмиряет всю вселенную с демонами и богами. Тот же, кому не посчастливилось этого сделать, зря растрачивает свое драгоценное рождение, даже если называют себя садху, йогом или саньяси. Истинная садхана – отсечение эго. Истинная йога – усмирение себялюбивого ума».

Один садху стал очень известен. Однажды его друг по мирской жизни решил узнать и проверить, каковы его возвышенные качества. Он пришел к нему и спросил: «На что ты постоянно медитируешь?» Садху ответил: «Я медитирую на смирение и терпение». Через пять минут друг снова подошел и спросил: «Так на что ты все-таки медитируешь?» «На смирение и терпение» – таков был ответ. Вновь друг подошел через некоторое время и снова задал тот же вопрос, на который садху раздраженно ответил: «Я медитирую на смирение и терпение». Когда тот пришел в четвертый раз со своим вопросом, садху был в ярости и просто нагрубил ему. Тогда разочарованный друг ответил: «Теперь я точно понял, на что ты медитируешь…»

Другой случай произошел с Парамахамса Йоганандой. Когда Йогананда пришел пригласить одного мирского человека, судью, на конференцию по йоге, этот судья начал не очень хорошо высказываться о нем, обо всех йогах, как о бездельниках, которые живут на пожертвования, которых мирские люди вынуждены обеспечивать. Йогананда посмотрел на него и сказал спокойно: «Все равно вы придете на конференцию», – повернулся и ушел. Судья этот действительно пришел на конференцию. Он выказал уважение Йогананде, принес извинение за свои оскорбительные слова и сказал, что у него было желание испытать Йогананду такими неприятными словами. Поскольку Йогананда совершенно на них не отреагировал, судья убедился, что он действительно святой человек. Йогананда мог владеть собой, поскольку его ум был усмирен.

«Истинная саньяса – оставление привязанностей к себе. Увы, живые существа жестоко страдают, обманутые и опаляемые огнем своего эгоистичного ума, думая, что их наказывают боги, судьба или карма. Когда ум гневается, они думают: «Я гневаюсь». Когда ум привязывается, они думают, что это они привязываются. Так, словно слепцы, ведомые слепым поводырем, они из жизни в жизнь падают в яму новых перерождений и будущих страданий, не догадываясь о пути Освобождения даже во сне.

Воистину, счастлив тот удачливый йог, кто сумеет обуздать эгоистичный ум, словно ловкий охотник обуздывает разъяренного тигра. Словно опытный погонщик усмиряет взбесившегося слона».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: