Философия Древнего Востока

Первым способом понимания человека и общества явилась мифология. Миф – это древнее народное сказание, о творении мира о легендарных героях; о происхождении жизни на земле и явлениях природы.

Древнеиндийские веды утверждают, что первоосновой бытия является духовное начало – «брахман» и «атман». Брахман означает объективный аспект конечной реальности (бог, вездесущий дух), атман – субъективный ее аспект (душа). Брахман порождает первочеловека – пурушу, из тела которого возникает луна, ветер, солнце и все слои (варны) общества (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры). Поведение человека определяется законом дхармы, предписывающим соблюдать установленные для каждой варны обязанности.

В Древнем Китае полагали, что все произошло от первочеловека Паньгу, который своим ударом разделил первобытный мрак (хаос) на инь (землю) и янь (небо). Паньгу породил человека, как телесно-духовное существо, объединяющее в себе противоположные начала: мужское и женское, активное и пассивное, темное и светлое, и который призван «упорядочить» мир.

В мифах Древнего Китая, Индии и Египта социальная организация считается божественной и вечной, а правитель, как и власть в целом, понимается как безоговорочная ценность. Индивид еще не рассматривается как личность. С появлением социального деления общества мифологические сюжеты входят в состав религиозно-философских систем Древнего Востока.

Буддийская философия. Буддизм – самая древняя из мировых религий, истоки которой тянутся к Ведам – древнеиндийскому памятнику религиозно-философской мысли. Однако, пройдя путь сложной эволюции в культурах Востока, идеи раннего буддизма заметно изменились.

В центре буддийской философии стоит проблема существования человека. Показательно, что сам путь основателя этой религии Сиддхартхи Гаутамы (VI в. до н. э.) начинается с вопроса «Как правильно жить?». Будучи царевичем, он имел все для безбедной жизни, но знакомство с жизнью, протекающей за стенами царских дворцов, привело его к выводу, что он живет в иллюзорном мире. Решившись ответить на поставленный вопрос, он уходит из дома и шесть лет путешествует, встречается с мудрецами, ведет аскетический образ жизни. И только после этого, когда он находися несколько недель в состоянии медитации, ему открывается истина. Он становится Буддой (просветленным, пробужденным).

Основные положения нового мировоззрения Будда сформулировал следующим образом: «Братья, мы блуждаем по печальному, пустынному пути перерождений только потому, что не знаем четырех истин спасения. Вот, братья, высокая истина страдания: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, разлука с людьми любимыми есть страдание, близость людей нелюбимых есть страдание, недостижимость желания есть страдание... Вот, братья, высокая истина о происхождении страдания: это жажда бытия (танха), ведущая от перерождения к перерождению; это влечение к удовлетворению чувственности, влечение к индивидуальному счастью. Вот, братья, высокая истина об уничтожении страданий: это совершенное уничтожение жажды бытия: уничтожение вожделений, их должно уничтожить, отрешиться от них, положить им предел. Вот, братья, высокая истина о пути, ведущем к уничтожению страдания, – это высокий восьмеричный путь, который называется истинной верой, истинной решимостью, истинным словом, истинным делом, истинной жизнью, истинным стремлением, истинными помыслами и истинным самопознанием»[18].

Если выразить все это кратко, то получим следующие суждения, называемые четырьмя благородными истинами буддизма: 1) жизнь есть страдание; 2) мера страдания определяется силой желания; 3) желания можно победить; 4) существует путь победы над желаниями – восьмеричный (срединный) путь.

Как видно, причиной страданий человека Будда считал желания, например, стремление к чувственным наслаждениям, материальному благополучию, власти над людьми. Избавление от страдания в таком случае связано с обузданием своих желаний. Для этого нужно встать на Путь, который состоит из восьми ступеней (восьмеричный или срединный путь), связанных с жесткой регламентацией поведения и мыслей.

Сами буддисты не употребляют слово «буддизм» по отношению к своей религии, а называют ее часто дхармой. Это один из ключевых терминов буддизма, имеющий около шестнадцати смыслов. Думается, наиболее точный смысл этого термина дал Далай-лама XVI: «Слово дхарма на санскрите значит «то, что держит». Все сущее – это дхармы, явления в том смысле, что они содержат или несут свою собственную сущность. Также и религия – это дхарма в том смысле, что она удерживает людей или защищает их от бедствий. Термин дхарма понимается здесь в последнем смысле. В грубом приближении любое возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как дхарма, потому что благодаря такому действию человек уже защищается или удерживается от всех видов несчастий. Практика таких действий – это практика дхармы»[19].

В буддийском учении о мире нет Бога как объективно существующего духовного начала, что, казалось бы, не позволяет относить это учение к идеалистической философии. Но здесь Бога заменяет дхарма – всеобщий закон, регулирующий физический и нравственный порядок на Земле и всей Вселенной. Полное понимание сути этого закона возможно лишь в состоянии глубокой медитации, когда разум человека отключен. В этом состоянии ему открывается высшая сфера бытия, подлинная реальность – аруполока – мир неформ, бестелесности, небытия, объяснить который при помощи языка и разума невозможно.

Конфуцианство. Основателем данного религиозно-философского учения был Конфуций (551–479 до н. э.). Точная транскрипция имени Конфуция – Кун Фу-цзы, то есть «учитель Кун», – по имени клана, к которому он принадлежал. Латинизированной форме Конфуций мы обязаны иезуиту Маттео Риччи, который около 1600 года побывал в Китае и одним из первых познакомил Запад с именем мудреца»[20]. Конфуцианство, по мнению В. Я. Сидихменова, «в строгом смысле слова неправомерно полностью относить к религии, хотя в нем присутствуют религиозные элементы: вера в божественную силу неба, обожествление императора, культ предков и т.п.»[21]. Это, прежде всего, религиозно-этическое учение, где главным является понятие «жень» (обычно переводимое как «гуманность»)[22].

В конфуцианстве основное место занимают вопросы этики, морали, нравственной природы человека, а также принципы управления. Конфуций разработал этическое учение, основанное на религиозном сознании, где бога олицетворяет небо, и все общество основано на всепроникающем внутреннем взоре этого верховного начала. Культ неба в конфуцианстве «рассматривается как высшая сила, определяющая судьбу всех жителей срединного государства – от простолюдина до правителя»[23].

Представление о божественности неба существовало и до Конфуция, «но в его учении оно получило обобщение и дальнейшее развитие»[24]. Представителем неба на земле, кто достоин от имени неба регулировать отношения между людьми, «считался правитель, наделенный всеми качествами «благородного мужа». Об этом в конфуцианской книге «Шу-цзин» говорилось: «небо, давая жизнь людям, дало им и страсти. Если бы люди остались без управителя, то произошли бы смуты – вот почему небо породило высокоразумного человека, который в состоянии в должное время сделаться правителем»[25].

Конфуций обучал «четырем вещам: словесности, благонравному поведению, преданности и доверию»[26]. Согласно его мнению, главным качеством личности является человечность, которая понимается так: «человек, наделенный человечностью, обладает пятью качествами: он учтив, великодушен, честен, прилежен и добр. Тот, кто великодушен, привлечет к себе людей. Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе»[27].

Человечность у Конфуция – «это не столько сумма, сколько мера всех добродетелей, мера социальности человека, которая дает смысл нравственным ценностям, но не позволяет абсолютизировать их»[28]. Конфуций считал, что каждый должен жить в соответствии с небесной волей «жить согласно требованиям этики – значит осознавать свою принадлежность к миру в той же мере, в какой осознаешь свое отличие от других людей»[29].

Этическим идеалом в конфуцианстве является благородный муж, который наделяется следующими нравственными качествами: «благородный муж всегда исходит из чувства справедливости, которое выражается в том, что в делах он следует правилам поведения (ли), в речах скромен, при завершении дел правдив»[30]. «Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу»[31].

Мораль Конфуция осуждала богатство, нажитое нечестно. Он говорил: «Я радость нахожу в том, когда живу на отрубях с водой, сплю, подложив ладошку вместо изголовья. Богатство, знатность, обретенные нечестно, мне кажутся проплывшим мимо облаком»[32]. Определяющими ценностями своего народа, по его мнению, являются: личный пример, нравственное воздействие, согласие, «правильные» мысли и поступки, а затем уже регламентация жизни, наказания и награды и т. п.

Даосизм. Основоположником даосизма считают Лао-цзы, жившего в конце VII – начале VI вв. до н. э. По значению и популярности Лао-цзы считают вторым после Конфуция философом Китая. Его учение изложено в знаменитом трактате «Дао-дэ цзин». В центре доктрины – учение о великом дао, всеобщем законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует дао. Познать дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же дао через свою эманацию – через дэ, и если дао все порождает, то дэ все вскармливает»[33].

«Главная категория даосизма – дао («путь») – понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы общее понятие о закономерностях развития мира»[34]. Дао как духовная сила находится вне понимания рассудочного ума и постигается лишь посредством опыта. Согласно философии даосизма задача человека – познать дао, встать на путь «естественности», под «которой имеется в виду «гармония мира» – слияние человека с природой» и жизненным принципом человека должно стать правило, согласно которому человек должен «отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь – она должна развиваться естественно, как бы сама собою»[35].

Суть учения даосизма Д. Бертронг определяет следующим образом: «Даосизм предпочитает отвернуться от общества и обратиться к природе в поисках спонтанного и «транс-этического». Дао, метафизический абсолют, представляется философской трансформацией персонального Бога. Цель учения – в единении с Богом путем пассивного восприятия и мистического размышления... Даосизм выбрал своей целью бессмертие (сянь). Он возродил веру в персональных богов, практику молитв и умиротворения… совершенствовалась практика йоги и медитации»[36].

Даосизм – это и сложная система взаимоотношений человека с теми духами (а их было более 36 тысяч), «которые оказывают решающее влияние на развитие организма»[37], и, исходя из этого, он должен правильно строить отношения с нами, и особенно с небесным Нефритовым императором – высшим божеством даосской религии. Мистика была душой даосской религии, и это проявлялось, в частности, в использовании различного рода талисманов и амулетов.

Античная философия

Древнегреческая философия доклассического периода.Начало возникновения древнегреческой философии относится к концу VII–VI векам до н. э. В этот период привычный уклад человеческой жизни оказывается под угрозой, поскольку традиционные мифологические представления обнаруживают свою недостаточность и неспособность удовлетворять мировоззренческие запросы людей.

Торговля и судоходство, возникновение и развитие греческих колоний вели к расширению связей и контактов древних греков с другими народами, открытию прежде незнакомых обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности их собственных социальных и политических установок. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и утрате прочных нравственных ориентиров.

Социально-экономические изменения, происходившие в VII–VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Одним из ответов на это требование была философия, которая, с одной стороны, выступала как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой – пыталась найти новый фундамент, который стал бы опорой человеческого существования.

Раннегреческая философия возникла и развивалась в тесной связи с развитием знаний о природе. Первые древнегреческие философы делали попытки рационально объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Спецификой древнегреческой философии в начальный период ее развития является стремление понять природу всего существующего и мира в целом. Первая философская школа в Древней Греции возникла в VI веке до н. э. в городе Милет и получила название милетской школы. Ее основными представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Фалес (ок. 625–547 до н. э.) выдвинул идею первоосновы всего – субстанции и усмотрел начало всего во влаге, поскольку она – везде. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений: все происходит из воды и в воду же обращается. Анаксимандр (610–540 до н. э.) принял за первооснову апейрон – неопределенную и беспредельную субстанцию; ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Третий представитель милетской школы – Анаксимен (ок. 585–525 до н. э.) считал первоначалом всего воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей.

Основателем другой философской школы является Пифагор (VI век до н. э.), решавший ту же проблему первоначала мира. Его исходная позиция: «Все есть число». Пифагорейцы усматривали в числах свойства и отношения, присущие различным органическим сочетаниям сущего; в числе и математических отношениях они видели объяснение скрытого смысла явлений и законов природы. Ярким представителем раннегреческой философии является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н. э.), который в качестве первоначала рассматривал огонь. Согласно Гераклиту, мир был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Движение свойственно всему существующему, и природа находится в постоянном изменении. Таким образом, в раннегреческой философии присутствует совмещение философского и физического, естественнонаучного подхода в объяснении первоначала мира.

Следующим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия элейской школы, представителями которой были Парменид, Зенон, Ксенофан. Элеаты в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому. Центральным понятием их философии стала категория «бытие», которое рассматривалось как вечное и неизменное начало. Бытие однородно и непрерывно. Бытие шарообразно, оно повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра.

Крупным шагом на пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460–370 до н. э.). Данная теория носит умозрительный характер, поскольку атомы не встречаются в чувственном восприятии; но она является попыткой решения проблемы множественности и движения, поставленной элеатами.

В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, формирование новых общественных потребностей, накопление философией объема знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни. Возникло новое направление философии, представителями которого были софисты и Сократ.

Термин «софисты» применяется для обозначения группы древнегреческих мыслителей середины V – 1-й половины IV века до н. э. Ее наиболее видными представителями являются Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт. Со 2-й половины IV века до н.э. слово «софист» стало обозначать особый тип философа-профессионала, учителя философии. В философии софистов человек становится единственным бытием. По их утверждению, бытие вне человека не существует, человек только в себе самом может найти истину. Протагор выразил свою мысль в следующем утверждении: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Сократ. Для Сократа (470–399 до н. э.) мерилом всех вещей является человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Основополагающей способностью человека является разум, способный дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы найти его. Исходным началом метода Сократа, помогающего рождению человеческой мысли, является майевтика.

Платон. Древнегреческого философа Платона можно считать представителем классического рационализма. Фундаментальной идеей этой формы рационализма является мысль о существовании мирового естественного порядка, в котором все события обусловлены определенной закономерной связью. Этот порядок существует вне и независимо от людей, но человек, благодаря своему разуму, способен постичь его. Почему? Потому что объективный мир и разум имеют одну основу, развиваются по одним и тем же законам. Поэтому важнейшей идеей классического рационализма является принцип тождества бытия и мышления. Но из этого принципа с необходимостью вытекает вопрос: если мир развивается точно так же, как и мышление, то почему результаты мышления часто не совпадают с объективными процессами?

Этот вопрос возник уже перед первыми рационалистами – Парменидом и Платоном. Они полагали, что на мышление сильное влияние оказывают чувства, поэтому мы и ошибаемся, принимая за истину «мнение». Тот мир, который мы воспринимаем через органы чувств, не есть мир сущностей, рассуждаетПлатон. В нем находятся только представители сущностей – окружающие нас предметы. А сами сущности (Платон называл их идеями или видами) в чистом виде обитают в «занебесной области», куда можно проникнуть лишь силой мышления. Эту область «занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – уму; на нее-то и направлен истинный род знания», – пишет Платон[38]. Знаток античной философии В. Ф. Асмус так объяснял связь между идеями (сущностями) и предметами материального мира (явлениями) в философии Платона: «Поотношению к чувственным вещам их виды (идеи) одновременно и их причины и образцы, по которым эти вещи были созданы, и цели, к которым стремятся существа чувственного мира, и, наконец, понятия об общей основе вещей каждого класса, или ряда. Только идеи, по Платону, составляют истинное бытие»[39].

Платон полагал, что идеи, спускаясь из своей «занебесной области», трансформируются в классы материальных предметов: коней, деревьев, кораблей и т. п. Задача познания – увидеть за этими конкретными предметами их сущность. На это способен лишь разум, ибо он есть та же идея, до рождения, в виде чистой души, обитавшая в «занебесной области». Наш разум жил когда-то в мире истины, поэтому содержит в себе знание о нем. Согласно Платону, мы знаем все самое главное о каждом предмете, ибо наша душа когда-то наблюдала в «занебесной области» души (сущности) других предметов. Поэтому познание есть припоминание разумом фрагментов прошлой жизни в «занебесной области».

Конечно, в учении Платона идея тождественности законов материального мира и законов мышления (принцип тождества бытия и мышления) явно не сформулирована, как это, например, позже было сделано Гегелем и Спинозой. Но эта ключевая идея классического рационализма берет начало именно в учении Платона. Платон впервые четко отделил мир сущностей от мира явлений, причислив разум к первому из этих миров. Но «второй мир» устроен по образцам «первого мира», поэтому между ними есть отличие только в формах существования, а не по существу.

Благодаря этому виду рационализма, в европейской культуре возникает целостный образ мира, выгодно отличающийся от господствующих в то время бессвязных и противоречивых мифологических представлений. В этой картине мира каждый предмет имеет свое, только ему принадлежащее место. И дело разума – помочь предметам занимать свои истинные места. Такая философия верит в наличие идеального государства, идеального права, идеального образования. Необходимо лишь познать их с помощью разума, а потом направлять деятельность к этим целям. Следствием этого учения было появление многочисленных утопий в социальных науках (учение об идеальном государстве Платона, «Город Солнца» Кампанеллы, коммунизм Маркса и Ленина и др.).

Аристотель. Древнегреческий философ Аристотель (384–322 до н. э.) является крупным ученым и систематизатором античного знания. По ряду принципиальных вопросов он расходился с Платоном, в частности стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Признавая объективное существование материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя инертна, пассивна, она содержит лишь возможность возникновения действительного разнообразия вещей. Чтобы превратить эту возможность в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Форма, представляющая собой активное творческое начало, – причина становления вещей. Основным двигателем мира, по Аристотелю, является Бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания. Бог также есть первая причина, начало всех начал, сообщает миру цель, в направлении которой происходят в мире все изменения. Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии.

Философия эллинистического периода. В период эллинизма (IV век до н. э. – V век н. э.) философия сосредоточивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев – последователей учения Эпикура – и стоиков – представителей стоицизма. Философы эллинизма считали условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти окружающего мира и прежде всего от политической сферы общественной жизни.

Философско-этическая система Эпикура направлена на обоснование идеи возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для этого человек должен побороть страх перед богами и перед смертью. Человек рассматривается как телесное, чувственное существо, и всякое благо и зло в его жизни проистекают от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека является достижение блаженства, наслаждения. Однако действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага, такие как дружба и знание.

Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Первый принцип этики стоицизма – поступать разумно, жить сообразно с природой, поскольку природа тождественна разуму. Философ или мудрец – это и есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями.

Выражением кризиса и упадка древнегреческой философии стала философия киников. Наиболее известными представителями данной школы являются Антисфен, Диоген, Кратет. Так, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению, призывал быть ближе к природе, считая утонченную философию никчемной. Ученик Антисфена Диоген утверждал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания и считал, что, проявляя безразличие к благам, можно освободиться от страха. Блага жизни непрочны, поскольку они есть дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги.

Философия киников явилась отражением глубокого социально-политического и духовного кризиса древнегреческого общества. Социальная нестабильность и крушение полисной системы, сопровождавшиеся нарастанием хаоса, увеличением числа социальных конфликтов, политической нестабильностью привели в конечном счете к крушению культуры и философии, основанных на рационализме и личностных институциях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы.

Средневековая философия

Европейская средневековая философия. Развитие философской мысли периода Средневековья было пронизано проблемами религии и носило ярко выраженный религиозный характер. Церковь монополизировала процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

В истории средневековой философии выделяется два этапа: патристика (V–Х века) и схоластика (XI–XV века). Под патристикой обычно понимают совокупность теологических, философских и социально-политических доктрин христианских мыслителей поздней античности и раннего средневековья. Схоластика представляет собой тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

Главной фигурой средневековой философии позднего периода является Фома Аквинский (1225–1274) –выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма. Исходным принципом в его учении является божественное откровение, через которое человек для своего спасения узнает нечто такое, что ускользает от его разума. Предметом философии являются истины разума, предметом теологии – истины откровения. Бог есть предельная полнота бытия, конечный объект и источник всякой истины, поэтому нет принципиального различия между философией и теологией.

Фома Аквинский сформулировал пять доказательств бытия Бога:

1. Если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, нельзя не прийти к перводвигателю, т. е. к Богу.

2. Если все в мире имеет свою причину, то должна быть и первопричина, т. е. Бог.

3. Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной, т. е. Богом.

4. Для измерения степени совершенства всего, что есть в мире, должно существовать абсолютное мерило всех совершенств, т. е. Бог.

5. Все существующее в мире обладает определенной степенью целесообразности, поэтому должна существовать последняя и главная цель – Бог.

Учение Фомы Аквинского было высоко оценено христианской церковью, которая причислила его к лику святых.

Номинализм и реализм. Многие характерные особенности средневековой философии проявились в споре реалистов и номиналистов, который возник в связи с проблемой единичного и общего, поставленной еще Аристотелем, а также в связи с вопросом о природе универсалий.

Под реализмом в средневековой философии понималось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме, и только благодаря этому разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Поэтому для реалистов познание возможно лишь с помощью разума, поскольку только разум способен постигать общее.

Противоположная точка зрения, получившая название номинализм, отрицает онтологическое значение общих понятий и утверждает, что они существуют не в действительности, а лишь в мышлении. По утверждению номиналистов, общие понятия – это только имена, не обладающие никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для отдельных эмпирических вещей и явлений. Поэтому универсалии существуют не «до», а «после» вещей.

Проблема души и тела.В основу средневекового понимания проблемы души и тела легли два тесно связанных между собой христианских догмата – о боговоплощении и воскресении во плоти. Согласно первому догмату, Сын божий воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким образом даровать людям спасение. По другому догмату, человек, когда придет время, воскреснет целиком в своем телесном облике, ибо душа не может существовать вне тела.

Первым мыслителем, попытавшимся привести в систему христианские догматы и на их основе создать учение о человеке, был Ориген (III век), который считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух даруется человеку Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа составляет наше собственное «Я», она является в нас началом индивидуальности и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело – душе. Но в силу двойственности души ее низшая часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается греховным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом: он подчиняет высшее низшему, и таким путем в мир приходит зло. Таким образом, зло исходит не от Бога, не от самой природы, не от тела, оно исходит от человека, от злоупотребления божественным даром – свободой.

На основе такого подхода к решению проблемы соотношения души и тела возникает религиозный аскетизм, ставивший своими целями воспитание плоти и ее подчинение высшему духовному началу.

Проблема соотношения разума и веры. Для средневековых мыслителей важно было обосновать истинность христианской религии, христианского мировоззрения. Соответственно, оформились два подхода к решению данной проблемы: религиозный интеллектуализм и религиозный антиинтеллектуализм.

В первом направлении отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало. Целью религиозного интеллектуализма была выработка у человека сознательного восприятия религиозного вероучения, опирающегося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными доводами. Его представители допускали участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозной жизни людей, стремились поставить разум на службу вере, максимально использовать возможности рациональных средств воздействия на человека. Аврелий Августин разработал концепцию гармонии веры и разума, в которой выступил с требованием признания двух путей приобщения людей к вере: с помощью разума и с помощью откровения. В системе Августина решающее значение имеет откровение, а идеалом являются послушный религии разум и подкрепленная разумом вера.

Представители религиозного свободомыслия отстаивали права и возможности человеческого разума, максимальную самостоятельность рационально-философского исследования, что нашло свое выражение в теории «двух истин», главный смысл которой заключался в утверждении независимости науки и философии от теологических догматов. Свою версию концепции гармонии веры и разума выдвинул Фома Аквинский, который провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Наука и философия относительно самостоятельны от теологии, но в случае конфликта между ними решающими являются истины откровения, которые превосходят любые рациональные доказательства.

Представители религиозного антиинтеллектуализма в свою очередь полагали, что рассудочный подход к религии, содержащий в себе момент принудительности и обязательности для Бога, исключает творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога неподвластны законам разума, Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть даже вообще, что существует знание. Антиинтеллектуализм культивировал среди приверженцев религии слепую и бездумную веру. Его представители рассматривали античную культуру как ложные, противоречивые по своей природе воззрения, уводящие людей от их подлинного назначения – спасения своей души.

Мусульманская философия. Суфизм. Ислам также разнообразен, как христианство и буддизм. Это отразилось и во взглядах мусульманских философов. Здесь можно встретить и взгляды, близкие к рационализму (калам, мутакаллимы, фаласифа), и течения мистического толка (суфизм). В основе самого ислама лежит откровение. Согласно исламу, Мухаммад доводил до своих учеников стихи (аяты) Корана после нахождения в состоянии транса, в котором, по его утверждению, эти слова, произнесенные какой-то неведомой силой, запоминались им на всю жизнь.

Идея познания мира через божественное откровение особенно сильно развивается суфизмом. Это мистико-аскетическое течение в исламе сыграло большую роль в его эволюции и распространении среди неарабских народов. В частности, следы деятельности суфийского братства Накшбандия явно прослеживаются в духовной жизни татар и народов Дагестана. Известно, что золотоордынский хан Берке принял ислам через суфиев ордена Кубрави.

Бог рассматривается в суфизме и как конечная цель познания и творчества, и как конечный пункт развития человека. При этом Бог и мир нередко отождествляются, что сближает онтологию суфизма с пантеизмом. «Смысл единобытия – это единство и единственность того, в чем всякое существующее существует, а это Аллах всевышний», – писал Мухаммад аш-Шунунбабили[40]. Так же считал и известный суфий Ибн Араби: «Всевышний предстает перед людьми в постоянно меняющихся образах, как этого требует Его Сущность»[41].

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: