Структура религиозного сознания

В советской литературе высказывались различные суждения о структуре религиозного сознания2. Однако эти различия не носят принципиального характера: каждый из авторов акцентирует какую-либо одну сторону религиозного сознания и поэтому их точки зрения в известной степени дополняют друг друга. Попытаемся выделить здесь те их выводы и суждения, которые представляются бесспорными и наиболее существенными.

Все советские исследователи религии едины в том, что наряду с общими чертами, свойственными всякому религиозному сознанию, существуют специфические особен-

' Советская этнография, 1979, № 3, с. 92.

2 См., например: Борунков Ю. Ф. Структура религиозного сознания. М., 1971; Сухов А. Д. Религия как общественный феномен. М., 1972, с. 80—89; Дулуман Е., Добовик Б., Танчер В. Современный верующий. М., 1970, с. 120—121; Колосницын В. И. Лекции по теории атеизма. Свердловск, 1975, ч. 1, с. 57—79.

ности его различных уровней (или сфер). Указывают, к примеру, на различие между богословием («теоретическим» религиозным сознанием) и обыденным религиозным сознанием верующих.

Богословие пытается представить религиозное вероучение в систематизированном и последовательном виде. Догматизируя религиозные верования и представления, оно воплощает их содержание в рационально-понятийной форме. Обыденное религиозное сознание, даже когда оно испытывает сильное влияние богословия, не отличается систематичностью и полнотой. Религиозные представления рядовых верующих отрывочны и эпизодичны, состоят преимущественно из чувственно-наглядных фантастических образов. Иными словами, обыденное религиозное сознание скорее мифологично, чем догматично.

Формируется оно под воздействием ряда социальных факторов, к числу которых относятся объективные социальные отношения (прежде всего экономические) верующих, социальная микросреда, непосредственное окружение, эмпирический житейский опыт, наконец, различного рода идеологические (в том числе религиозные) влияния. Поэтому обыденное сознание верующих более динамично и подвижно, чем богословие.

При социализме обыденное религиозное сознание размывается, утрачивает веру в незыблемость многих традиционных догматов и мифов. А это в свою очередь оказывает определенное влияние и на богословие, которое, приспосабливаясь к новым условиям, пытается избавиться от наиболее компрометирующих его социально-политических установок (например, стремление доказать, что христианство заботится не только об индивидуальном спасении души, но и об улучшении социальных условий жизни людей, что оно стимулирует гражданскую активность верующих и т. п.).

Различие между богословским и обыденным религиозным сознанием затрагивает прежде всего вопрос о формах отражения действительности, то есть носит в основном гносеологический характер (хотя и не исключает социологических моментов).

Несколько иной предстанет структура религиозного сознания, если его исследовать на уровне идеологии и общественной психологии.

Религиозная идеология включает богословие как свою важнейшую составную часть, но не исчерпывается им. Помимо богословия к сфере религиозной идеологии отно-

сятся философские, этические, эстетические и социально-политические доктрины, в основе которых лежит та или иная система религиозного вероучения. Всякая идеология, в том числе и религиозная, отражает и выражает социальные интересы людей. Деформация действительности в религиозной идеологии не просто следствие невежества, незнания, заблуждения, а закономерный результат ограниченных социальных отношений, закрепляемый и поддерживаемый господствующим классом с помощью соответствующего аппарата идеологического воздействия.

Религиозная идеология представляет собой ту часть религиозного сознания, которая объективирована в «священных книгах», богословских и философских трактатах и книгах — словом, в тех или иных письменных источниках. Она — продукт деятельности профессиональных теологов, церковников либо иных идеологов религиозного толка. В этом плане религиозная идеология существенно отличается от религиозного сознания на уровне общественной психологии, или религиозной психологии 1, представляющей собой реально функционирующее религиозное сознание верующих. Религиозная психология включает не только познавательные процессы, но и эмоциональные и волевые, поскольку они связаны с верой в «сверхъестественное». В религиозное сознание на уровне общественной психологии входят и некоторые устойчивые стереотипы сознания и поведения, реализующиеся в различных обычаях, обрядах.

Религиозная идеология отличается от религиозной психологии в социальном и социально-психологическом аспектах. Если первая представляет собой результат сознательных усилий религиозных идеологов, теоретические установки которых определяются в конечном счете их классовым интересом, общественная психология, в том числе и религиозное сознание, формируется в значительной мере стихийно, под влиянием условий жизни тех или иных классов, под влиянием их повседневной практики. Специфика механизма социальной детерминации общественной психологии применительно к религиозному сознанию проявляется в том, например, что некоторые элементы религиозной психологии, прежде всего религиозные чувства и настроения масс, весьма подвижны и чутко реагируют на всякие общественные перемены. В средние

' Понятие «религиозная психология» не является вполне точным, но оно широко употребляется в советской атеистической литературе.

века приливы бурной фанатической религиозности нередко имели своей основой резкое возрастание социальных бедствий, вызванное неурожаем, эпидемией, разорительными войнами. Аналогичные побудительные мотивы можно было наблюдать и позднее. Так, В. И. Ленин отмечал, что первая мировая война вызвала в массах «ужас и отчаяние» и тем самым резко усилила их религиозные чувства '.

Для понимания особенностей религиозной психологии важным является вопрос о природе и специфике религиозных чувств. Теологи и буржуазные религиоведы теологической ориентации объясняют религиозные чувства индивида как результат его «встречи с богом», которая якобы произошла в глубинах его психики. Некоторые зарубежные психологи пытались трактовать эти чувства как спонтанное порождение сознания индивида, обусловленное особенностями его темперамента и психологического склада 2. На самом деле религиозные чувства столь же социальны, как и любые другие проявления религиозной веры: они появляются у человека тогда, когда почерпнутая из окружающей среды вера в «сверхъестественное» становится внутренним достоянием его психики.

Длительные споры в зарубежной психологии религии вызвал вопрос о специфике религиозных чувств. Предпринимались попытки охарактеризовать ее, исходя из психологического содержания религиозных чувств, их деления на положительные (радость, любовь, восхищение и т. п.) и отрицательные (страх, гнев и т. п.). Религиозное чувство определялось как «чувство зависимости» (Ф. Шлейермахер), как единство «священного ужаса и восхищения» (Р. Отто), как ощущение «безопасности и страстных ожиданий» (Г. Воббермин). Такие попытки не могли быть плодотворными. Уже У. Джеме пришел к выводу, что определить специфику религиозных чувств, исходя из особого содержания той или иной эмоции, невозможно, ибо людям разных исторических эпох и разных религий свойственны самые различные сочетания эмоций, связанных с религиозной верой.

Специфика религиозных чувств состоит не в их психологическом содержании, а в их направленности, в их предмете, каковым и является «сверхъестественное», нe-

' См.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 26, с. 290—291.

2 См.: Джемс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910.

2(;1

что не существующее объективно, иллюзия, созданная религиозной фантазией людей1.

Именно специфический предмет религиозных чувств определяет их роль в жизни личности и общества. Ведь одно дело страх перед реальной опасностью, который мобилизует человека, и совсем другое страх перед богом, парализующий активность личности (бесполезно идти «против воли божьей») или направляющий активность в ложное русло — в сторону бесконечных молитв и иных проявлений религиозных чувств, религиозных обрядов. То же самое можно сказать о положительных религиозных чувствах, выполняющих функцию психологического обеспечения религиозного утешения. Религиозная любовь, например, как отмечал еще Л. Фейербах, «становится... мнимой иллюзорной любовью, ибо религиозная любовь любит человека только ради бога, т. е. она лишь призрачно любит человека, а на самом деле любит только бога» 2.

Как видим, любое чувство может стать религиозным, если оно включается в систему религиозных верований. Этот момент методологически важен для понимания любых психологических процессов верующих людей (познавательных, волевых и т, п.). Не существует особого «религиозного мышления», которое бы отличалось принципиально от мыслительной деятельности нерелигиозных людей. Интеллектуальные процессы могут быть включены в систему религиозной психики, если они связаны с верой в реальное существование «сверхъестественного». Нет и специфической «религиозной воли». Волевые процессы приобретают особый социальный смысл, если они направлены на достижение целей, вытекающих из религиозных верований. Вера в сверхъестественное, следовательно,— это ядро религиозной психики, тот стержень, вокруг которого объединяются разнообразные психические процессы и состояния личности верующего.

Между религиозной идеологией и религиозной психологией существует сложное диалектическое взаимодействие. Религиозные верования масс, их религиозные чувства и настроения — питательная среда всякой религии. Там, где условия жизни не рождают у людей тяготения к религиозным верованиям, воздействие церкви, теологии на со-

' Религиозные чувства могут быть направлены и на реальный объект (чудотворная икона, проповедник и т. п.), который в этом случае либо наделяется сверхъестественными свойствами, либо рассматривается как посредник между богом и людьми.

2 Фейербах Л. Избр. философ, произв., т. 2, с. 313.

знание людей малоэффективно. Воздействие религиозной идеологии на массы наиболее успешно происходит тогда, когда религиозные идеи и догматы, проповедуемые церковью, соответствуют в определенной мере внутренним стремлениям масс, их общим, часто не вполне осознанным представлениям и настроениям — тому, что принято называть мироощущением.

Религиозные организации вынуждены считаться с психологией масс и создавать догматику и культ, которые бы не вступали в резкое противоречие с представлениями, настроениями и традициями верующих. Так, например, христианская церковь, учитывая традиции, вынуждена была многое ассимилировать из дохристианских религий, приспособив заимствованные элементы к христианскому вероучению.

В то же время неправильно было бы рассматривать религиозную идеологию как нечто пассивное. Церковь стремится «оформить» на свой лад смутные религиозные представления и настроения масс, подчинить их взгляды единой религиозной доктрине. Религиозная идеология в любом обществе оказывает активное воздействие на сознание масс, формирует их религиозные верования.

В современную эпоху в религиозном сознании как на уровне идеологии, так и на уровне общественной психологии происходят сложные и противоречивые процессы. Ведущей в них является тенденция секуляризации, то есть постепенного освобождения общества, социальных групп и личности от влияния религии. Это одно из важнейших проявлений кризиса религии в современную эпоху. Наиболее последовательно процесс секуляризации реализуется в социалистическом обществе, поскольку в нем исчезают основные социальные корни религии. В нашей стране даже у людей, считающих себя верующими (согласно исследованиям, к таковым относят себя в различных регионах страны от 10 до 25% населения'), размывание традиционных религиозных представлений зашло весьма далеко.

Тенденция к секуляризации, размыванию религиозных верований имеет место и в капиталистических странах, но там с ней соседствует противоположная тенденция — к воспроизводству религиозности в нетрадиционных формах (многочисленные культы, секты и религиозные движения,

' См.: К обществу, свободному от религии. М., 1970, с. 144; Лебедев А. А. Конкретные исследования в атеистической работе. М., 1976, с. 41.

индивидуализированная и рафинированная религиозность). Нетрадиционные культы и секты отличаются, как правило, эклектическим характером вероучения, часто содержащего заимствования из восточных религий (индуизма, сикхизма, буддизма) '. Распространение индивидуализированной неконфессиональной религиозности является отражением процесса «приватизации» религии. В капиталистических странах растет число людей, не принадлежащих к каким-либо религиозным организациям, но считающих себя верующими христианами, причем их трактовка христианского вероучения несет на себе отпечаток религиозного модернизма и современных религиозно-идеалистических философских направлений и течений.

Изменения в сознании верующих являются и стимулом, и результатом определенных изменений в сфере религиозной идеологии, которые обычно характеризуют общим понятием «религиозный модернизм». Этот весьма сложный и противоречивый идеологический феномен2 является, с одной стороны, одним из проявлений современного кризиса религии, а с другой — попыткой его преодоления. Сторонники модернизации традиционной религиозной идеологии полагают, что, избавившись от наиболее архаичных элементов доктрины, церковь сможет противостоять секуляризации и даже отвоевать утерянные ею позиции. Однако эти надежды беспочвенны. Оставаясь в рамках религиозной идеологии, модернисты не могут преодолеть ни одно из ее внутренних противоречий, ибо последние определяются не отдельными второстепенными элементами церковной доктрины, а ее основной гносеологической особенностью, состоящей в фантастическом, превратном отражении действительности.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: