СОВРЕМЕННЫЕ ПСИХОТЕХНИКИ, ВКЛЮЧАЮЩИЕ УПРАВЛЯЕМЫЙ ПРОЦЕСС ПЕРЕЖИВАНИЯ ПАЦИЕНТОМ ЕГО ПРОШЛЫХ ВОПЛОЩЕНИЙ 7 глава

Приведенные выше примеры представляют собой незначительную часть огромного фактического материала, рассеянного буквально по всему миру на протяжении всей истории человечества. Можно сослаться, в частности, на хорошо документированные сообщения о реинкарнационных воспоминаниях, соб­­ранные в четырех книгах И.Стивенсона (213), в которых приводится серия рассказов о детях, вспоминающих и остро переживающих свое существование в недавнем прошлом рождении. Речь идет в большинстве случаев о воспоминаниях ранних детских лет (от двух до четырех), которые с возрастом обыч­но затухают. Детские воспоминания свободны от возможных наслоений, относящихся к настоящей жизни.

Подобраны воспоминания, которые подверглись тщательному расследованию. Стивенсон заканчивает третий том своей работы "Общей дискуссией", в которой приведено следующее высказывание: "Прежде всего мы должны перестать рассматривать младенцев и детей как рождающихся только от случайного столкновения спермы с яйцеклеткой, вместо этого мы должны думать о них как об имеющих опыт до зачатия так же, как мы можем ожидать, что они будут иметь дальнейший опыт после смерти".

Интересны работы Розена в изучении людей, совершивших суицид, тех, которые прыгали в Сан-Франциско с восьмидесятиметрового моста. Большинство погибает, а каждый десятый остается живым. Почему выжили? До сих пор нет объяснения. Например, одну сорокалетнюю женщину, которая и плавать-то не умела, пронесло очень далеко, и она даже не захлебнулась. Люди, которые спаслись, принимали положение, которое по теории вероятности становится спасительным один раз на миллиард. Механизм самоспасения, как будто Бог протянул свою руку, потряс исследователей. После этого жесточайшего шо­ка люди менялись к лучшему, они избавились от невротических состояний, стали мягче, сопричастнее ко всем людям. С ними происходила глубинная трансформация личности (77).

В современной психологии понятию восточной философии "самадхи"*2 приблизительно соответствует термин "из­ме­ненные состояния сознания"*3 (altered states of consciousness - ASC), в которые включаются и некоторые другие смысловые оттенки, например, гипноз или даже патологические психические процессы. Спонтанное возникновение самадхи у "обык­но­венных" людей зачастую связано с тяжелыми переживаниями, критическими жизненными периодами, внезапными душевными травмами.

Интереснейшее описание этого прорыва встречаем у Л.Н.Тол­с­того в романе "Война и мир", когда Пьер Безухов, находясь в плену, будучи свидетелем гибели Платона Каратаева, внезапно понял, что душа действительно бессмертна, как и ска­зано в Писании. Это внезапное прозрение вызвало у него безудержный смех: действительно, как можно убить его бессмертную душу.

Волнующие нас вопросы до сих пор вызывают негативную реакцию со стороны официальных научных кругов, но это в достаточной степени закономерно. Всегда существовала критика взглядов, расходящихся с общепринятыми, и всегда находились люди, чей пытливый ум пытался приподнять завесу тайны, заглянуть за горизонт, за ту черту, за которой начинается неведомое. Это естественный ход развития, ведь то, что сегодня считается еретическим, становится нормой дня завтрашнего дня.

Глава 7

ДЕЯТЕЛИ ЛИТЕРАТУРЫ И ИСКУССТВА
О РЕИНКАРНАЦИИ

Величайшие умы человечества принимали идею перевопло­щения. Европейские писатели и мыслители нередко были захвачены идеей реинкарнации, говорили о ней самым серьезным образом в своих высказываниях и литературных произведениях.

Пифагор (Греция, 582-507 до н.э.)

"В этой жизни он обычно говорил, что прежде был Эталидом и получил в качестве дара от Меркурия (бога мудрости) память о трансмиграции своей души... А также дар воспоминаний о том, что пережила его душа и души других между смер­тью и рождением" (85).

Цицерон (Рим, 106-43 до н.э.)

"Доказательством того, что люди знали множество вещей до своего рождения, служит тот факт, что еще маленькими деть­ми они схватывают любую информацию очень быстро. По-видимому, они не в первый раз все это воспринимают, а вспоминают из своего прошлого".

"Душа помнит о прошедшем, зрит настоящее и предвидит будущее".

Юлий Цезарь*1 (Рим, 100-44 до н.э.)

Изучая причины смелости кельтов*2 и отсутствия у них страха смерти, он объяснил это их верой в то, что "души не уничтожаются, а переходят после смерти из одного тела в другое. Благодаря этой убежденности снимается страх смерти и народы становятся смелее".

Вольтер*3 (Франция, 1694-1778)

"Рождаться дважды - не более удивительно, чем один раз: все в природе подчиняется закону возрождения" ("Философ­ский словарь").

Дэвид Юм*4 (Англия, 1711-1776)

"...это учение (реинкарнация) - единственная теория бессмертия, которую может принять философ".

Гете*5 Иоганн Вольфганг (Германия, 1749-1832)

"При мысли о смерти я совершенно спокоен, потому что твердо убежден, что наш дух есть существо, природа которого остается неразрушимой и который будет действовать непрерыв­но и вечно".

Уильям Блейк*6 (Англия, 1757-1827)

"В моем мозгу - кабинеты и палаты, полные книг и картин старых времен, которые я написал за бесконечные века до мо­ей смертной жизни" (Письмо к скульптору Джону Флакс­ману).

Вальтер Скотт*7 (Англия, 1771-1832)

"Вчера за обедом меня преследовало странное чувство, которое я назвал бы ощущением предыдущего существования - смутное ощущение того, что все, что происходило, было уже не в первый раз..." ("Дневник", 17 февраля 1828 г.).

Генрих Гейне*8 (Германия, 1797-1856)

"Кто знает, в теле какого портного сейчас находится душа Платона; в теле какого школьного учителя - душа Цезаря? Кто знает! Может быть, душа Пифагора находится сейчас в теле бедного ученика, который провалился на экзамене потому, что не смог доказать теорему Пифагора..." ("Северное море").

Виктор Гюго*9 (Франция, 1802-1885)

"Я - душа. Я хорошо знаю, что то, что я отдаю могиле,- не я. То, что есть мое "Я", - уйдет не туда. Все создано для постоянного подъема от зверя к человеку, от человека - к Богу...

Постепенно снимать с себя слои материи, все больше укутываться духом - вот каков Закон. Каждый раз, когда мы умираем, мы приобретаем больше жизни. Души переходят из одной сферы в другую, не теряя своей индивидуальности, и становятся все светлее!" ("Интеллектуальная биография").

"Я чувствую в себе будущую жизнь. Я подобен когда-то срубленному лесу; новые побеги крепче и живее, чем когда-либо были раньше... Вы говорите, что душа - это только результат воздействия телесных сил? Но почему тогда душа моя сияет больше, когда силы тела моего начинают слабеть? Чем ближе к концу, тем яснее слышу я вокруг бессмертные симфонии зовущих меня миров. Это удивительно - и в то же время просто. Это сказка, и это - история.

Полвека я записываю свои мысли в прозе и стихах; история, философия, драмы, романы, предания, сатиры, оды и пес­ни; я все перепробовал. Но я чувствую, что не сказал и тысячной доли того, что есть во мне.

Когда я сойду в могилу, я смогу сказать, как многие другие: "Я закончил свой труд", но я не смогу сказать: "Я закончил свою жизнь". На следующее утро мой труд начнется снова. Мо­гила - не тупик; она - переход. Она закрывается в сумерки. И снова открывается на рассвете" ("Философия жизни").

Эдгар По*10 (США, 1809-1849)

"Мы бродим среди судеб нашего земного существования, нас сопровождают смутные воспоминания о более широкой Судьбе - но они всегда с нами. Об очень далекой, бесконечной, величественной... Судьбе прошедших времен.

Наша юность особенно полна таких снов, но мы никогда не ошибаемся, мы знаем, что это не сны. Мы знаем, что это - воспоминания. В годы нашей юности отчетливость их слишком ясна, чтобы мы могли обмануться, хотя бы на миг" ("Эв­рика").

Чарльз Диккенс*11 (Англия, 1812-1870)

"Я видел небольшую сценку, которая... казалась мне совершенно знакомой... На переднем плане стояла группа молчаливых деревенских девушек, прислонившихся к парапету маленькой речки... Тени приближающейся ночи лежали на всем. Если бы я был убит здесь в какой-нибудь из своих прежних жизней, я не мог бы помнить это место лучше..." ("Картины Италии").

Гюстав Флобер*12 (Франция, 1821-1880)

"Мне кажется... что я существовал всегда! Я вижу ясно себя в различные времена истории, занимающимся различными ремеслами, человеком с различной судьбой... Многое было бы объяснено, если бы только мы знали нашу подлинную генеалогию. Таким образом, наследственность - это верный признак, но его плохо применяли" (Письмо к Жорж Санд).

"Я уверен, что был главою труппы странствующих комедиантов в Древнем Риме... какие-то смутные воспоминания о той жизни возникают у меня за чтением комедии Плавта" (Пись­­мо).

Лев Толстой (Россия, 1828-1910)

Внетелесный опыт описан в повести Л.Н.Толстого "Смерть Ивана Ильича". Умерший проходит через темную пещеру, видит картины всей своей прошлой жизни и появление яркого света.

Бернард Шоу*13 (Англия, 1856-1950)

Севви: "Я думаю, что современные люди - это реинкарнированные древние. Френ, мне всегда кажется, что я - Ева. Я очень люблю яблоки, а мне от них нехорошо". Конрад: "В некотором смысле ты действительно - Ева. Вечная жизнь продолжается. Она только изнашивает тела и умы и получает новые, как новые одежды..." Франклин: "Да, тела и умы все лучше и лучше приспособлены для того, чтобы наполнить ее вечное стремление" (Из пьесы "Назад в Мефисела").

Райдер Хаггард*14 (Англия, 1856-1925)

"Что такое десять тысяч лет или десять раз по десять тысяч лет в истории времени? Это - ничто, летающее, как час сна или дыхание Великого Духа. Мы будем спать. И конечно, про­с­немся, и будем жить снова, и снова спать, и так будут продолжаться периоды, пространства и времена. Пока мир не погибнет, и миры за мирами погибнут, и ничто не останется жить - кроме Духа, который и есть жизнь".

Артур Конан-Дойль*15 (Англия, 1859-1930)

"Когда задается вопрос: где мы были перед тем, как были рождены, ответ гласит: в системе медленного развития на пути реинкарнаций с долгими интервалами отдыха между ними. Хотя и следует признать, что трудно представить, чтобы мы рождались вечно. На естественный вопрос, а почему мы тогда не помним этих существований? - мы можем ответить, что такие воспоминания бесконечно усложнили бы нашу теперешнюю жизнь. Эти существования, вероятно, образуют цикл, ко­торый становится для нас совершенно ясным, когда мы приходим к его концу: тогда мы, может быть, сможем увидеть ряд жизней, нанизанных на одну личность.

Может быть, те смутные узнавания и воспоминания, которые иногда слишком детальны, чтобы их можно было объяснить просто атавистическими*16 впечатлениями, доказывают то же самое".

Ромен Роллан*17 (Франция, 1866-1944)

"Внешние факторы приносили мне только реализацию моего собственного сознания, которое я замечал, но не имел к нему ключа. Ни Шекспир, ни Бетховен, ни Толстой не открыли мне ничего нового, кроме "Сезам, откройся!" моего собственного подземного города, моего Геркуланума, спящего под лавой. И я уверен, что он спит в глубине многих вокруг нас. Но они не знают о его существовании - так же, как я не знал. Не раз я цитировал по памяти, хотя и не полностью, уроки мысли, полученные когда-то (но от кого?). Это было в одном из моих самых давних существований..." ("Пороги новой Индии").

Сомерсет Моэм*18 (Англия, 1874-1965)

В своем известном произведении "Лезвие бритвы" он крат­ко объясняет и иллюстрирует концепцию реинкарнации на при­­мере человека, который считает, что воплощался четыре раза в последние несколько сот лет.

Моэм пишет: "Нам было бы легче нести трудности собственной жизни, если бы мы могли думать, что это лишь логический результат ошибок в одном из наших предыдущих существований. Стараться поступать иначе, лучше, нам тоже было бы легче, если бы мы имели надежду, что в ином существовании наградой было бы счастье".

Эрнест Хемингуэй*19 (США, 1899-1961)

Он описывает случай временной смерти в романе "Прощай, оружие!". Рассказывает герой романа, но, предположительно, описанное случилось с самим автором.

Солдаты сидят в траншее под артиллерийским обстрелом. "Мы продолжаем есть... я надкусил свой ломоть сыра и глотнул вина... потом послышалось: чух-чух-чух, потом что-то сверкнуло... и рев, все белое, потом все красное, красное, красное в стремительном вихре... я попытался вздохнуть, но дыхания не было, и я почувствовал, что весь вырвался из самого себя и лечу, и лечу, подхваченный вихрем. Я вылетел быстро, весь как есть, и я знал, что я мертв и что напрасно думают, будто умираешь и все. Потом я поплыл по воздуху, но вместо того, чтобы продвигаться вперед, скользил назад. Я вздохнул и понял, что вернулся в себя. Земля вокруг была разворочена... голова моя тряслась, и я вдруг услышал чей-то плач" (65).

Удачное сочетание популярной литературной формы и серьезного глубокого содержания, изложение сокровенных эзоте­рических доктрин в доступной увлекательной форме представляет из себя книга Элизабет Хейч "Посвящение"(160). Ее книга - это оккультная автобиография. Оккультные знания подаются автором под углом герметизма - сокровенного учения Древнего Египта. В книге постоянно меняется временной план действий, и современные автору эпизоды XX века чередуются с событиями и реалиями Древнего Египта. Героиня вспоминает себя дочерью фараона, как она училась в Посвятительской шко­ле. Мудрость, передаваемая учителем Птахотепом героине, охватывает такие темы и области знания, как законы космоса, символика чисел, астрология, феномен перевоплощения, отношения мужского и женского начал, медитация и духовная практика.

Все, что происходило с Элизабет и что она описала в своей книге, очень похоже на тот опыт, с которым Вы познакомитесь в данном материале. Элизабет с мужем вспомнили одну из своих жизней, в которой они встречались: "Мы смотрели друг на друга в изумлении, что такое могло случиться с двумя разумными современными людьми. То, что мы сейчас пережили, нельзя было объяснить никакими теориями наследственности или психологии. Мы знали, что это действительно происходило с нами раньше именно так!

Воспоминание об этой прежней встрече потрясло нас до глубины души, и мы долго сидели молча. Наконец, муж сказал: "Теперь я понимаю, почему с ранней юности избегал выпивок, карт и танцев, хотя по натуре я очень склонен ко всему этому. С тех пор, как я жил тогда в нищете, в мое подсознание глубоко вошла мысль, что все это может принести ужасные результаты и что я никогда больше не должен пить, играть и быть легкомысленным".

Глава 8

КАК ОТВЕЧАЕТ НА ВОПРОС О ДУХОВНОЙ
СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОЗНАЯ
МЫСЛЬ ВОСТОКА

Доктрина о перевоплощении является краеугольным камнем каждой древней религии Востока - брахманизма*1, индуизма*2, буддизма, даосизма*3, джайнизма*4, религии сикхов*5.

Учение индуизма - религиозная традиция Индии, является результатом пяти тысяч лет развития. Индуизм, сформировавшись на основе более древних ведийской*6 религии и брахманизма, не является единой религией, а представляет собой синтез древних верований коренного населения Индии. У индуизма нет основателя и нет пророков. Нет у него ни духовной иерархии, ни установленных символов веры, характерно отсутствие каких-либо строгих канонов. Значение придается скорее образу жизни, а не образу мышления. Бывший президент Индии Радхакришнан однажды заметил: "Индуизм является больше культурой, нежели верой".

Не все, кто родился индусом, исповедуют индуизм, но считается, что "они индуисты потому, что были рождены индусами". Индуизм включает в себя широкое разнообразие верований, но существует концепция, общая для всех разновидностей, - это идея возрождения и переселения душ. На этой концепции основаны понятия о дхарме*7, карме и сансаре*8 .

Наличие гораздо более древних и общих корней восточного комплекса древних наук обусловлено влиянием веры ариев*9. В середине II тыс. до н.э. арийские (буквально "благородные") племена наводнили Индию, принеся с собой свой язык и традиции, которые в огромной мере повлияли на древние религии, верования и обряды, хотя и никоим образом не вытеснили их. Существуют литературные памятники, отражающие многовековые устои, устные поэтические традиции, - Ведические тексты, Веды (158).

По представлению индуизма, душа человека имеет ту же природу, что и Мировая душа. Познание высочайшего принципа Вселенной и слияние с ним - конечная цель знания, достижение которого означает свободу от плена перерождений. Это учение о Мировой душе, о единстве Брахмана*10 и Атмана ("Я"), о выборе пути к освобождению (мокше). Уже на ранних этапах становления религиозно-философской традиции Индии самопознание рассматривалось как высшая форма познания, поскольку постижение Атмана ("Я") есть одновременно путь к познанию Брахмана. Согласно ведийской религии, брахманизму и индуизму, душа человека вечна и неизменна. Чистое сознание, которое является функцией души, воплощенной в теле и связанной с материей, сужается и самоотождествляется с материей. Вследствие этого душа человека теряет связь с Высшим сознанием. Для восстановления этого единства необходима практика йоги (66).

Буддизм (24, 34, 51, 97, 99, 147). Сегодня в отличие от прошлого века уже не осталось никакого сомнения в том, что исторический Будда, основатель буддизма, в самом деле жил на земле. Факты его жизни тесно переплелись с легендами, тем не менее некоторые события можно установить с достаточной степенью достоверности. Будда родился примерно в 560 г. до н.э., он был сыном раджи небольшой провинции недалеко от современной границы Индии и Непала, и его воспитывали как принца. Род принадлежал к племени шакьев (одно из имен Будды - Шакья-Муни, "отшельник из шакьев"). Родители наз­вали мальчика Сиддхартха, что означает "тот, кто добился цели". Однако в жизни Будду звали Гаутама, в честь его знаменитого предка, учителя индуизма.

В юном возрасте Гаутама женился, и у него родился сын. В возрасте двадцати девяти лет внутреннее побуждение заставило его променять жизнь в неописуемой роскоши на существование святого странника. Принять такое решение Гаутаму побудила давняя тяга к возвышенному, он убедился, что все удовольствия и прелести жизни бесполезны и ничего не стоят, и желал только истинного знания. Образ жизни странника в то время считался достаточно почетным для честных искателей духовной истины и реальности.

Гаутама брал уроки у религиозных учителей, но большую часть из первых шести или семи лет отшельничества он провел занимаясь религиозными упражнениями, которые придумал сам. Упражнения становились все суровее и аскетичнее; например, он постился до такой степени, что у него выпадали волосы. Поворотной точкой, предшествовавшей просветлению, явилось для него осознание духовной и моральной бесполезности крайней степени аскезы и переключение на более спокойные религиозные упражнения и медитацию. Погруженный в размышления под фиговым деревом, которое называлось "дере­вом просветления", он в конечном итоге добился просветления, высшего знания, религиозного опыта и стал Буддой. Просветление проходило в три этапа. В первую ночь медитации перед ним прошли все его предыдущие жизни. Во вторую ночь он увидел циклы рождения, смерти и перерождения и познал управляющий ими закон. В последнюю ночь ему открылись Четыре Благородные Истины.

Первая истина заключается в знании страдания. Это означает, что всякое индивидуальное существование есть несчастье и боль.

Вторая истина касается причины страдания. Источник стра­дания и всего существования (так как это одно и то же) заключается в желании и невежестве.

Третья истина связана с освобождением от страданий. Стра­дание должно быть полностью уничтожено. Основная цель буддизма - в окончательном освобождении от страдания. Это означает освобождение от бесконечного цикла перерождений (сансары) и погружение в благородное состояние нирваны*11 .

Четвертая истина указывает путь освобождения от страдания. Для этого нужно следовать Благородным Восьмеричным Путем, который является основой учения Гаутамы и определяет буддистский образ жизни.

По сути своей Восьмеричный Путь обращает внимание на три вещи: мораль (праведная речь, праведное действие, праведное занятие), духовную дисциплину (праведное усилие, пра­ведное сознание, праведное самообладание) и самосозерцание (праведное знание, праведное отношение). Эти правила далеки от строгости или суровости, это срединный путь, избегающий крайностей, будь то аскетизм и умерщвление плоти, или чрезмерная чувственность, или необузданность.

Вскоре после просветления Будда стал учителем, и к нему потянулись ученики, желавшие вести жизнь странников и миссионеров. Помимо послушников, его учение было обращено к простым людям, не собиравшимся вести монашескую жизнь. Странствуя вместе с послушниками по всему бассейну Ганга, он посвятил остаток жизни проповеди освобождающей истины дхармы и нирваны.

Исходно буддизм представлял скорее философскую школу, нежели был религией. Буддистское мировоззрение не сконцентрировано на поклонении одному существу, человеку или божеству. Будда - не Бог, не Богом посланный посредник; он не может стать спасителем или искупителем грехов других людей. Гораздо большее значение, чем персона Будды, имеет суть учения дхармы, выдвижение на первый план моральных ценностей, беспрерывно вырабатываемых личностью в целях самосовершенствования и достижения нирваны.

После пробуждения Гаутама перешел от неудовлетворенности к полному покою. Таким образом, просветление и спасение тесно связаны, и это характерно для буддизма. Такая связь делает понятным тот факт, что знание, полученное Гаутамой, есть нечто совершенно отличное от интеллектуального понимания, которое обычно имеют в виду западные ученые, используя слово "знание". Но откуда тогда исходят знания Будды, задается вопросом западный ученый и отвечает: "История жизни Будды однозначно доказывает, что знание не является результатом влияния извне, будь то учеба, священные тексты или божественное откровение. Путь, указанный другими, может лишь подвести человека к цели просветления, но никто не освободит его от необходимости приложить собственные усилия, чтобы постичь высшую истину" (99).

Учение Будды включает некоторые основополагающие идеи древней индийской религии - прежде всего доктрину реинкарнации и закон кармы. Индуизм и буддизм можно поставить рядом с точки зрения вечного мирового закона. Различия между ними начинаются с вопроса о необходимости слияния индивидуальной души (Атмана) с источником жизни (Бра­хманом), что категорически отрицает буддизм. По мере развития буддизма в него вошли многие элементы, диаметрально противоположные первоначальным намерениям Будды. Многие из них были заимствованы из того же индуизма.

Расцвет буддизма в Индии - V в. до н.э.- начало I тыс. н.э.; распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, отчасти в Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма и даосизма. В Индии к XII в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Выступил против свойственного брахманизму преобладания внешних форм религиозной жизни (ритуализма). В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв*12, ритуал, появились монашеские общины. В исследованиях возможностей сознания буддизм достиг своей вершины в Тибете.

По мере распространения этой религии по свету возникло много других разновидностей буддизма, в частности, ламаизм и дзен-буддизм.

Ламаизм - это ведущая школа буддистов Тибета. Первоначально ламой считался духовный учитель высокого ранга, но позднее так стали называть любого монаха. На Тибете поддерживается традиция: после смерти верховного ламы по всей стране рассылаются гонцы в поисках ребенка, ставшего реинкарнацией ушедшего ламы (98).

В первом номере журнала "Путь к себе" за 1997 г. (112) опубликовано одно из серии интервью с человеком, который был признан как перевоплощение одного из самых известных буддистских учителей, это Тай Ситуп XII. На вопрос о реинкарнации он ответил, что не помнит своего прошлого рождения и не пытается вспомнить, он просто уверен в том, что она есть. "Не надо превращать это в самоцель, - считает буддист, - в принципе на каком-то этапе практики вспомнить можно. И это будет прекрасно, просто замечательно. Вы вспомните и напишите об этом книгу. Очень интересную книгу". Он считает, что лучше направлять свои усилия на достижение конечной цели - просветления. Состояние просветления автоматически включает в себя способность видеть прошлое и будущее.

Поиск перерождения высоких лам является сложным процессом. Считается, что умирающий лама должен оставить приблизительные указания, где искать его перерождение, а другие компетентные ламы должны их правильно расшифровать. Но главный вопрос - это не как ищут, а зачем. Очень продвинутый духовный практик, бодхисатва, целью которого является дать существам учение, способное помочь им освободиться от страданий, в отличие от обычных людей, влекомых своей кармой, перерождается осознанно и приходит туда, где он реально может помочь. Так если вы действительно стремитесь контролировать свои перерождения и для начала вспомнить их, то это оправдано только в том случае, считают тибетские ламы, если вы хотите стать бодхисатвой.

Дзен-буддизм, особенно популярный в Японии, зародился в Китае под названием "чань", что по-китайски означает "меди­тация". Центральное место в китайском и японском дзен занимает подчиненная строгим правилам практика медитации. Особенно сильно ценилась она у воинов-самураев, стремившихся к развитию самодисциплины. Принципиальным средством достижения просветления (сатори) служит медитация в позе лотоса (сидя со скрещенными ногами, причем каждая ступня лежит на противоположном бедре). Дзен - это интуитивная религия (98).

Религия сикхов возникла на территории Пакистана и северо-западного индийского штата Пенджаб в конце XV в. Начав с узкого круга приверженцев, целью которых было обретение чувства единения с Богом, число сикхов быстро увеличилось. В основе религии сикхов лежит идея гуру (учителя). Истинным гуру является Бог: совершенный и творческий мир Бога даровали человечеству десять исторических личностей, каждый из которых был гуру. Данная религия также строится на вере в то, что душа вновь рождается, проходя через множество тел, прежде чем станет достаточно хорошей, чтобы соединиться с Бесконечным. Религия сикхов основана на мистике и верности. Община возникла как группа преданных единомышленников, занятых поиском религиозной истины, для нее характерно отрицание кастовой системы и связанного с ней ортодоксального жречества браминов (52).

Джайнизм - религия, имеющая всего три миллиона верующих, из которых почти все проживают в Индии. Джайны*13 считают себя последователями Джины (покорителя). Этого ти­тула удостоился Вардхамана, последний из великих учителей джайнизма; так называют и людей, которые, покорив свои страсти и эмоции, достигли освобождения и совершенства. Таким образом, само название "джайнизм" указывает на преимущественно этический характер этой религии. По представлению джайнизма, основными свойствами души являются ее чувствительность и знание. В своем первоначальном состоянии душа знает все: от нее ничего нельзя утаить, она владеет знанием бытия во всех его проявлениях, во все времена, в прошлом, настоящем и будущем. В наш мир она приходит в оболочке материального тела, и ее знание несовершенно и неполно в силу ограничений, налагаемых на нее материей.

Бесчисленное количество душ во Вселенной и длительность цикла перерождения являются причиной того, что земное рождение души случается крайне редко, считает джайнизм. В силу этого каждый человек должен использовать любую возможность вступить на путь спасения, для чего необходимо собрать Три Бриллианта: правильное знание, правильную веру, правильное поведение. Правильное знание приходит через по­стижение учения джайнов, правильная вера - через убежденность в его истинности и правильное поведение - через следование ему. Первые два не стоят ничего без третьего, поэтому монахи, миряне и мирянки джайнов дают обеты правильного поведения, самым важным и всеобъемлющим из которых является ненасилие.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: