Шаманская сумка и мешочек для предметов силы

Вполне понятно, что сумка нужна всем. Сумка есть и у шамана. Если говорить глобально, то у шамана есть несколько предметов, в которые заключены другие предметы. Это может быть мешочек для гадательных принадлежностей: рун, косточек, камешков, карт и других предметов. Это, также сумка для медицинских «инструментов»: трещоток, маракасов, палочек для определения болезней, кристаллов, маятника и травяных сборов. В качестве «тары» для духов-союзников и духов-помощников, используются тыквы-горлянки и небольшие кувшинчики. Есть еще мешочек для фигурок духов, статуэток тотемных животных и сил, символов превостихий и т.д. Думается, что не надо говорить о том, что все это подбирается и упаковывается в той последовательности, в которой это удобно шаману. В большинстве случаев, шаманы хранят свои коллекции в легкодоступных и удобных для переноски мешочках или даже тыквах. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают в соответствии с предпочтениями владельца, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к специфике содержимого. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками. Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.

Шаманский узелок и различные амулеты

Шаманский узелок – это маленький мешочек, который носят на шее или прикрепляют к одежде. Там хранятся предметы личной силы шамана, представляющие четыре царства – минеральное, растительное, животное и человеческое, включая изображения личных и клановых тотемов. Это могут быть камни и кристаллы, травы, листья, кора, клочки меха, перья, зубы, когти, человеческие волосы, обрезки ногтей, образцы крови и пр. Кроме узелка, шаманы создают всевозможные амулеты и обереги, а также используют талисманы, символы и знаки.

Есть разница между амулетом и талисманом. Талисманы представляют собой универсальные вещи, которые работают для кого угодно, и не создаются специально. Талисманом может быть символ или чей-то герб, это может быть мощь святого или предмет силы великого мага. Амулет же, в отличие от талисмана, предназначен конкретному человеку. Его создают специально для этого человека. С амулетом необходимо взаимодействовать и работать. О том, как работать с амулетами, мы поговорим несколько позднее.

Шаманские зеркала

У маньчжурских тунгусов существенную роль в шаманских обрядах играют медные зеркала. Но магическое значение этих предметов отличается у разных племен. Говорят, что зеркало помогает шаману «видеть мир», то есть сосредоточиться, «локализировать духов» или отразить потребности человека. Зеркало является, сосудом, пту для «души-тени». Глядя в зеркало, шаман может увидеть душу покойника. Некоторые монгольские шаманы видят в зеркале «белого коня шаманов». Конь – в высшей степени шаманское животное. «Галоп», «головокружительная скорость» – такими словами описываются традиционные представления о «полете», то есть об экстазе шамана (241).

Интересно, что зеркальная атрибутика наблюдается у многих народов. Зеркало – предмет священный и отношение к нему всегда особое. Разбить зеркало – к беде. В китайской архитектонике Фэн-шуй, зеркала являются ключевым элементом системы, позволяющим исправлять негативные моменты. Также можно вспомнить о хрустальных шарах, применяемых в гадательных целях во многих уголках планеты, о гадательных зеркалах в русской традиции и т.д.

Алтарь

Как и во многих других магических и религиозных конфессиях, в шаманской традиции есть понятие о священных, сакральных местах Силы. В этих местах проходят важнейшие шаманские ритуалы. В большинстве случаев, подобные места имеют природное происхождение и отличаются особенностями рельефа местности, геологическими, магнитными и прочими аномалиями или какими-то событиями, вроде падения метеорита и т.п. Тем не менее, во многих случаях места Силы могут и не иметь какого-либо ритуального контекста. Однако зачастую алтари шаманов создаются именно на местах природной Силы, в точках пересечения силовых потоков: на святых островах, в горах, вокруг необычных деревьев, рядом с камнями, ручьями, озерами, карстовыми воронками и т.д. Однако надо понимать, что далеко не все места Силы благоприятно настроены к людям. Есть такие точки, в которых человек запросто может сойти с ума, стать «кормушкой» или «дверью» для таких созданий, о которых неприятно даже упоминать.

Критерий выбора места – ощущение комфорта, счастья и душевного подъема, сопутствующее какой-то конкретной природной или может быть даже городской локализации. Если вы это чувствуете отчетливо, значит, место сильное, и на нем можно камлать. А раз на нем можно камлать, значит, оно, так или иначе, уже священное.

Если вы устраиваете алтарь дома, вы можете смело руководствоваться всеми принципами, упомянутыми выше. На своем алтаре шаман хранит предметы, необходимые ему для камлания, гадательные принадлежности и некоторые другие вещи, а так же статуэтки и изображения святых, покровителей шамана, духов-помощников, защитников и тотемов. Надо понимать, что алтарь – не место для дискотек. Присутствие в доме шаманского алтаря не афишируется.

5.3 Работа с амулетами. Предметы Силы

Одним из способов воздействия на окружающую нас Вселенную является работа с амулетами. При помощи амулетов, мы можем создавать программы на получение денег и должностей, на укрепление и профилактику здоровья, избавление от зависимостей, привлечение женщин или мужчин и многое другое.

В основе работы с амулетами лежат некоторые универсальные приемы и принципы:

1. В основе амулета всегда находится живая энергоинформационная структура, Дух.

2. Духи бывают пяти видов: Хранители, Защитники, Проводники, Регуляторы и Помощники. Кроме этого, есть еще Могущества, Покровители, Тотемы, Боги и Полубоги, но мы с ними, в данном случае не работаем. О них еще будет рассказано позже. Сейчас мы говорим об использовании талисманов и оберегов, и здесь все просто – надеваете оберег и интуитивно связываетесь со своим покровителем, он вас защищает.

2.1. Хранители поддерживают порядок и охраняют. Можно договориться, пригласить или создать хранителя дома. Можно создать амулет с хранителем вашего здоровья (в том числе и психического равновесия) и благополучия, улучшить память и т.п. Хранители не агрессивны и никогда не атакуют, но защищают то, что требуется.

2.2. Защитники – эти духи могут быть весьма агрессивны и сильны. Они, как кавказская овчарка, защищают только хозяина. Защитников создают для защиты и для предупреждения атак, как физических, так и психических, энергетических воздействий. Защитник способен самостоятельно выявить источник агрессии, направленной в вашу сторону или сторону того, для кого сделан амулет, внедриться в его энергетическую структуру и уничтожить его.

2.3. Проводники – эти сущности способны быстро и без помех провести вас туда, куда вам нужно. В обычной жизни, они полезны тогда, когда вы хотите быстро и без усилий достичь какой-то конкретной цели, решить проблему. Духи-проводники совершенно необходимы тогда, когда вы путешествуете по шаманским мирам, посещаете Верхние или Нижние миры, ориентируетесь в Средних мирах. Дух-проводник способен «раскупоривать» конкретный мир в вашем сознании, это очень ценный дух.

2.4. Регуляторы – это духи, в основном, синтетические. Их нужно создавать. Это сущности, призванные улучшать условия жизни их создателя. Амулеты с этими сущностями способны взаимодействовать с окружающим миром в каком-то определенном ключе, действовать избирательно и целенаправленно. Они регулируют, к примеру: удачу, харизму, отношения с другими людьми и т.п.

2.5. Помощники – последняя группа существ, используемых в амулетах. Это достаточно простые сущности, способные помогать нам в каких-то конкретных делах: в карьере, заработке, в покупках и продажах, соблазнении и привлечении сексуальных партнеров и т.д. Именно с этой группой духов больше всего работают начинающие маги, всякие экстрасенсы и шаманы. Также, духи-помощники необходимы шаману для шаманской деятельности: путешествий по мирам, лечения, гадательных практик, поисков пропавших вещей, людей и др.

3. Амулетом может стать любой предмет, если в него поселить Духа. Это может быть пуговица, статуэтка, картина, нож, шариковая ручка, деталь мобильника или даже татуировка.

4. Духов для амулетов можно искать готовых или создавать их самому.

5. Что бы создать качественный амулет, нужно четко знать, что вы хотите получить в результате.

6. Амулеты и предметы Силы – вещи разные. Амулеты обязательно предполагают наличие живой сущности, а предмет Силы вполне может быть просто предметом, идентифицируемым сознанием его пользователя с какой-либо внешней Силой.

В то же время, талисманы и обереги, а так же всевозможная символика и атрибутика (например, банковская карточка, проездной, паспорт или полицейская бляха у шерифов) в некотором роде относятся к предметам Силы.

Количество предметов Силы не очень то и важно, главное в этом деле не сам предмет (в отличие от амулета), но Сила за ним стоящая.

5.4 Мантические системы

Мантика (от греч. μαντική – искусство прорицания), распространенное в древней Греции и Риме искусство гадания с целью познания воли богов. Узнать волю богов можно было через вещего прорицателя (сивиллы, Бакид, пифии), по полету птиц (ауспиции), через сны (ониромантия), по внутренностям животных, по расположению светил и небесным явлениям (астрология) и др. В древнем Риме жрецы-гадатели объединялись в коллегии (авгуры, гаруспики).

Вполне очевидно, что речь здесь пойдет о гадательных практиках. Как уже говорилось выше, у шаманов существует множество приспособлений для вхождения в гадательный транс: хрустальные шары, магические зеркала, маятники, кристаллы. Кроме того, сегодня в гадательных целях активно разрекламированы нумерологические, астрологические вычисления и т.п. Феномен предвидения используют даже государственные органы безопасности и политики, внимательно анализируя прогнозы экстрасенсов. В настоящее время в мире уже придумано бесчисленное множество разнообразных способов гадания и множество классификаций. С каждым днем и тех и других становится все больше.

Чтобы сориентироваться в разновидностях гадания, приведем неполный список предсказательных систем, основанных на трактовке знаков, знамений и примет (252). Некоторые из них могут вызывать у неискушенного человека недоумение...

· Аилуромантия – толкование предзнаменований с помощью кошек;

· Аксиномантия – гадание на семенах;

· Алекриомантия – гадание с использованием птиц;

· Альфитомантия – гадание по еде, муке или отрубям;

· Антинопомантия – гадание по внутренностям женщин;

· Арахномантия – толкование предзнаменований с помощью пауков;

· Арифмомантия – гадание по цифрам;

· Астрагаломантия – гадание на игральных костях;

· Аэромантия – гадание по воздуху;

· Ботаномантия – гадание на травах;

· Гастромантия – гадание по урчанию в желудке человека;

· Геомантия – гадание по земле, толкование отпечатков на земле, песке, пыли или почве;

· Гидромантия – гадание по воде;

· Гиппомантия – толкование предзнаменований с помощью лошадей;

· Гиромантия – гадание по вращению геометрических фигур;

· Дактиломантия – гадание по пальцам рук и ног;

· Демономантия – гадание по внутреннему голосу, исходящему от демонов;

· Идоломантия – гадание по различным фигурам, идолам;

· Ихтиомантия – гадание по движению рыб в воде;

· Капномантия – гадание по дыму костра или трубы дымохода;

· Карромантия – гадание по текущему со свечи воску;

· Катокстромантия – гадание на зеркалах;

· Катоптромантия – гадание по отражению в зеркале;

· Каттабомантия – гадание на медных предметах;

· Клейдомантия – гадание с подвешенным ключом;

· Клеромантия – гадание, напоминающее выбрасывание жребия;

· Косциномантия – гадание по решету;

· Кристалломантия – гадание на стеклах и кристаллах;

· Крифомантия – гадание по зерну (не путать с семенами!);

· Кромниомантия – гадание на луковице;

· Лампадомантия – гадание по интенсивности горения свечей или ламп (лампад);

· Леканомантия – гадание по святой воде, налитой в широкое блюдо;

· Ливаномантия – гадание при помощи сжигания ладана;

· Литомантия – гадание на камнях;

· Лихномантия – толкование знаков, образуемых пламенем трех свечей;

· Логарифмомантия – гадание при помощи составления различных логарифмов;

· Махаромантия – гадание по взмаху ножей, мечей или сабель;

· Молибдомантия – толкование фигур, полученных при литье растопленного свинца в холодную воду;

· Ойномантия – гадание по испиванию вина;

· Омфиломантия – гадание по человеческому пупку;

· Ониромантия – гадание по толкованию сновидений;

· Онихомантия – гадание по вбиванию гвоздей;

· Ономатомантия – гадание по именам;

· Орнитомантия – гадание по полету или крику птиц;

· Пиромантия – гадание по пламени огня, костра;

· Подомантия – гадание по подошвам человеческих ног;

· Психомантия – гадание по человеческим желаниям;

· Роадомантия – гадание по блеску звезд;

· Сикомантия – гадание по ягодам;

· Спаталамантия – гадание по коже или шкуре только что убитых диких животных;

· Стареомантия – гадание по изменению природных явлений;

· Стерномантия – гадание по животу или груди человека;

· Сциомантия – гадание по тени;

· Теомантия – гадание по священным книгам;

· Териомантия – гадание, основанное на поведении животных;

· Тиромантия – гадание по сыру;

· Туфрамантия – гадание по пеплу или саже;

· Хартомантия – гадание по почерку;

· Хиромантия – гадание по руке;

· Церомантия – толкование символов и фигур, образованных при выливании растопленного воска в холодную воду;

· Цифаломантия – гадание по обжаренной в огне костра ослиной голове.

Из всего вышеперечисленного должно быть понятно, что какая бы ни была «мантия», дело все-таки не в ней, а в гадателе. В то же время, нельзя не отметить такие великие мантические институты, как арканы Таро, И-цзин (китайская «Книга Перемен»), рунические алфавиты, астрологию, нумерологию и т.п. В наше время, практически все население, включая детей, так или иначе, знакомы с «эзотерическими» практиками этих систем.

Если подходить открыто, то, что же собой представляет любая мантическая система? Набор готовых ответов и их комбинации, которые выпадают случайным образом в соответствии с теорией вероятности. В этом смысле, самая совершенная мантическая система – это простая монета. Орел – да, а решка – нет. Очевидно, что данная система обладает всей присущей другим системам полнотой. Любой вопрос, в итоге, можно свести к ответам «Да» или «Нет» в виду бинарности человеческого мышления. К сожалению, люди не ходят простыми путями, им требуется что-нибудь посущественней «открывания книги на любой странице», что-нибудь, что нужно долго изучать, прежде чем использовать. Есть люди, которые долго обучаются в специальных школах для того, что бы научиться гадать по картам Таро, резать Руны или бросать веточки тысячелистника. Однако суть их обучения остается той же: «решка-орел».

В чем же преимущество карт Таро перед монеткой? В том, что они дают развернутую картину психологической реальности, где есть возможность остановиться и подумать о своей жизни. В некотором роде это аналог психотерапии. Неспешное раскладывание карт, по большому счету, скорее напоминает психотерапевтический сеанс, чем гадательную практику. То же самое в полной мере относится к астрологии, к И-цзин и к другим мантическим системам. Большинство гадателей рассматривает Таро, астрологию и т.п., как мудрейшие философско-оккультные системы, заключающие в себе, чуть ли не все ответы на все вопросы бытия. Подобное понимание мантических систем идет с древних времен. Существовали целые институты посвящения в жрецы тех или иных гадательных культур. К примеру, основатель рунической магии – великий скандинавский бог Один – семь дней провисел вниз головой на дереве, в результате чего получил дар богов в виде набора резаных черт и знаков. Его последователи по всей Европе, прежде чем получить посвящение, отказывались от всего мирского и отдавали себя могуществу рун без остатка. В обычном смысле они теряли все, в сакральном смысле – они все приобретали. Соискатель рунической магии выходил на алтарь полностью обнаженный (считалось, что с этого момента, даже одежда переставала ему принадлежать) и окроплял алтарь своей собственной кровью, символизируя этим отказ от собственной судьбы. С этой минуты, вся дальнейшая жизнь жреца принадлежала рунам, а все дальнейшие его действия были продиктованы приказами рун.

Подобные установки имеют как свои плюсы, так и свои минусы. С одной стороны, наличие идеологии существенно упрощает процесс предсказаний. Появляется обоснование процесса, появляется уверенность в действиях и смысл в жизни гадателя. С другой стороны, привязка к идее предполагает определенные догматы и принципы, а любые «внешние» догматы и принципы – всего лишь чужеродные «вирусы» в живой системе шаманского мировосприятия. Подобное отношение к гадательной практике лишает шамана силы и, по большому счету, превращает шаманизм в фарс. То, что могло быть реальным предвидением или предсказанием, становится похожим на ловлю черной кошки в темной комнате…

В конце концов, все, что действительно связано с предвидением, интуитивными прорывами и сверхчувственным восприятием, зависит только от самого человека и его развития. Между тем, суть всех гадательных практик не сводится только к предсказыванию судьбы и обнаружению пропавших предметов. В первую очередь, мантика необходима для периодических советов с самим собой. Это очень важно. Можно, конечно, визуализировать «внутреннего Учителя» или получать консультации у своего тотема. Тем не менее, своя гадательная система никому не помешает. Упорядоченные, ритуализированные, процессуальные действия важны тем, что помогают шаману в концентрации, фокусируют сознание на конкретных объектах и задачах, помогают разобраться в конкретной жизненной ситуации.

Однако мы не устанем повторять еще и еще раз – у каждого шамана свой персональный Большой Шаманский Миф, в котором одни вещи имеют первостепенную значимость, а другие и вовсе не учитываются. Например, кто-то уверен, что звезды правят человеческой судьбой, а кто-то считает их простыми дырками в куполе неба, сквозь которые первородный Хаос просачивается в наш мир. Для кого-то рунические символы – это древние элементы и представители могуществ, а для кого-то – заимствованный и достаточно поздний алфавит, разрушивший действительно древнее слоговое письмо. Все зависит от Мифа, в котором вы существуете. И от него также зависит форма гадательной практики.

Для гадания нужно собрать свои собственные предметы силы и наделить их символическим значением, описывающим личную космогонию, основанную на личном мифе.

Многие племена и народы ничего не знают о рунах, Таро или астрологии, но от этого их шаманы не слабеют. Кто-то использует какао-бобы для гадания, а кто-то панцири черепах. Общим во всех случаях является только одно – гадательные принадлежности индивидуальны, как зубная щетка. В практике использования мантических систем всем начинающим шаманам необходимо собрать некоторое необходимое и достаточное количество предметов Силы, при помощи которых они будут в дальнейшем предсказывать, советоваться и гадать. Предметом Силы может быть что угодно: камень, статуэтка, косточка, «случайный предмет», амулет или символ своего тотема.

В качестве предметов силы могут выступать образы и знаки из известных мантических систем: астрологические знаки, руны, карты или даже иконки святых из разных традиций. Все эти образы и символы трактуются индивидуально, приспосабливаются для нужд и целей личных, наделяются другими смыслами, зачастую, никак не связанными с первоначальными.

Таким образом, набрав, по вашему мнению, достаточно предметов Силы, вы разрабатываете собственный ритуал взаимодействия с ними. Кто-то методично раскладывает их в определенной последовательности, формируя при этом необходимые вопросы в своем уме, а кто-то просто бросает все и смотрит, что получилось. В любом случае, решать вам, что и как делать. Практикуйте гадание как можно чаще и накапливайте опыт. Ваш набор предметов силы будет меняться: что-то добавиться, а что-то вы уберете за ненадобностью. В конце концов, вы найдете свой собственный, неповторимый ритуал, который будет работать на все сто процентов. Некоторые шаманы пользуются набором камешков или косточек, некоторые читают трещины на панцирях черепах, кто-то раскачивает маятник, а кто-то смотрит в кофейную чашку. В любом случае, все это зависит от вашей психической конституции. В конце концов, важен не метод, важен результат.

Глава 6

Мифы шаманов в различных традициях

Понятие мифа используют ученые многих специальностей: фольклористы, этнографы, историки, философы и т.п. Несмотря на то, что эти ученые вкладывают в него подчас различное значение, общее в их определениях то, что миф символизирует вымысел, ошибочное объяснение. Однако для тех, кто создал миф, он является частью знаний об окружающем человека мире. Наверное, о понятии мифа лучше всего сказать словами М.Элиаде (242):

«…миф излагает сакральную историю, повествует о событии, произошедшем в достопамятные времена «начала всех начал». Миф рассказывает, каким образом реальность, благодаря подвигам сверхъестественных существ, достигла своего воплощения и осуществления, будь то всеобъемлющая реальность, космос или только ее фрагмент: остров, растительный мир, человеческое поведение или государственное установление. Это всегда рассказ о некоем «творении», нам сообщается, каким образом что-либо произошло, и в мифе мы стоим у истоков существования этого «чего-то». Миф говорит только о происшедшем реально, о том, что себя в полной мере проявило. Персонажи мифа – существа сверхъестественные. Они общеизвестны, так как они действуют в легендарные времена «начала всех начал». Миф раскрывает их творческую активность и обнаруживает сакральность (или просто сверхъестественность) их деяния. В целом, миф описывает различные, иногда драматические, мощные проявления священного (или сверхъестественного) в этом мире. Именно эти проявления явились реальной основой создания мира, и сделали его таким, каков он есть сегодня. Более того, именно в результате вмешательства сверхъестественных существ человек стал таким, каков он есть, – смертным, разделенным на два пола, обладающим культурой».

Так, мифы о первопредках, о знаменитых героях и др. для каждого этноса,были чем-то большим, чем просто исторические предания и рассказы. Именно поэтому практически ни у одного примитивного народа, еще не растерявшего органические связи с миром природы, нет слова, которое бы означало собственно «миф».

Для конкретного народа, живущего в конкретных условиях, миф является непосредственной основой, на которой конструируются все последующие представления и понимание бытия. Как это ни странно звучит, но без Мифа нет Вселенной. Там, где есть человек, там обязательно появляется миф, объясняющий среду существования в терминах преломления этой среды через осознание бытия.

Миф – это, в некотором роде, предельная реальность и абсолютная, необсуждаемая истина, правдивая история, в отношении которой не уместны какие-либо сомнения и которую невозможно проверить. Надо заметить, что вышесказанное относится к любому обществу и любой культуре, в том числе и той, к которой принадлежим мы с вами.

В принципе, все мифы у любого народа можно разделить на шесть групп:

1. Мифы о птицах, животных, рыбах и пресмыкающихся;

2. Мифы о небе, атмосферных явлениях и об обитателях Верхнего (небесного) мира;

3. Мифы о сверхъестественных существах, обитающих в Среднем мире;

4. Мифы о духах Нижнего мира;

5. Мифы о первопредках, главах родов и предназначении людей;

6. Мифы о шаманах.

Мифы одного этноса могут быть неоднородны по составу и содержанию. Каждая группа мифов может состоять из произведений, сложившихся в разное время. В сознании народа архаичные мифы вполне могут сохранять свою актуальность наряду с новыми, создаваемыми по образцам прежних. Время и пространство в мифах нелинейно и не подвержено каким-либо законам. В них может происходить что угодно лишь с одним условием – миф должен быть неотъемлемой частью определенной конкретной традиции и культуры.

Наиболее «масштабными» являются мифы о творении, мифы о происхождении космоса из хаоса. Подобные мифы являются начальным сюжетом для большинства мифологий. В рамках этой книги нет смысла раскрывать схемы и принципы построения мифологических историй, заметим только, что практически везде в мире мифы о происхождении Вселенной строятся примерно одинаково. Ниже мы приведем некоторые примеры воззрений и шаманских мифов у разных народов. Эти сведения собраны и приведены спонтанно, без какой-либо систематизации, лишь с одной целью – показать, насколько разными бывают человеческие представления о Вселенной и… насколько одинаковые они по сути. Если вы вникните в эти истории (16, 139-144), вы поймете, что, в наше время, уже невозможно «верить» в чьи-либо мифологические конструкции, необходимо создать свой Большой Шаманский Миф.

6.1 Японские мифологемы

Японские хроники утверждают, что первоначально в мире царил хаос, но затем все приобрело стройность: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала. Женское – в лице богини Идзанами, мужское – в лице ее мужа Идзанаги (172). У них родилась богиня Солнца Аматэрасу; бог Луны Цукиеми и бог ветра и воды Сусаноо. Сусаноо, обладая необузданным характером, вступил в борьбу с Аматэрасу. Аматэрасу победила и осталась на небе, а Сусаноо был изгнан в Идзумо на землю.

Сын Сусаноо Окунинуси сделался правителем Идзумо. Аматэрасу не смирилась с этим и принудила Окунинуси передать правление ее внуку Ниниги. Ниниги сошел с неба и принял управление Идзумо. В знак власти, ему вручили три священных предмета: зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзиммутэнно (титул тэнно означает «Верховный правитель» и сохраняется за царствующим домом до наших дней; переводится на европейские языки титулом «император») – мифический первый император Японии, микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних пор остаются эмблемой японского императорского дома.

Император микадо в сознании японца благодаря своему «божественному» происхождению состоит в родстве со всем народом, он глава нации-семьи. Даже сегуны, господствовавшие в Японии более трехсот лет, называли себя представителями микадо. Идея микадо, освященная синтоизмом, не исчезла из сознания японцев и сегодня, хотя ее регулирующая сила значительно ослабла.

Согласно синтоистским воззрениям, нет разделения на живое и неживое. Для приверженца синто все живое: и животные, и растения, и вещи. И в природе, и в самом человеке живет божество ками. Некоторые считают, что люди и есть ками, или, вернее, ками располагаются в них, или, в конечном счете, они могут впоследствии стать ками и т.д. Согласно синто, мир ками – это не потустороннее обиталище, отличное от мира людей, ками объединены с людьми. Поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире – спасение обеспечивается путем слияния с ками в повседневной жизни.

Концепция синто имеет национально-психологическую основу. Она утверждает, что боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим, в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения: во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японской нацией; во-вторых, с синтоистской точки зрения нелепо иностранцу поклоняется ками и исповедовать синто. Вместе с тем, синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Не случайно почти все японцы, параллельно с синтоизмом, считают себя приверженцами какой-нибудь другой религиозной доктрины. В настоящее время, если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то получится число, превышающее общее население страны.

В древности культовое действие в синто заключалось в поклонении божеству конкретного храма, которое, в сущности, не имело отношения к другим храмам. Ритуалы синтоистских храмов состояли в услаждении местного божества. Эта простота церемонии, требующая от людей лишь приношений и простейших ритуальных действий, явилась важнейшей причиной стойкости синто на протяжении столетий. Для древнего японца, жителя сельской местности, свой храм, его ритуалы, его ежегодные красочные праздники стали необходимой частью жизни. Так жили его отцы и деды, так жил он сам, не прилагая к этому никаких усилий. Так было заведено, так поступают все родственники и соседи.

Несмотря на отсутствие единства в почитании божеств, устройство синтоистских храмов, тем не менее, единообразно. Основу каждого храма составляет хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хондэну примыкает хайдэн – зал для молящихся. Изображений богов в храмах нет, однако некоторые храмы украшены изображениями львов или других животных. При храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиэ – обезьян, при храмах Касуга – изображение оленей. Эти животные рассматриваются в качестве посланников соответствующих божеств. Все это свидетельствует о связи синто с многочисленными специфическими народными верованиями.

6.2 Гавайские мифы

«В раскатах грома, реве ветра, в потоках дождя, низвергавшихся с небес, посреди волн, огромных, как горы, стоял Мауи во всем своем могуществе. Он глубоко погрузил свой волшебный гарпун в пучину и тянул его, пока с ревом, подобным тысяче водопадов, не поднялись со дна Гавайские острова. И это было новым славным деянием Мауи Могучего. Так людям была дарована новая земля, дабы они познавали ее и возделывали.

Корни гавайского шаманизма уходят в миф о Мауи. Мауи во всех своих воплощениях волшебник, плут, полубог, чудотворец, приносящий удачу, единственная мужская фигура пантеона гавайской мифологии, удостоенная такого почитания по всей Полинезии. Лишь Хина, богиня Луны и мать Мауи, может поспорить с ним в популярности.

Кроме уже упоминавшегося подъема из пучины вод Гавайских островов (вариант мифа o сотворении), Мауи замедлил ход Солнца, чтобы его мать могла высушить свои одежды (подобный вариант мифа о сотворении мира существует у северных народов), посетил Мир Верхний, где хитростью выведал у богов тайну огня, что можно интерпретировать как мифологическое отражение творческого озарения шамана в состоянии экстаза, спустился в Мир Нижний, где победил злобных чудовищ (в данном случае речь, очевидно, идет о мифологическом отражении дара целительства, обретаемого шаманом в состоянии транса).

Мауи был магом, управлял силами природы, знал языки птиц и животных. Полинезийцы почитают и любят Мауи за готовность всегда прийти на помощь, склонность к приключениям, непокорный характер и легкий нрав. Вокруг него как полубога, а точнее, как человека, наделенного магическими способностями, никогда не создавали культа, но к нему могли обращаться за помощью и удачей.

Племена маори, живущие в Новой Зеландии, носят амулеты из дерева или жадеита с изображением Мауи в форме человеческого зародыша. Они называют его «Мауи Тикитики». На Гавайях, где никогда не изготавливали изображений Мауи, его называют «Мауи Купуа». Оба имени можно перевести как Мауи Шаман» (93).

6.3 Сибирские мифы о происхождении шаманов

Некоторые легенды объясняют современный упадок шаманизма тщеславием «первого шамана», который соперничал с Богом(241, 188). По бурятской версии, когда первый шаман Хара Гирген показал свою неограниченную мощь, Бог решил подвергнуть его испытанию. Он взял душу молодой девушки и закрыл ее в бутылке. Для надежности, чтобы она не ускользнула, Бог заткнул бутылку пальцем. Шаман вознесся на Небеса, сидя на своем бубне, заметил душу девушки и, чтобы освободить ее, превратился в желтого паука и укусил Бога за лицо. Бог вынул палец, и душа девушки вылетела из бутылки. Рассвирепевший Бог ограничил могущество Хара Гиргена, а после этого заметно ослабли и магические силы других шаманов.

Согласно якутской традиции, «первый шаман» обладал чрезвычайным могуществом и из гордыни отказался признать Верховного Бога якутов. Тело этого шамана состояло из массы змей. Бог выслал огонь, чтобы сжечь его, но из пламени вышла жаба; именно от этого животного произошли «демоны», давшие, в свою очередь, якутам выдающихся шаманов и шаманок.

У туруханских тунгусов другая легенда: «первый шаман» сотворил себя сам, собственными силами и с помощью Дьявола. Он вылетел через дымовое отверстие в юрте и через некоторое время вернулся с лебедями.

Большинство мифов о происхождении шаманов говорит, о непосредственном вмешательстве Высшего Существа или его представителя, Орла, солнечной птицы.

А вот что рассказывают буряты: «Вначале существовали только Боги (тенгри) на Западе и Злые Духи на Востоке. Боги сотворили человека, который счастливо жил до того момента, когда злые духи распространили на земле болезнь и смерть. Боги решили дать людям шамана для борьбы с болезнями и смертью и послали Орла. Но люди не поняли его языка; впрочем, они не доверяли обычной птице. Орел вернулся к Богам и попросил, чтобы они дали ему дар речи или, еще лучше, послали бы людям бурятского шамана. Боги отправили его с приказом наделить шаманским даром первого человека, которого он встретит на земле. Вернувшись на землю, Орел увидел спящую под деревом женщину и переспал с ней. Через определенное время женщина родила сына, ставшего «первым шаманом».

Согласно другому варианту, женщина в результате своих сношений с Орлом увидела духов и сама стала шаманкой. Именно поэтому в других легендах появление орла интерпретируется как признак шаманского призвания. Рассказывают, как когда-то одна бурятская девушка, увидев орла, хватающего овец, поняла знак и вынуждена была стать шаманкой. Ее посвящение длилось семь лет, а после смерти, став заяном («духом», «идолом»), она по-прежнему охраняла детей от злых духов.

У туруханских якутов Орел также считается творцом первого шамана. Но Орел носит также имя Наивысшего Существа, Айы («Творец») или Айы Тойон («Творец Света»). Дети Айы Тойона представляются как духи-птицы, сидящие на ветвях Древа Мира; на верхушке находится двуглавый Орел, Тойон Кетер («Господин Птиц»), представляющий, вероятно, самого Айы Тойона.

У якутов Орел связан также с кузнецами. Считается, что у кузнецов то же происхождение, что и у шаманов. По мнению енисейских остяков, телеутов, орочей и других сибирских народов, первый шаман рожден от Орла или, по крайней мере, научился у него своему искусству. Происхождение шаманов связывают с орлом и кеты, телеуты, орочи и другие сибирские народы.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: