Недостатки этой концепции

Большинство мифологистов даже и не подозревают, что некогда популярное представление о распространенности умирающих и воскресающих богов в античности вошло в немилость у ученых.

Для внимания научного мира к концепции умирающих и воскресающих богов больше всего сделал сэр Джеймс Джордж Фрэзер (1854–1941). В свои дни он осуществил то же, что и Джозеф Кэмпбелл во второй половине XX века: убедил тысячи людей, что большинство религий в основе своей одинаковы. Однако если Кэмпбелл ориентировался на широкую аудиторию («Тысячеликий герой», «Власть мифа»), то работы Фрэзера больше всего повлияли на ученых, особенно его представление об умирающих и воскресающих богах.

Самая знаменитая книга Фрэзера называется «Золотая ветвь». Она выдержала серию переизданий, причем каждый раз издавалась все большим тиражом. Уже в первом издании 1890 года автор изложил свою концепцию языческих божеств, которые умирали, а затем воскресали. В третьем издании 1911–1915 годов данной теме посвящена вся четвертая часть. В ней Фрэзер утверждал, что такие восточно-средиземноморские божества как Осирис, Думузи (Таммуз), Аттис и Адонис были умирающими и воскресающими. В каждом случае, считал Фрэзер, мы имеем дело с растительными божествами, чей цикл рождения, смерти и воскресения реплицирует и объясняет природный цикл земли. Сам Фрэзер не проводил прямых аналогий между этими божествами и Иисусом, но, судя по не слишком завуалированным намекам, имел их в виду. Он полагал, что христиане воспользовались расхожим языческим мифом и применили его к Иисусу[56].

Какое-то время в определенных научных кругах эта теория пользовалась уважением. Однако в конце XX века она подверглась разгромной критике. Правда, и сейчас отдельные ученые продолжают думать, что умирающие и воскресающие божества существовали. Однако даже это меньшинство не считает, что данная категория помогает понять предания об Иисусе.

В качестве примера можно взять Трюггве Меттингера, самого активного сторонника теории, что такие божества существовали. В своей книге «Загадка Воскресения: «умирающие и воскресающие боги» на древнем Ближнем Востоке» он пытается вдохнуть новые силы в основной тезис Фрэзера. Тщательно и детально проанализировав факты, Меттингер утверждает:

В древних ближневосточных религиях существовал ряд божеств, которых можно назвать умирающими и возрождающимися божествами79.

Он оговаривается, что о воскресении (т. е. возрождении мертвого к жизни) можно говорить лишь в одном известном нам случае: Мелькарт (или Геракл). В качестве примера же подобных языческих богов дохристианского периода Меттингер приводит, помимо Мелькарта, еще и Думузи и Ваала. Подобно Фрезеру, Меттингер полагает, что смерть и возрождение таких богов «тесно связаны с природным растительным циклом»80.

Я внимательно прочел книгу Меттингера и думаю, что она не очень подтверждает представления мифологистов о языческих умирающих и воскресающих божествах.

• Во-первых, Меттингер не приводит обоснований для своего тезиса о том, что подобные воззрения были известны в Палестине новозаветных времен. Будучи специалистом по Ветхому Завету, он лишь цитирует ветхозаветные отрывки: Иез 8:14; Зах 12:11; Дан 11:37. Посмотрите их сами. Ни в одном из них не упоминается смерть и воскресение какого-либо божества. Как они могут доказывать, что такое божество было известно в Палестине? Кроме того, эти тексты написаны за столетия до Нового Завета. Можно ли указать хоть один источник, который упоминал бы, что в сельской Палестине времен Петра и Иакова почитался языческий бог, который умер и возродился к жизни? Поверьте мне, если бы он существовал, о нем говорили бы все, кому интересно раннее христианство. Однако его не существует.

• Во-вторых, в выкладках Меттингера о более ранних божествах заметно, сколь неоднозначны свидетельства даже там, где он подробно все описывает. Ему приходится углубляться в сложнейшие дебри и подмечать тончайшие филологические нюансы, чтобы показать, что какой-либо из этих богов считался умирающим и возрождающимся. Но сколь важной и распространенной можно считать категорию, если недвусмысленных источников почти нет (да и те, заметим, относятся ко временам задолго до новозаветных)?

• В-третьих, даже Метгингер не считает, что эти куцые свидетельства имеют отношение к христианской вере в воскресение Иисуса. Ближневосточные божества, о которых он говорит, были тесно связаны с ежегодным природным циклом. Напротив, смерть и воскресение Иисуса мыслились как единократные события. Более того, подчеркивает Меттингер, христиане верили в искупительный характер смерти Иисуса. Ничего такого в случае ближневосточных божеств не наблюдается.

• В-четвертых, даже если некоторые дохристианские народы верили в умирающие и возрождающиеся божества (а это далеко не факт), христианская вера в воскресение Иисуса носит совершенно иной характер. Даже если весьма неоднозначные свидетельства понимать так, как предлагает Меттингер, умершие языческие боги возвращались к жизни. Однако ранние христиане говорили о другом. Они проповедовали не оживление трупа, а воскресение. А это разные вещи.

Еврейские представления о воскресении были тесно связаны с мировоззрением, которое ученые называют «еврейской апокалиптикой». В следующей главе мы подробнее объясним, в чем оно состояло. Пока лишь отметим, что многие еврейские современники Иисуса считали, что в нашем мире господствуют силы зла. Этим они объясняли страдания и несчастья: голод и засуху, эпидемии и землетрясения, войны и смерти. Однако они верили, что однажды Бог вмешается в историю: низвергнет темные силы и установит свое благое царство на земле. В этом будущем царстве уже не будет боли, горестей и тлена. Бог погубит все противное его воле и вознаградит тех, кто хранил ему верность. Это воздаяние придет не только к тем, кто доживет до той счастливой поры. Верные евреи, которые страдали и умерли, будут воскрешены из мертвых и также обретут награду. Более того, сама смерть будет истреблена как один из врагов Бога и его народа. После воскресения праведники получат вечную жизнь и уже никогда больше не умрут.

Многие евреи, верившие в будущее воскресение, полагали, что наступит оно очень скоро (возможно, еще на их веку). В самом ближайшем будущем, думали они, Бог будет судить мир, победит врагов, включая грехи и смерть, и воскресит свой народ из мертвых.

Христианскую веру в воскресение Иисуса необходимо понимать именно в свете еврейских представлений о воскресении. Как ясно из сочинений первого известного нам христианского автора (апостола Павла), первые христиане считали воскресение Иисуса важным еще и потому, что оно знаменовало близость всеобщего воскресения. Они считали, что живут в конце нечестивого века, и вот-вот наступит Царство Божие. Вот почему Павел называл Иисуса «первенцем от плодов» воскресения. Как земледельцы собирали в первый день первинки, а на следующий день (не через столетия!) — остальной урожай, так Иисус — первый плод того, что ожидалось вот-вот: воскресение всех мертвых, которые должны были получить осуждение (если делали злые дела) или награду (если следовали воле Божией).

Вера в воскресение Иисуса не заимствована из языческих мифов о возрождении божеств. Она уходит корнями в еврейские представления о воскресении как эсхатологическом событии, в котором Бог заново утвердит свою власть над миром. Иисус покорил темную силу смерти, и вскоре его победа станет зримой в воскресении всех верных.

Как мы уже сказали, сам Меттингер не считает, что языческие концепции умирающих и возрождающихся божеств породили на свет Иисуса. Он пишет:

Насколько мне известно, не существует фактов, указывающих на то, что смерть и воскресение Иисуса — мифологический конструкт, опирающийся на мифы и обряды, связанные с умирающими и возрождающимися божествами81.

Однако большее число ученых полагают, что ничто (или почти ничто) не указывает на то, что такие боги почитались. Особенно убедительную критику доводов Фрэзера в «Золотой ветви» разработал Джонатан Смит, видный специалист по истории религии из Чикагского университета. Особенно важна статья, которую он написал для монументальной «Энциклопедии религии», первоначально выходившей под редакцией Мирчи Элиаде82. Тщательно разобрав выкладки Фрэзера об умирающих и воскресающих божествах, Смит категорически заявил:

Категорию умирающих и воскресающих божеств, некогда одну из основных тем научных изысканий, следует признать в целом неудачной: она основана на слишком вольных реконструкциях и очень поздних или очень двусмысленных текстах…

Всех богов, которых относили к классу умирающих и воскресающих, можно разделить на две группы. В одном случае божества возвращаются, но не умерли, а во втором — умирают, но не возвращаются. В истории религий нет ни одного несомненного случая умирающего и воскресающего божества83.

Свои утверждения Смит основывает на рассмотрении таких богов, как Адонис, Ваал, Аттис, Мардук, Осирис и Таммуз (или Думузи). Взять, к примеру, античные сообщения о греческом Адонисе. В античности существовали две формы мифа о нем, которые лишь позднее слились в единый мегамиф.

• Первая форма мифа. Богини Афродита и Персефона не желают расстаться с человеческим младенцем Адонисом. Тогда Зевс (а в некоторых вариантах мифа — Каллиопа) принимает своего рода «соломоново» решение: полгода Адонис будет проводить на земле с Афродитой, а полгода — с Персефоной, богиней подземного царства. Здесь ничто не намекает на смерть или воскресение Адониса. Часть года он находится в одном месте (среди живых), а часть — в другом месте (среди мертвых).

• Вторая форма мифа. Юношу Адониса убивает кабан, а богиня Афродита оплакивает его и превращает в цветок. В этой версии Адонис определенно умирает, и ни из чего не видно, что он возвращается к жизни.

Лишь в поздних текстах, после возникновения христианства, мы находим упоминания о возвращении Адониса. По мнению Смита, на эту версию наложило отпечаток христианство с его верой в воскресение мертвых. Иными словами, не миф об Адонисе повлиял на христианские представления об Иисусе, а наоборот. И все равно, замечает Смит, ничто не указывает на существование мистериального культа, в котором Адонис почитался бы в качестве умирающего и воскресающего божества, или в котором верующие связывали бы себя с ним, с его смертью и воскресением (как это происходит в христианстве).

Другой пример — Осирис, которого любят вспоминать мифологисты в качестве языческой параллели к Иисусу. Об этом египетском боге много писали в древности. Тексты, упоминающие его, имеют временной разброс в тысячу лет. Наиболее известной является работа знаменитого философа и историка Плутарха «Об Исиде и Осирисе» (II век н. э.). Согласно мифам, Осирис был убит, а тело его расчленено и разбросано. Однако его жена, Исида, собрала все части воедино и погребла. Заметим, однако, что Осирис не вернулся к жизни: он стал властителем подземного мира. Ни о каком воскресении здесь говорить не приходится.

По мнению Смита, сказания об Осирисе восходят к процессу мумификации в Египте, где тела готовили к загробной жизни (а не к возвращению жизни на земле). Смит делает вывод: «Этот яркий миф о смерти и оживлении совершенно не соответствует концепции умирающих и воскресающих божеств»84. С его точки зрения, это можно сказать и обо всех других божественных фигурах, в которых часто видели языческие прообразы Иисуса. Одни умирают, но не возвращаются, другие исчезают, но не умирают. Ни о ком нельзя сказать, что он умирает и возвращается.

Свои выкладки Джонатан Смит подтвердил подробными ссылками на древние тексты, и многие ученые с ними согласились.

Упомянем и о не менее важной работе Марка Смита, специалиста по древнему Ближнему Востоку и Еврейской Библии. Марк Смит также считает, что в древности не существовало представления об умирающих и воскресающих божествах85. Он убедительно доказывает, что на соответствующую теорию Фрэзера наложило глубокий отпечаток христианское богословие. Если же смотреть на языческие божества не сквозь призму христианских взглядов, их никак невозможно счесть умирающими и воскресающими. Смит объясняет, почему такая теория не применима к Осирису, Думузи, Мелькарту, Гераклу, Адонису и Ваалу.

По мнению Смита, Фрэзер допустил методологическую ошибку: взял сказания о разных божественных фигурах, относящиеся к самым разным культурам и столетиям, и создал из них единый синтез. Это все равно, что взять представления об Иисусе французского монаха XII века, кальвиниста XVII века, мормона конца XIX века и современного пятидесятнического проповедника, свести их в единое целое и сказать: «Вот каким был Иисус». С Иисусом мы бы так не поступили. Почему же мы должны поступать подобным образом с Осирисом, Гераклом и Ваалом? Более того, подчеркивает Смит, значительную часть информации об этих других богах мы черпаем из источников, которые датируются христианской эпохой. Это авторы, которые сами находились под влиянием христианских взглядов на Иисуса и «часто получали сведения из вторых рук»86. Иными словами, они вряд ли дают представление о том, что говорили о почитаемых ими богах язычники до христианства.

Большинство ученых согласны со Смитом и Смитом: не существует ясных свидетельств тому, что до христианства какие-либо язычники верили в умирающие и воскресающие божества (и уж тем более, что язычники в это верили повсюду). Как мы уже знаем, некоторые исследователи (например, Меттингер) оспаривают этот тезис. Какие же выводы можно сделать из этой научной полемики в плане интересующего нас вопроса (был ли Иисус изобретен в качестве умирающего и воскресающего божества)? Отметим несколько ключевых моментов.

• Во-первых, научные расхождения обусловлены тем, что гипотетические данные в пользу существования подобных божеств, в лучшем случае, немногочисленны, разрозненны и допускают иные толкования, а не вездесущи и прозрачны. Умирающие и воскресающие божества широко не обсуждались религиозными людьми античности: это очевидно из того факта, что их не упоминает напрямую ни один из наших источников. Значит, если подобные верования и существовали, они не были распространенными и у всех на виду.

• Во-вторых, ни из чего не видно, что умирающие и воскресающие божества были известны или почитаемы в палестинской провинции или даже Иерусалиме 20-х годов I века н. э. Пусть мифологисты приведут хоть какие-то факты в пользу того, что палестинские евреи времен предполагаемой жизни Иисуса находились под влиянием данных воззрений. Одна из причин, по которой ученые не считают, что Иисус был изобретен в качестве умирающего и воскресающего божества, состоит в следующем: ничто не указывает на то, что в тех местах, где этот вымысел якобы состоялся, кто-либо из христиан знал о таких божествах.

• В-третьих, как признает и Меттингер, различия между Иисусом и умирающими и воскресающими божествами (воссозданных Меттингером на основании скудных данных) таковы, что Иисус просто не мог быть выдуман по их образцу, даже если о таких богах знали в 20-е годы.

Есть и еще более веская причина полагать, что Иисус не был выдуман в качестве еврейской версии умирающего и воскресающего божества: первые христиане не считали Иисуса Богом.

Божественность Иисуса

Ученые согласны, что первоначальные христиане не считали Иисуса Богом. За исключением фундаменталистов и очень консервативных христиан, исследователи полагают, что вера в божественность Иисуса появилась позднее. Фундаменталистов можно понять: они считают Иисуса Богом. А если Иисус был Богом, он должен был знать, что он Бог, и сказать об этом ученикам. Таким образом, христиане с самого начала считали Иисуса Богом… Таковы уж фундаменталистские представления о безошибочности Священного Писания: все слова, которые приписываются Иисусу, скажем, в Евангелии от Иоанна, считаются действительно им произнесенными. Однако критические ученые считают иначе: был Иисус Богом или не был (вопрос богословский, а не исторический), первые ученики так не считали. Как я уже сказал в начале книги, вопросом о том, как, когда и почему христиане уверовали в божественность Иисуса, я собираюсь заняться в следующей книге. А пока лишь скажу, что эта теория появилась в христианском богословии не сразу.

Ни одно из первых трех Евангелий (Матфей, Марк, Лука) не называет Иисуса Богом и не утверждает, что Иисус так себя называл. В древнейших евангельских преданиях Иисус говорит не о своей божественности, а о грядущем Царстве Божием и необходимости готовиться к нему. Уже один этот факт заставляет задуматься: если первые ученики Иисуса считали Иисуса Богом, почему первые Евангелия об этом не говорят? Как можно умолчать о столь важной вещи? Правда, Евангелия постоянно говорят об Иисусе как о Сыне Божием.

Однако Сын Божий и Бог — разные вещи. Мы можем подумать, что раз для нас сын пса — это пес, сын кота — кот, то и сын бога — бог. Однако евангелисты не были людьми с ментальностью XXI (или даже IV) века. Их авторы жили в I веке и следовали еврейским принципам, особенно зафиксированных в еврейских Писаниях — Ветхом Завете. Ветхий Завет же упоминает о многих людях, считавшихся сынами Божиими, но отнюдь не Богом.

Приведем примеры.

• Царь Израилев напрямую именовался «сыном Божиим»: например, Соломон в 2 Цар 7:11–14. Значит ли это, что он был Богом? Ничуть. Это обычный человек, который, впрочем, находился в особо близких отношения с Богом (как ребенок с родителем), и через которого Бог осуществлял свою волю на земле.

• Народ Израилев иногда именовался «сыном Божиим» (напр., Ос 11:1). Значит ли это, что народ обладал божественностью? Ничуть. Просто через Израиль Бог осуществлял свою волю на земле.

• Будущий Мессия считался «сыном Божиим». Это не означает, что евреи ждали Боговоплощения: они ждали человека, который будет особенно близок к Богу, и через которого Бог будет вершить свою волю.

Для евангелистов Матфея, Марка и Луки, Иисус — человек. Эту концепцию они восприняли из устных и письменных преданий, на которых основывали свои повествования. Иисус не называется Богом в Q, M, L или устных традициях, которые можно проследить по синоптическим Евангелиям.

Можно копнуть и еще глубже в прошлое. Как мы уже отмечали, очень ранние представления об Иисусе отражены в допавловых преданиях. Одно из них Павел цитирует в Рим 1:3–4, где Иисус становится Сыном Божиим (не Богом!) лишь после Воскресения. Воскресив Иисуса, Бог сделал его своим сыном. Аналогичную картину мы видим в речах из Деяний Апостолов (Деян 2:36; 13:32–33). Бог прославил Иисуса и сделал его своим сыном, Христом, при воскресении.

Скорее всего, именно так смотрели на Иисуса первые ученики. При его жизни они надеялись, что он — Мессия (не Бог!). Эта надежда пошатнулась, когда Иисус был арестован, осужден, замучен и распят: разве может быть такая судьба у Мессии? Однако что-то убедило учеников Иисуса (или часть из них), что он воскрес. Это подтвердило их прежние представления об Иисусе: Иисус — некто особенный перед Богом. Пришлось, однако, и переосмыслять свои богословские концепции. Некоторые стали считать Иисуса Мессией, пострадавшим за грехи людей: он сознательно пошел на смерть, зная, что такова воля Божия, но был воскрешен Богом в знак того, что на нем пребывает особая милость Божия. И Бог вознес его на небеса, откуда он впоследствии возвратится и установит Царство Божие на земле.

Впрочем, есть один отрывок, который очень любят мифологисты. При поверхностном его чтении действительно может возникнуть мысль, что Павел (до евангелистов!) считал Иисуса умершим и воскресшим Богом, аналогичным умирающим и воскресающим языческим божествам. Это «гимн» из Послания к Филиппийцам (Флп 2:6-11). Пожалуй, во всем Новом Завете (и уж точно в посланиях Павла) нет отрывка, о котором было бы столько написано. Одним лишь этим шести стихам посвящены толстые научные тома[57]. Хотя мифологисты обычно рассматривают данный отрывок так, словно его смысл очевиден, почти ничего очевидного в нем нет. Каждое его слово и каждая фраза изучаются с помощью самых тонких методов анализа, — и все равно среди комментаторов нет согласия относительно смысла. Впрочем, одно ясно: мифологисты обычно понимают его неправильно. Он не изображает Иисуса как языческого умирающего и воскресающего бога: такая мысль может возникнуть лишь при невнимательном прочтении.

Для начала приведем отрывок полностью. (Оговоримся, однако, что среди ученых давно идут жаркие споры даже о переводе ряда ключевых его понятий.)

В вас должны быть те же мысли, какие и во Христе Иисусе,

который, будучи в образе Бога,

не стал держаться за (или не стал посягать на)

равенство с Богом

но опустошил себя самого,

приняв образ раба,

сделавшись подобным человекам.

По виду став как человек, он смирил себя,

быв послушным до смерти, и смерти крестной.

Потому и Бог превознес его

и дал ему имя

выше всякого имени,

чтобы пред именем Иисуса

преклонилось всякое колено

небесных и земных и преисподних,

и всякий язык исповедал,

что Иисус Христос — Господь,

во славу Бога Отца.

(Флп 2:5-11)

Это одно из самых интересных описаний Христа в Новом Завете. О полной его интерпретации здесь не может быть и речи. Ограничимся лишь общими замечаниями, а также несколькими ключевыми моментами.

Большинство ученых считают, что этот отрывок носит поэтический характер: возможно, это гимн (старая точка зрения) или символ веры (это более вероятно). Также считают, что Павел не сочинил его с нуля, а процитировал. Впрочем, даже с последним нет ясности: одни исследователи думают, что Павел цитирует текст, написанный кем-то еще, а другие — что он сам был его автором[58].

Вызывает вопросы и композиция отрывка. Я разделил его на две части. Первая часть состоит из трех строф по три строки. Каждая говорит о нисхождении/уничижении Христа. Вторая часть состоит также из трех строф по три строки. Каждая говорит о восхождении/прославлении Христа.

Однако это лишь одна из возможностей. Есть и масса других вариантов, предлагавшихся крупными учеными, многие из которых изучали данный отрывок намного больше, чем я (хотя я изучал его, думал и читал о нем более тридцати лет)[59].

Одна возможность понять отрывок, — многим, кто берется за него впервые, она кажется самоочевидной, — состоит в следующем. Христос изначально обладал божественностью, сошел на землю, был распят, а затем вернулся на небеса. Не исключено, что это толкование верное, но, как я уже сказал, оно активно оспаривается. Однако даже оно не означает, что Христос сначала мыслился как умирающий и воскресающий бог. Причин тому несколько.

• Во-первых, согласно Флп 2:6, до своего уничижения Христос был «в образе Бога». Это не означает, что он был Богом. Использовано греческое слово, которое означает «форма», «вид». Так и ниже сказано, что Иисус имел «образ раба»: это не означает, что Иисус всегда был рабом. Это лишь говорит о внешней форме, принятой Иисусом.

• Во-вторых, выражение в Флп 2:6 можно понять двояко: «не стал посягать на равенство с Богом» и «не стал держаться за равенство с Богом». В пользу первой интерпретации говорит следующий факт: после того, как Христос уничижил себя, Бог прославил его, дав ему такой статус, какой он раньше не имел. Значит, до уничижения он еще не был равным Богу: иначе о каком еще большем прославлении можно говорить? Что может быть выше Бога? Судя по всему, хотя первоначально он был «в образе Божием», это не означало полную меру божественности. Как раз на божественность он не посягнул.

Но если Христос был «в образе Божием» и не был равным Богу, кем он был? На сей счет среди экзегетов идут жаркие дискуссии. Одна из наиболее распространенных интерпретаций едва ли придет в голову неспециалисту. С точки зрения многих ученых, в отрывке не говорится, что божественный Христос пребывал с Богом на небесах, затем спустился на землю, умер и вознесся обратно. Они полагают, что здесь идет речь о Христе как «втором Адаме»: «второй Адам» был подобен первому, описанному в Книге Бытия, но действовал противоположным образом, и это привело к противоположным результатам[60].

Согласно Книге Бытия, Адам был сотворен по «образу» Божию (Быт 1:26). Возникает вопрос: не был ли Христос «в образе Бога» в том же смысле, что и Адам? Обратим внимание: Адам захотел именно «равенства с Богом», вкушая плод с древа познания добра и зла. Напротив, Христос не стал «посягать на равенство с Богом». Адам умер вследствие своего греха, — и умирали все его потомки. Христос же пошел на смерть добровольно: ради тех, кто умирает из-за Адама. Поскольку он не стал посягать на равенство с Богом, а умер — из послушания Богу, Бог сделал для него противоположное тому, что сделал Адаму. Адам и его потомки были прокляты, а Христос — вознесен над всем остальным. Вознесен столь высоко, что пред именем Иисуса преклонится каждое колено, и каждый язык произнесет исповедание.

В конце отрывка процитирована Книга Исаии (Ис 45:23), где сказано, что пред Богом преклонится всякое колено, и клятву Богу даст каждый язык. Как бы ни понимать остальную часть отрывка, этот вывод поразителен. Христос получит поклонение, по праву подобающее одному лишь Богу. Вот как Бог превознес его в награду за акт послушания!

Если это толкование правильное, то в начале отрывка не говорится о предсуществовании и божественности Христа: Христос — человек. Но даже если оно неправильное, повторимся: Христос описан не как Бог, а как тот, кто был «в образе Бога».

Еще одна возможность (на мой взгляд, более вероятная): Христос мыслится как предсуществующий ангел. В Ветхом Завете ангелы — это посланцы Божии. Они даже могут именоваться Богом. Например, в рассказе о Моисее и неопалимой купине (Исх 3) «ангел Господень» представляется Богом. Однако он лишь пребывает в форме/образе Бога, но сам не Бог: ангел — лишь посланец, вестник его. Интересно, что в ряде еврейских текстов сказано о возвышении того или иного ангела до уровня Бога, восседании его на престоле подле Всемогущего87.

Однако как бы ни понимать начало отрывка из Послания к Филиппийцам, одно ясно: речь не идет об умирающем и воскресающем Боге. Подобная интерпретация полностью пренебрегает стихом 2:7. Кем бы ни был Христос, — божественной сущностью, Адамом или ангелом, — он «опустошил себя» перед смертью на кресте. То есть лишил себя того статуса, который у него был во время пребывания «в образе Бога», и принял совершенно иной образ, образ «раба». Умер он не как Бог, а как раб. И воскрес не как Бог. Статус, равный Богу, он обрел лишь после воскресения. Именно тогда он получил в награду божественные атрибуты и богосыновство. Текст говорит не о смерти и воскресении божества, а о смерти смиренного раба, который затем лишь обрел божественное величие.

Отметим очень важный момент. Даже те ученые, которые считают, что Павел воспользовался уже существующим гимном (или символом веры), не думают, что в нем отражена древнейшая христология. Первоначальные христианские предания указывают в принципиально ином направлении, подчеркивая человеческую природу Иисуса и ничего не говоря о его божественности. Учение о божественности Христа появилось в христианском богословии не сразу.

Общее направление первоначальной мысли вроде бы ясно: Бог прославил Иисуса и сделал его сыном, когда воскресил его. (В целом, в этом ключе составлен и отрывок из Послания к Филиппийцам.) Очень показательны речи из Деяний Апостолов, которые содержат очень ранний материал (предшествующий Евангелиям и, видимо, Павловым посланиям): в них Иисус лишь после воскресения становится Господом, Христом и Сыном Божиим (Деян 2:36; 13:32–33)[61]. Об этом говорит и символ веры, который Павел цитирует в Рим 1:3–4.

Однако некоторые христиане стали считать, что при таком подходе Иисус обретает богосыновство как-то поздновато. Они предположили, что он был Сыном Божиим в течение всей своей проповеди. Так появились материалы, в которых Иисус становится Сыном Божиим при крещении. Очень может быть, что на этой точке зрения стоит и Евангелие от Марка, первое из наших Евангелий. Марк начинает рассказ с того, что Иисус крестится и слышит, как Бог объявляет его с неба своим сыном. Совершенно ясно, что у Марка Иисус — не Бог. Более того, в одном марковском отрывке Иисус прямым текстом говорит, что его нельзя считать Богом (Мк 10:17–18): некто называет Иисуса «благим» и слышит в ответ, что «никто не благ, как только один Бог».

Затем некоторые христиане решили, что Иисус был Сыном Божиим не только в течение всей проповеди, но и в течение всей жизни. Они говорили, что он уже родился как Сын Божий. Эта концепция отражена в Евангелиях от Матфея и Луки, где мать Иисуса — девственница, а богосыновство обретает более буквальный смысл: Дух Божий делает Марию беременной (Лк 1:35).

Время шло, и некоторым христианам даже это решение показалось неудовлетворительным. Они подумали, что Иисус не просто пришел в мир как Сын Божий, но существовал еще до рождения. Матфей и Лука едва ли имели это в виду: скорее, они считали, что Иисус начал существовать при зачатии. Однако Евангелие от Иоанна, последнее из канонических Евангелий, говорит об Иисусе как о Слове Божием: Слово было у Бога еще от вечности; через Слово Бог создал мир; а затем Слово стало человеком (Ин 1:1-18). Подчеркнем: эту точку зрения мы находим лишь в Четвертом Евангелии [62]. Впоследствии она стала стандартной у христиан и была включена в символы веры: Христос есть Бог. Однако первоначальные христиане ни о чем таком не думали. Соответственно, нельзя сказать, что они выдумали Иисуса как умирающего и воскресающего бога: древнейшая христология вообще не предполагала, что Иисус есть Бог. Вера в божественность Иисуса появилась позднее.

Первоначальные христиане считали Иисуса распятым Мессией. Древнейшие Евангелия (как и положенные в их основу предания) и апостол Павел называют Иисуса не Богом, а Христом. Даже в гимне из Послания к Филиппийцам он назван «Христом Иисусом». Древнейшие христианские предания говорили об Иисусе как о Христе столь часто, что уже ко временам Павла слово «Христос» фактически превратилось в часть имени. (Заметим: Иисус Христос, а не Иисус Бог!) Иисус назван Христом в посланиях Павла, Евангелиях от Марка, M, L, Евангелии от Иоанна, а также у Иосифа Флавия, Плиния, Тацита и т. д. Не будем забывать, что это понятие обозначало в древнем иудаизме. Оно обозначало могущественного грядущего избавителя народа Божия от врагов.

Поэтому ключевой вопрос состоит не в том, почему первые христиане называли Иисуса Богом, — они его так не называли! — а в том, почему они называли его Христом. Как-никак все знали, что он был распят. Распятие же шло вразрез с любыми известными мессианскими сценариями. Первые христиане не задавались вопросом, почему Бог был распят: их интересовало, почему был распят Христос. Свои представления о смерти Иисуса они, безусловно, не заимствовали из языческой мифологии. Они знали, что он был казнен, и верили (в русле еврейской апокалиптики), что он воскрес. Их вера в мессианство Иисуса показывает, что их представления о смерти Иисуса не заимствованы из еврейских мифов и легенд: евреи не ждали распятого Мессию. Поэтому вывод подавляющего большинства историков представляется верным: Иисус существовал и был распят. Те, кто в него верили, считали его Мессией. Чтобы осмыслить распятие, им пришлось иначе взглянуть на само понятие мессианства. Но Иисуса они не выдумывали. Если бы они это сделали, они никогда не сделали бы его распятым Мессией. Само представление о распятом Мессии возникло лишь потому, что человек Иисус, в мессианство которого они верили, был распят.

Подведем итоги. Иисус не является еврейской аналогией языческих умирающих и воскресающих богов. Далеко не факт, что даже язычники верили в таких богов. Почти никто из ученых не предполагает наличие данной концепции у евреев. Нет свидетельств, что палестинские евреи I века придерживались таких воззрений. Однако еще важнее следующий факт: Иисус не может быть умирающим и воскресающим богом, поскольку первоначально вообще не считался Богом. Учение о божественности Христа появилось не сразу. Первые христиане видели в нем умершего и воскресшего Мессию.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: